一、思想：我是否曾經經歷被人攻擊抹黑？曾經為耶穌附上代價呢？
二、見證：我們要成為基督徒，要服事耶穌，要傳揚耶穌，是否會面臨許多的攻擊威脅呢？
在信耶穌時，傳統信仰會威脅我們：「你背叛祖宗，不祭拜祖宗就是不孝順！」當我們要服事耶穌時，撒旦會欺騙我們：「服事沒有用、禱告沒有用、傳福音沒有用！」你我是否也曾經經歷這些攻擊？耶穌如何成為我們的力量與盼望？
更有許多聖徒因著信，走上服事的道路，跟隨耶穌，看見福杯滿溢、果實累累，得著極大的喜樂，人生有極大的價值！
三、大綱：迎接批判
耶穌承受許多批判，卻大有力量得勝。
1-8 醫治赦免癱子
9-13 呼召馬太，與罪人吃飯
14-17 禁食問題，新舊難合
18-22 醫治12年血漏
23-26 醫治管會堂女兒
27-31 醫治瞎子
32-34 醫治啞吧
35-38 服事腳蹤
馬太福音八章九章，有耶穌許多的醫治，以及呼召門徒，彰顯耶穌的大能！
四、讀經：
1-8 醫治赦免癱子
9:1 耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。
分析：自己的城，NET－「自己的城」。是迦百農（Capernaum），人口只有1,000至1,500，卻有相當的地位。
上一章，耶穌渡船到加大拉，就是格拉森，得著被鬼附的人，使他得著自由釋放，耶穌又上船回到自己的城，就是加利利北岸的迦百濃。
9:2 有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」
分析：NET－忽然有人，「忽然」。原文作「看哪！有人抬着……」，譯作「忽然」表示這些人物出現的突然。
褥子，新、呂－躺在床上，NET－用擔架抬着(「擔架」。原文κλίνη (klinē) 作「褥子」，亦可譯作「牀」、「屍架」（抬屍體用）。)
「他們」。指耶穌對這羣人信心的反應，不單對癱子。
小子，新、呂、現－孩子，NET－兒子，
罪赦了。現－罪蒙赦免了！，NET－「得赦」。原文作被動式。耶穌清楚指出神的赦免。
有一個癱子長期臥病在床，他的家人朋友把他用擔架抬到耶穌的面前，這顯然耗費極大的力量，但是這樣的行動代表，他們對耶穌的信心。耶穌看見「他們」的信心，包括抬癱子本人、以及家人朋友，於是就宣告：「孩子，放心吧，你的罪赦了！」
這個癱子應當期待聽到：「放心吧，你的病好了！」而耶穌卻指出更深刻的問題，不只是疾病的問題，而是靈魂的問題，不只是得醫治，更是要得赦罪！
顯然這個人的疾病，與他的罪惡有關。他只看到身體的疾病，卻看不見靈魂的罪惡，而耶穌要給人最上等的祝福與平安，就是要救他脫離罪惡，得著真實的自由！我們懇求耶穌，讓我們有屬靈的智慧，透過我們看得到的問題，耶穌更要指出我們看不到的問題，耶穌更要要施行奇妙的醫治與拯救！
9:3 有幾個文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」
分析：僭妄，現－狂妄，直－褻瀆。NET－「僭妄」。自稱是神的發言人或是代神行事的均為僭妄。律法師（experts in the law）這話特別針對耶穌事工的本質。
一般人絕對沒有赦罪的能力，唯有上帝能夠赦罪，因此旁邊的文士，就是律法專家，立刻發出抗議，提到了耶穌說僭妄的話，就是狂妄、褻瀆的話。
的確，如果耶穌不是至高的神，這樣的宣告的的確確是僭妄，如同今天許多的神棍、宗教騙子所做的事。但耶穌用他的行動，用他的十字架捨命，表達他不是騙子，而是救主！當我們用客觀的心來看耶穌，就會認識耶穌的奇妙！
9:4 耶穌知道他們的心意，就說：「你們為甚麼心裡懷著惡念呢？
分析：知道，新－看出
9:5 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？
分析：「那一樣容易呢」。耶穌要聽眾思想。從一方面看，宣佈罪得赦免是容易的，因為是看不見的，而叫癱子行走較為困難，因為是人人都能看見的。另一方面，赦罪是困難的，因為赦罪需要權柄，沒有赦罪的權柄根本不能赦罪。
耶穌指出他們的心懷著惡念，就是用不信心來看耶穌，接下來耶穌發出一個問題讓人反思思想：
耶穌問大家，宣告「你的罪赦了」，或是宣告「你起來行走」，哪一個容易呢？
可以從三方面來看：
1.表面來看，宣告赦罪比較容易，因為看不見，但是起來行走時立刻可以看到有沒有效果，
2.影響的深度來看，宣告起來行走比較容易，因為精密的醫療是可以做到的，但是赦罪是人做不到的，
3.從人的有限來看，其實兩個都很困難，
耶穌沒有直接回答他們的問題，而是要人仔細的思想、仔細的觀察，耶穌將人的眼光從起來行走的醫治神蹟，轉向生命的聖潔，更轉向唯有耶穌能夠帶來赦罪的大能，這是耶穌的智慧！
9:6 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」；就對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」
分析： 「知道」。現在耶穌將兩個行動連在一起。癱子的行走就證明了（叫你們知道）他的罪也得到赦免，同時神也是藉着耶穌（人子）行了神蹟。
「人子」（Son of Man）。希臘文的專稱，出自但以理書7:13「好像人子」（人類）。耶穌喜歡這樣的自稱。耶穌並沒有解釋這名稱的神人凝合的背景，「人子駕雲而來」是只有神才能做到的事。「人子」也可以是亞蘭文的成語，表示「別人」或「我」。耶穌在此處明顯的指祂自己。
「對癱子說」。耶穌用行動來結束這句話，說完「人子在地上有赦罪的權柄」後，直接吩咐癱子拿擔架回家。
9:7 那人就起來，回家去了。
耶穌透過讓癱子行走，彰顯耶穌赦罪的權柄，耶穌也鼓勵我們，眼光不可以只放在今天短暫問題的解決，你我應當專注的看上帝更超越的計劃，耶穌使我們生命得聖潔，可以完全像耶穌！
癱子立刻拿起褥子，起來行走，回家！上帝要帶領我們，經歷醫治，平安回家！
9:8 眾人看見都驚奇，就歸榮耀與 神，因為他將這樣的權柄賜給人。
分析：驚奇，新、呂－起了敬畏的心，現－驚奇害怕；NET－「害怕」。有作「驚訝」，但這明顯地將「害怕」的反應轉化成「敬仰」的反應。
「人」。原文ἄνθρωπος (anthrōpos) 作眾數，指一般人。耶穌用「人子」（Son of Man）是單數，意指赦罪的權柄只是給祂，羣眾卻認為祂指人類。
眾人看見癱子起來行走，一方面很驚奇，二方面很敬畏，並且把榮耀歸給神！
人不明白為什麼神把這樣的權柄賜給一個人，人不認識耶穌，把耶穌當作平凡的普通人。呼求主打開我們的眼，讓我們看到耶穌絕對不是平凡人，而是超越萬有、統管萬有的主宰！
9-13呼召馬太，與罪人吃飯
9:9 耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。
分析：「稅關」（tax booth）。通常設在城的邊區，徵收貿易稅。迦百農（Capernaum）的稅關設在從大馬士革（Damascus）通往加利利（Galilee）和地中海（Mediterranean Sea）的途中。凡帶進城的貨品蔬果都要繳納稅款，繳納的稅款明顯地加在貨品的售價上。耶穌在稅關上遇見馬太（又稱利未，參可2:14；路5:27）。稅吏雖然直屬希律安提帕（Herod Antipas），但始終是為羅馬服務的。稅吏既為羅馬服務，就被一般猶太人輕看為賣國賊。羅馬稅收系統的特點是「包稅制」。個人可以向羅馬政府投標一區，然後添上附加費或佣金（通常很高）作為個人的利潤。新約中的稅吏一般不是稅收合同的持有人，而是被僱用的當地居民。由於這些稅吏為羅馬政府工作（即使是間接的），他們被看為賣國賊。此外，這種系統有不少漏洞，欺騙貪婪的機會很多，一般人看這是稅吏的特性。
耶穌看見了稅吏馬太，呼召他起來跟隨耶穌。
稅吏是猶太人，但是接受羅馬政府的雇用，向百姓收稅，而飽其私囊，因此在人的眼中，稅吏與罪人是同樣的可惡，一方面訛詐同胞的錢，二方面不忠於國家民族，非常可惡！
耶穌竟然呼召這樣的有罪的人，因為耶穌有更奇妙的計劃！
9:10 耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。
分析：屋裡，現，NET－馬太家裡
「坐席」。希臘文作「側躺桌旁」（recline at table）。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
稅吏，呂－收稅人，現－稅棍
耶穌不單呼召了稅吏馬太，耶穌更進入馬太的家，和他一起吃飯，而馬太也邀請了他的同行同業，其他的稅吏以及家人一起來吃飯！
這裡看到耶穌深度愛人，甘心冒著被人批判的危險與罪人吃飯，要得著這群罪人，就是最有需要的人！
馬太是一個有影響力的人，他不只是自己認識耶穌、跟隨耶穌，他真實經歷生命改變，並且邀請好朋友、家人，一起來認識耶穌！馬太的工作是收稅，專業是會計，非常精準；後來上帝使用他的這項恩賜，他詳細的考察，寫下了這一本馬太福音，是第一卷的福音書，把耶穌的教導有系統的整理出來，祝福綿延數千年！過去他詳細記錄為了「賺錢」，如今他詳細記錄為了「賺人」，帶領人得著天國！何等有價值！
今日神也能夠使用我們的每一個專業與經歷，來見證榮耀主。
9:11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」
分析：「為甚麼你們的老師和稅吏並罪人一同吃飯呢」。這是責備耶穌交友不慎。猶太人擇友十分謹慎，免得犯了儀文上的不潔。這話的弦外之音就是耶穌在儀文的角度已經不潔淨了。
前文是文士批判耶穌說僭妄的話，這裡是法利賽人批判耶穌，和罪人一起吃飯，你我要遵行神的話，要預備心會有許多人攻擊批評，我們不要害怕，因為耶穌與我們同在！
9:12 耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。
分析：康健，新－健康，呂－強壯
「有病的人才需要」。耶穌的論點是祂和有病的人來往，因為他們有需要，因而對祂的診斷（救法）會有正確的回應。健康的人（自以為健康的人）是不會求醫的。
9:13 經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
分析：憐恤，新、呂－憐憫，現－仁慈，
引用何西阿書6:6（參太12:7）。希伯來文本的何西亞書和希臘文本的馬太福音都寫出憐憫和獻祭之間明顯的對立。甚至有些使早期的教父明白這是耶穌反對獻祭的說法，並用新約的來到結束獻祭。然而，無論是何西亞書或馬太福音, 這種解釋都不大可能。七十士本的何6:6原文作:「我要憐憫多於獻祭」(和合本作:「我喜愛良善（或作：憐恤），不喜愛祭祀」) 這可能是最接近何西亞的原意（見何6:6註解）。同樣的看法也與耶穌在馬太福音和其他地方的教導一致 (如5:18-24; 23：23-28）。服從法律固然重要，但更重要的是憐憫那些有迫切需要的人，正如耶穌自己在醫治的事工上證實（太9:12醫生的比喻，並太9:1-8癱子的痊癒）。
耶穌回應為什麼和罪人一起吃飯，因為有病的人才需要醫生，自己知道自己不足，有需要有缺乏的人，才會尋求醫生的幫助，看見自己生命靈魂的缺乏，才會呼求主，相反地，自以為健康的人，不會去看醫生，自以為聖潔的人，不會迎接聖潔的主，而落入盲目黑暗中！
耶穌充滿憐恤，在耶穌的眼中，每一個人的價值，遠遠比表面潔淨的規條、律法，更加重要！表面看耶穌和罪人吃飯，違背了聖潔的律法，如同耶穌觸摸大麻瘋的人，因此不潔淨；但耶穌因此而醫治的大麻風病人，因此改變了這些病人，這是更有價值的！耶穌來是呼召罪人，就是自知有罪，尋求耶穌的人，而不是呼召義人！
14-17 禁食問題，新舊難合
9:14 那時，約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」
分析：「禁食」（fasting）。施洗約翰（John the Baptist）的門徒和法利賽人跟從猶太傳統禁食和祈禱。許多猶太人定時禁食（利16:29-34; 23:26-32；民29:7-11），熱心的人每週一和週四禁食。馬太本句不太可能指早期教會在耶穌復活升天後的禁食, 因為馬太描寫的後復活期是耶穌的同在，而不是他的不在 (18:20; 28:20)。不過，早期教會常引用本句作為禁食的理由（見十二使徒遺訓 Didache 1）。 這話指出新舊的不兼容，耶穌和他的門徒代表的是新。上下文就解釋了為什麼耶穌和他的門徒不像法利賽人和施洗約翰的門徒禁食（第14節）。
耶穌赦罪，引發文士的批評，耶穌和稅吏一起吃飯，引發了法利賽人的批評，而這裡耶穌吃飯歡喜，引發了約翰門徒的疑惑。
約翰的門徒詢問，我們和法利賽人常常禁食禱告，為什麼你的門徒卻不禁食呢？這個問題可能是理性的詢問原因，也可能是感性上不明白，覺得不公平，為什麼我們禁食那麼辛苦，你們吃的那麼愉快？！耶穌要回應他們！
9:15 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。
陪伴之人，新－賓客，呂、現－賀喜的朋友，NET－「賓客」。指婚禮宴會的賓客，特別指新郎的朋友。
「新郎和賓客同在」。隱喻彌賽亞國度時期（約3:29；賽54:5-6; 62:4-5）。
離開他們，新，呂－被取去，現－被帶走，「新郎離開他們」。隱喻耶穌自己的死。受難的明說首次在該撒利亞腓立比（Caesarea Phillippi）境內的時候（16:13起）。
耶穌強調，重點不是禁食與否，而是時機的問題。
新郎就是耶穌，當新郎在的時候，賓客要歡喜快樂，而不是哀痛禁食。
但是當新郎離開，就是耶穌要受難，復活升天後，耶穌的門徒應當要禁食。我們看到使徒行傳中，門徒的確禁食禱告，尋求主面。
耶穌帶來一個全新的世代，全新的祝福，耶穌期待我們享受與他同在的喜樂，吃飯、宴席、婚宴，當然耶穌也帶領門徒禱告禁食與爭戰。
今天基督徒應該在喜樂歡慶，以及禱告爭戰上，兩者平衡。
9:16 沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。
分析：新布，呂－未漂過，NET，直－未縮水
帶壞，新，現－扯破，呂－帶裂
9:17 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」
分析：舊皮袋，NET－「酒囊」（wineskins）。通常以皮製造。新酒發酵時會膨脹，皮囊也隨著脹開。舊皮囊因為已脹到極限，再脹就會破裂。
裂開，新、現－脹破，
「新酒裝在新酒囊」。意思是：耶穌的教導是新的；新的到了，舊的就要過去。這新的教導不能被限制在舊的猶太教（Judaism）裏，卻是天國（kingdom of God）的創立和實現。
耶穌強調，耶穌開啟了一個新的世代，帶來新的真理，好像新的布、新的酒，而承受新的真理話語的人非常的重要。如果我們繼續用舊的思維、舊的律法，來看新的真理，會無法承受；如同舊的衣服上硬是縫上新的布，是沒有縮水的布，新舊的布料膨脹係數彈性不同，兩個都會毁壞。
如同把新酒放在舊皮袋裡，舊的酒袋已經膨脹到了極限，新酒發酵時，會把舊的皮袋撐破。
保羅說過去曾經用舊的眼光、人的眼光來看耶穌，憑著外貌認耶穌，但當他真的認識耶穌，發現在基督裡，我們成為新造的人，一切都更新了！我們要用新的心、新的靈，來領受上帝新鮮活潑的真理！
18-22 醫治12年血漏
9:18 耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：「我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
分析：拜他，新、現－跪在他面前，
9:19 耶穌便起來跟著他去；門徒也跟了去。
耶穌馬不停蹄的服事，還在教導的時候，一位管會堂的人，跪在耶穌面前拜耶穌，求耶穌到家裡，因為女兒剛剛死了，求耶穌去按手，她就必活了。
他對耶穌有信心，即便女兒已死，仍然沒有放棄，把握機會來到耶穌的面前，祈求耶穌的醫治與憐憫！
耶穌立即回應，起身跟著他去，眾門徒也跟隨耶穌，
9:20 有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；
分析：血漏，現－血崩；NET－「血漏」（hemorrhage）。女人患的極可能是陰道出血症，儀文所認為不潔淨的。本希臘詞在七十士本只用了，在利15:33，指的是月經（J. Nolland，馬太福音[NIGTC]，395）。
衣裳繸子；現－外袍的衣角。「繸子」。指猶太男人服裝邊上的藍繸子（kraspedon），表示服從律法（參民15:37-41）。因此女人接觸的衣裳部份，正是代表耶穌儀文上的潔淨。「衣裳」，本處特指外衣（cloak）。
9:21 因為她心裡說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」
分析：「不斷對自己說」。表示女人想說服自己鼓起勇氣摸耶穌的衣裳。
痊癒(4982)。呂－得救治的。「痊癒」（healed）或作「救」（saved）。作者本處用的是「救」字，不是痊癒，對讀者來說有特殊的屬靈意義（可5:28用相同的字）。「救」字有雙重的意思：讀者只要能摸（接觸）到耶穌，他也可以「得救」。
就在耶穌趕往去醫治小女孩時，路上有一個女人，患了12年的婦科疾病，血崩不止，這不只是身體的疾病，在當時更被視為不潔淨的，必須承受孤單，羞辱，揹負各種罵名，何等沉重！
但她把握機會靠近耶穌，用手觸摸耶穌的外衣，她心裡不斷地想，我只要觸摸到耶穌的衣服，就必得著痊癒，得痊癒原文意思就是拯救。耶穌不單要醫治他的身體，更要拯救他的靈魂！這樣的信心是大的，把握機會，靠近耶穌、觸摸耶穌，就得著耶穌極大的幫助！
9:22 耶穌轉過來，看見她，就說：「女兒，放心！你的信救了你。」從那時候，女人就痊癒了。
分析：救，新－痊愈(4982)，NET－「救」或作「拯救」。本處不是指生命的救恩，文意是這女人得到醫治。
耶穌知道這個女人的需要，看到她的信心，耶穌回過頭來，對他說：「女兒，放心，你的信救了你。」
耶穌給予他親切的問候，稱呼他為女兒，如同家人般，親自醫治他，耶穌吩咐她：「放心！」就是不要擔憂，你的信救了你，她得著拯救、得著醫治的關鍵，就是他的信心，從那個時候開始，女人就痊癒了。
短短兩節，三次出現了痊癒，就是「救」這個字，只要憑信心觸摸耶穌，耶穌必為我們預備奇妙的拯救！
23-26醫治管會堂女兒
9:23 耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，
分析：吹手，新－吹笛的人，呂－吹簫笛的，現－吹鼓手，NET－ 第一世紀的猶太葬禮一般聘用吹笛手。據密西拿Mishnah (m. Ketubot4:4) 丈夫要負責妻子葬禮的吹手: 「即使以色列最窮的人也不應該僱用少於兩名笛手和一名哀哭婦女。」
亂嚷，新－喧嘩，呂－鬧亂嘈嗷，現－亂哄哄的人群，
9:24 就說：「退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。」他們就嗤笑他。
分析：嗤笑，新－嘲笑，現－譏笑
管會堂的女兒剛剛死，他們在進行喪葬的儀式，有吹笛的，也有許多人亂哄哄地喧嘩，耶穌來到其中，清楚的說：「離開吧！」這些雜亂的聲音、安葬的聲音、哭泣的聲音，都要完全的離開，因為這個小女孩，要經歷醫治！
耶穌說這個小女孩不是死了，是睡著了！眾人不明白而痴笑！
耶穌這句話，不單是給這個小女孩，更是給每一位真正信靠耶穌的子民。真正信靠主的人，即便面對死亡，不是永遠的分離、永遠的沉淪，而是睡了，有一天我們都要再起來，領受復活的身體，永恆的生命！這是耶穌給我們極寶貴的應許！我們大有盼望，因為耶穌勝過死亡，我們也必要勝過死亡，得享永生！
9:25 眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。
9:26 於是這風聲傳遍了那地方。
分析：風聲，新、現－消息，呂－名聲
耶穌把這些吵雜的人、喪葬的人、不信的人都趕出去，耶穌親自拉著女孩的手，女孩便起來了，經歷奇妙的復活，彰顯耶穌的大能！
這名聲傳遍了各地方，耶穌彰顯死裡復活的大能！許多人看見福音的大能！
27-31 醫治瞎子
9:27 耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」
分析：「大衛的子孫」（Son of David）。猶太教（Judaism）傳統認為大衛的子孫（所羅門）有醫治的能力。這可以延用於最終的大衛王室後裔 一 彌賽亞。馬太在此再次指出耶穌是大衛後裔, 本主題曾在第 1-2章出現，但到現在為止還沒進一步的發展。
「可憐我們」。是求醫治之意。耶穌並不欠他們甚麼，他們只求神開恩憐憫。
耶穌使死人復活，接下來耶穌醫治兩個瞎眼的人，有兩個瞎眼的人跟著耶穌，大聲喊叫，大衛的子孫，可憐我們吧！
大衛的子孫，顯示耶穌是大衛的後代，是應許的彌賽亞，是他們所等待的拯救者！他們的眼睛雖然看不見，但是心靈眼睛是敞開的，清楚看見耶穌的奇妙真實！
9:28 耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」
9:29 耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給你們成全了吧。」
9:30 他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：「你們要小心，不可叫人知道。」
分析：切切地，新、呂－嚴嚴地，現－鄭重地
耶穌回應這兩個瞎子祈求，進到屋子裡，耶穌在醫治前問他們，你們相信我能做的事嗎？他們回答：「主阿，我們信。」
信心是支取上帝醫治與恩典關鍵！
耶穌親切地伸出手來，觸摸他們的眼睛，眼睛是他們最失能的器官，如今成為蒙恩的器官，見證神蹟的器官。於是說：「照著你們的信給你們成全了吧！」
他們的眼睛立刻就開了，立刻得著醫治。
耶穌嚴嚴的、切切地，鄭重地警告他們，不可以叫人知道，不要讓人的目光定睛在病得醫治，應當定睛在生命的改變！
9:31 他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。
但是很可惜，他們卻沒有順服耶穌，把耶穌的名字傳遍那地方，表面看起來似乎是人之常情，但實際上卻是忘恩，以至於攔阻了耶穌的工作。求主讓我們蒙恩的子民，不可忘本，更不可抵擋上帝！
32-34 醫治啞吧
9:32 他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。
9:33 鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」
9:34 法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
有人將啞巴帶到耶穌的面前，他無法說話，顯然是因著鬼的工作，耶穌吩咐惡鬼離開，啞巴能夠說話，眾人非常驚奇！
耶穌要開瞎子的眼睛，使啞巴能夠說話，使我們過去封閉的口，能夠開口讚美上帝的榮耀！
神蹟很大，攔阻攻擊也很大，法利賽人批判耶穌是靠著鬼王趕鬼，明明清楚看到了神蹟，卻可以大言不慚地說謊欺騙，只因耶穌不合他們所期待，挑戰他們的信仰，就惡意批判。
今天許多人惡意攻擊耶穌，並不是耶穌作錯了，不是耶穌沒有能力，是人心中充滿黑暗罪惡，自然就拒絕耶穌、抵擋福音，因此惡意批評。我們要非常謹慎，免得落入這樣人云亦云，隨著世界起舞的軟弱！
35-38服事腳蹤
9:35 耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。
耶穌非常殷勤，在各個地方教導天國，傳揚福音，醫治病症，也建造門徒，給予門徒一系列的教導。
耶穌愛人，醫病趕鬼，解決人的問題，耶穌更教導真理，使我們行在真理中，得著真理當中的智慧與自由。
9:36 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。
分析：困苦流離，新－困苦無依，呂－煩勞沮喪，現－孤苦無助，NET－顛沛流離，
9:37 於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。
9:38 所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」
分析：莊稼的主，現－農場的主人，「莊稼的主」（Lord of the harvest）。是承認神在農作物生產至收成過程的主權。
耶穌愛人，看見許多人，困苦流離，無依無靠，勞煩沮喪，孤苦無助，這是人在罪惡中，沒有救恩的光景，好像羊沒有牧人一般。
耶穌自己竭力的醫治拯救教導，更打發更多神子民，起來效法耶穌傳揚福音。我們對神應當有具體積極的行動，就是求神打發我們，做上帝的工作。
耶穌急切的說，要收的莊稼非常多，要關心的人非常多，需要福音的人非常多，但是能夠做工的人，能夠起來分享福音的人，卻不多！我們要做最重要的事情，就是求莊稼的主，農場的主人，掌管萬有的主，起來打發一等一的工人，起來收割耶穌的莊稼，起來傳揚福音、見證耶穌！在下一章，耶穌差遣人，宣揚福音，這也是今日我們應當對神的回應！
五、結構要點：
耶穌面對文士、法利賽人批判：說僭妄話，與罪人同席，靠鬼王趕鬼；面對約翰門徒問禁食的問題；面對眾人嗤笑，被醫治的瞎子背叛，耶穌沒有逃避，而用真理與真愛來看待。
耶穌選擇赦罪，憐憫有病有罪者；耶穌使死人復活，仍醫治瞎子，雖然遭遇許多的攻擊，耶穌仍然堅持憐憫，看見人的困苦，親自醫治拯救，並差遣門徒繼續宣揚福音！
六、鑰節： 9:36 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。
耶穌所有的行動，背後都帶著極深的愛，不論是伸手觸摸、死人復活、醫治瞎眼瘸腿，背後都是耶穌深深地愛！耶穌不是看到我們的表面，耶穌更看到我內心的真相。沒有救主就沒有盼望，如同羊沒有牧人，流離失所，神呼召我們起來牧養關懷人，效法耶穌，帶來盼望！
七、反省： 今日我是否正為了耶穌承受批評、攻擊、抹黑，當如何回應？我是否繼續堅持走福音、愛人的道路？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌能醫治瞎眼瘸腿啞巴，使死人復活，更呼召人所看不起的罪人，邀請我們加入耶穌的國度，同心傳揚耶穌，帶給人永生的盼望！
九、總結：耶穌醫治疾病，呼召門徒，得勝批判，活出真理
十、歷史見證：
一、經文與人物
1.經文：馬太福音 9:13「經上說：『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩；我來本不是召義人，乃是召罪人。」
這不是降低聖潔標準，而是揭示： 神的聖潔，必然表現在憐憫裡。
人物：約翰．衛斯理（John Wesley, 1703–1791）
循道宗（衛理公會）創辦人，18 世紀英國屬靈復興的關鍵人物。
二、他在什麼情境下「聽見」這節聖經？
衛斯理早年是一位極度認真、卻內心不安的牧師：嚴守靈修規律、禁食、禱告、探訪，追求完全、卻缺乏確據。
他甚至曾前往美洲宣教，卻以挫敗告終。
回到英國後，他痛苦地承認：「我在帶領別人信主，卻不知道自己是否真的認識基督。」
在這樣的張力中，他重新研讀福音書。當他反覆思想耶穌為何與稅吏、罪人同桌，並讀到 馬太福音 9:13 時，他被深深震撼。
他忽然明白：原來我一直努力成為『義人』，卻忘了我首先是被憐憫召來的罪人。
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：信仰不是靠表現進入，而是靠恩典被召
「我來不是召義人，乃是召罪人」拆毀了他多年來的內在焦慮。
他開始明白：基督徒的起點不是屬靈成績，而是被恩典接納。
2.他重新理解「聖潔與憐憫的關係」
過去他以為：聖潔 = 遠離軟弱的人。
現在他明白：真正的聖潔，不是避開罪人，而是像基督一樣走向他們。
四、他如何回應？
1.他把福音帶出教堂，走向被忽略的人
受這節經文影響，衛斯理開始：在礦坑、街頭、田野講道，向工人、窮人、被教會忽略者傳福音
因為他深信：若耶穌是召罪人的主，教會就不能只服事「體面的人」。
2.他建立「聖潔 × 憐憫」的運動型信仰
循道運動不只強調：悔改、重生、成聖
也同樣強調：關懷窮人、教育弱勢、反對奴隸制度、探訪囚犯與病人
這正是 馬太福音 9:13 的社會化實踐。
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中：重塑「因信稱義」與「愛的行動」的平衡
影響無數小組、平信徒運動與門徒訓練模式；讓教會重新成為「為罪人存在的群體」
（二）在社會中：改善英國貧民教育，推動醫療與慈善事工，信仰不再只是私德，而是公共關懷
（三）在國家與世界：循道運動影響英國道德更新，間接促成廢奴運動與社會改，循道宗與相關復興運動擴展至全球
六、總結
馬太福音 9:13 問的不是：「你夠不夠好，配不配來到神面前？」而是：「你是否願意承認，你正是那個需要被憐憫的人？」
約翰．衛斯利用一生回答了這個問題：
當教會記得自己是被憐憫召來的，她就會再次走向世界，成為憐憫的出口。
耶穌不是等人變好才呼召，祂的呼召本身，就是人生命改變的開始。
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