一、思想：當我要為信仰付出代價，我準備好了嗎？
二、見證：馬可福音 14:36阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。
安德烈·穆雷（Andrew Murray）是南非著名屬靈作家，他將這節經文視為「降服生命」的核心。
他晚年常說：真正成熟的禱告， 不是「求神照我的意思」， 而是「願神旨意成全」。
三、大綱：十架前的真相
耶穌將上十架，每個人顯出生命的真相。
1-2 祭司計畫捉拿主
3-9 香膏抹主
10-11 猶大賣主
12-16 預備逾越節筵席
17-21 預言出賣主
22-25 設立聖餐
26-31 預言眾人跌倒
32-42客西馬尼園禱告，32-38第一次禱告；39-40第二次禱告；41-42 第三次禱告
43-52 耶穌被捕：43-46 捉拿；47-52 門徒回應
53-65 耶穌在大祭司處受審：53-59 眾人見證控告；60-65 大祭司審判定罪
66-72 彼得三次否認主：66-68 第一次否認；69-70 第二次否認；71-72第三次否認
在上一章耶穌清楚的提醒末日會有的光景，提醒門徒要警醒戰戰兢兢地預備，在末日經歷得勝！
在這一章，耶穌即將上十字架，有門徒處心積慮要賣耶穌，也有門徒真情真愛跟隨主。耶穌最後在客西馬尼園禱告、被捉拿、受審判。
四、讀經：
1-2 祭司計畫捉拿主
14:1 過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。
捉拿，新，現－逮捕，呂－抓住
這是週三發生的事，過兩天就是逾越節了，又是除酵節。逾越節要吃無酵餅，代表的是聖潔，祭司長和文士守住了禮法上的聖潔，卻把聖潔的主釘了十字架，這是何等的諷刺！人若是離開了主，不可能有任何的聖潔、美好、平安、力量。
14:2 只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」
領袖們一直找機會殺耶穌，但是耶穌為百姓所愛戴，因此他們不能公開逮捕祂。
祭司長和文士想盡辦法要殺害耶穌，用詭計來捉拿耶穌，要殺害耶穌。但他們認為不可以在這個日子做，恐怕百姓生亂，因為耶穌受百姓愛戴，如果貿然行動，可能引起公憤，會帶來大問題！
祭司長、文士本來並不打算在這個日子處死耶穌，而是耶穌自己把命捨了。再次印證，不是人能捉拿耶穌，而是主自己為人捨命，選擇愛人到底，這是耶穌主動的愛、極大的憐憫！人無法捉拿耶穌，萬事都有神的掌握中，我們不要懼怕！
3-9 香膏抹主
14:3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。
坐席，新，現－吃飯，NET－「用餐」。希臘文作「側躺桌旁」。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
「玉瓶」。是用來盛貴重的物品，如香油、香水之類。瓶頸較長，上加封印，用時折斷瓶頸，倒出瓶內之物。
「香油」。通常用沒藥提煉而成，本處是「香膏」或「香油」之義。「哪噠香油」是從印度北部植物「哪噠」的根莖提煉而成。本處的香油若是「哪達香油」就極為昂貴，一玉瓶要值普通勞工一年的工資。
耶穌在伯大尼的西門家中，西門原本長大痲瘋，後來被耶穌醫治了，他接待耶穌，耶穌在他的家中作客吃飯。
有一個女人拿了一瓶非常貴重的膏油，是真哪噠的香膏，這通常是女人出嫁裝飾之用，是女人一輩子唯一的香膏，而這個女人把這個香膏打破，膏在耶穌的頭上。
這個香膏的價值大約是一年的工資，大約台幣100多萬，非常貴重；不只是金錢上的貴重，更代表女人一生的愛！
我們思想，我們最珍愛的是甚麼？甚麼是我要打破的「香膏」？願我們擺上一切為耶穌！
14:4 有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？
不喜悅，新－生氣，呂－惱怒，現－不高興，
有幾個人，包括門徒猶大，心裡頭很不高興，看到這麼貴的香膏就這樣被打破了，認為「好浪費喔！」何用這樣枉費香膏呢！
14:5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。
三十多兩銀子，新－三百多個銀幣，呂－三百多「日工錢」(希臘文作「第那流」；羅馬銀幣。有古卷無「多」字)，NET－「三百銀元」。原文作「三百得拿利」。一銀元約相等於普通人一日的工資，三百銀元約是一年的工資（除去安息日和節期等不能工作的日子）。
他們認為打破香膏很浪費，因為他們認為耶穌根本不值得這麼作，而又不願意承認自己不愛耶穌。於是巧立名目，說：「這個香膏可以賣30兩銀子。」就是300多銀幣，大約是300個工人一天的工資，大約就是一年的收入，這麼多錢，可以拿去幫助窮人，可以幫助很多人呢！為什麼要這麼浪費呢！
他們自己不願意奉獻，當有人要奉獻時，他們就很生氣！因為他們不願意承認自己的錯誤，而當別人奉獻時，就彰顯他們的小氣，他們當然惱羞成怒，認為這麼做是浪費、多餘！
當我們選擇愛耶穌，我們要有一個心理準備，一定會有人唱反調，認為：「不需要這樣做，這樣子太誇張了！」我們要預備心，這樣的聲音一定會在我們的四周！
我們思想，在我的身邊、心中，有甚麼樣的聲音會攔阻我服事耶穌？
14:6 耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。
當門徒起來批評這個女人，其實也是變相批評耶穌；耶穌立刻為她說話：「由她吧！」讓她做這件事，不要難為她，不要反對攻擊她，因為她在耶穌身上做的是一件美事。
我們為耶穌所做的，也許別人覺得浪費、不值得，但是主知道我們所作一切是為了耶穌！耶穌說是一件美事，我們就全力以赴，這是我們對耶穌的信心！主會高舉、榮耀那要高舉耶穌的人！
14:7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。
不常有我。現－可是我不能常與你們在一起。NET－「不常有我」。原文「我」字放在句子的起首，希臘文這種結構表示加強語氣。中文特於句末加上「感嘆號」，以表達原文對「我」的強調。
耶穌打破他們的迷思，常常有貧窮人和你們同在，你們有很多的機會關心貧窮人，隨時都可以向他們行善、做好事；只是你們「不常有我」，不是所有的時間耶穌都在身邊，
我們從這個時間點來看，其實耶穌再過一天多就要被捉拿了，這是門徒們最後的機會表達對耶穌的愛，接下來就沒機會了！這些自以為愛耶穌男人、門徒，沒有一個把握住這個機會，但這個女人卻把握住了，完成了這一件美好的事！
我們要思想，甚麼樣的服事是只有現在才能做的？在我今天的學校、工作、家庭、環境中，我當如何把握機會為主而做？
14:8 她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。
耶穌為這個女人做見證，她所做的，是盡她所能的，她把最好的獻給了主！她是為耶穌安葬之日做準備的。
耶穌的門徒不明白這個時機點，但這一個女人卻能夠明白，並且抓住機會，膏抹耶穌，預先膏抹耶穌的身體，代表膏抹耶穌的屍體，這成為美好的見證！
求主讓我們有屬靈的敏銳、敏感，知道什麼是耶穌現在最在意的是甚麼，知道如何把握現在，把最好的獻給神！求神給我們力量！求神給我即時的信息，主親自用一句話來鼓勵安慰我們！
14:9 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」
耶穌為她做見證，我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳福音，都要訴說這一個女人所做的美事，作為記念。
不單耶穌記念她，更強調世世代代所有認識耶穌的人，應當要紀念這樣愛耶穌的榜樣！我們不是一定要傳這個故事，但是我們要傳遞這個故事背後，這個女人對耶穌的愛。我們因著愛傳福音、因著愛祝福人，因著回應主的愛，我們要竭力分享永生的福音，也邀請人「將你最好的獻予主」。
10-11 猶大賣主
14:10 十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。
前面的經文是一個女人獻上香膏來膏抹耶穌，獻上她的最愛；接下來的經文，卻是使徒猶大去見祭司長，要把耶穌賣給他們。
女人想盡辦法愛耶穌，即使犧牲上百萬，在所不辭！猶大卻想辦法害耶穌，即使賺到了幾十萬，最後賠上自己的生命，落到一無所有中！求神讓我們謹慎的決定，今天我們要成為哪一種人呢？
「為自己，遺臭萬年；為耶穌，流芳萬代。」
14:11 他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。
「聽見就歡喜」。猶大的來到使領袖們十分高興，一方面他們有機會捉拿耶穌，另一方面他們可以推卸責任，說是耶穌自己的門徒出賣了祂。
「銀子」。馬大福音26:15記載錢的數目是三十銀元（參太27:3-4；亞11:12-13）。
尋思如何得便，新，現－找機會出賣耶穌。NET－找尋機會
祭司長與文士非常高興，一方面因為有耶穌的使徒窩裡反，事情成功的機率就大增；二方面也可以把責任都推給猶大，強調是猶大做的，不是自己做的，這是借刀殺人，非常可惡！
他們應許給猶大銀子，猶大得到了這些銀子，或是得到了得銀子的承諾，他便思想如何把耶穌交給他們，如何出賣耶穌。這是暗黑的智慧、屬鬼魔的智慧，非常可惡！
猶大出買耶穌而得到的銀子是30銀元，相當於一個奴僕的價值（出21:32），大概是120天的工作薪資，大約50萬左右。
出21:32 牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒給他們的主人，也要用石頭把牛打死。
12-16 預備逾越節筵席
14:12 除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席要我們往哪裡去預備呢？」
「宰逾越羊羔」。「除酵節」是尼散月十五日星期五，「宰羊羔」是早一日的尼散月十四日（星期四）。尼散月是3月27日至4月25日。除酵節是一連八天的節期，從逾越節筵席開始。兩節既是相連，兩名常交替使用。
「逾越節的筵席」。這需要找尋合適的羊羔和居住的地方，過節的日子，人們都擁進耶路撒冷，住處實在不易覓到。逾越節是每年一次記念以色列人被救出埃及的事蹟（出12）。逾越節的羊羔要用火烤，一大家人（10人以上）在黃昏一面坐席一面吃（「坐席」，參14:18註解），除了羊羔，還有無酵餅和苦菜，為了追念在埃及人手下的苦境。摻水的酒分在四個杯中，每人一份。
時間到了禮拜四傍晚，耶穌即將被捉拿、接受審判，而耶穌仍然平靜勇敢地走向上帝的旨意。
在宰逾越節羊羔的那一日，門徒問耶穌：「耶穌要吃逾越節的筵席，我們要往哪裡去預備呢？」當時上耶路撒冷過節的人很多，而要有足夠大的房間並不容易，要去哪裡準備逾越節的晚餐呢？
14:13 耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。
有人，NET－見一個男人(「男人」。因通常提水瓶的是女人，門徒（路22:8說他們是彼得和約翰）不會有困難認出耶穌所說的男人。)
14:14 他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』
客房，新－客廳，
耶穌給門徒清楚的吩咐說明，打發兩個門徒進城去，有一個男人拿著水迎面而來，你們就跟著他，因為提水瓶的通常是女人，因此這是一個很清楚的記號。
他所進的那一家，進去找到主人，對主人說：「我們的老師主耶穌，問哪裡有客房、客廳，好讓耶穌與門徒一起吃逾越節的晚餐呢？」
14:15 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。」
擺設整齊的一間大樓，新－布置整齊、預備妥當的大房間，呂－看樓上一間大屋子，是擺設好了又齊備的；
14:16 門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。
「正如耶穌所說的」。馬可特別註明門徒所遇的正如耶穌所說的，表示耶穌的話是十分可信的。
耶穌吩咐門徒，主人會指示你們一個擺設整齊、佈置妥當的一個大樓、屋子，你們就在那裡為耶穌預備逾越節的晚餐。
門徒順服耶穌的話出去，進了城，所遇見的事正如同耶穌所說的，可見耶穌的每一件句話都是真實可信！
他們就在那裡預備逾越節的筵席。
我們所需的一切，在上帝的豐富中，神必定為我們預備！我們也要精準地完成主的旨意。
17-21 預言出賣主
14:17 到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。
14:18 他們坐席正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」
「坐席」。希臘文作「側躺桌旁」。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
賣我，新－出賣我，呂－把我送官。
到了禮拜四晚上，耶穌即將被捉拿了。耶穌和十二個使徒都聚集，他們正吃飯的時候，耶穌向他們說：「我告訴你們，你們中間有一個人，和我一同吃飯的人，要出賣我，把我送交官府。」
耶穌從起初就知道誰要賣他，耶穌知道每一個人的心，即便耶穌的心中這麼傷痛，耶穌沒有退縮、沒有發怒、沒有放棄對門徒的愛，這是何等勇敢堅韌的愛！耶穌選擇愛人就愛到底！
即便耶穌知道有人要出賣他，耶穌仍然和他一起吃飯，把他當朋友，把握最後的機會要挽回猶大，給猶大悔改的機會，這是何等的慈愛！我們永遠不要懷疑耶穌的慈愛，我們更要把握今天積極回應主！
14:19 他們就憂愁起來，一個一個地問他說：「是我嗎？」
是我嗎？現，NET－不是我吧？
十二個門徒都非常的憂愁，一方面聽到耶穌將要被出賣，非常難過；二方面他們不知道是誰要出賣耶穌，所以一個一個的問耶穌：「是我嗎？」
我們千萬不要覺得自己很安全，覺得一定是別人會出賣耶穌，我絕對不會；別人會有問題，我絕對沒有！這樣的自高自傲，會把我們帶到黑暗死亡中！當我們看見別人的刺，我們更要思想自己的樑木，思想反省：「我有這樣的問題嗎？」
14:20 耶穌對他們說：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。
蘸，音－站，NET－ 「同我蘸手在盤子裏的人」。耶穌不是要指明出賣祂的人，而是說這是在祂身邊的、沒有人會懷疑的人。這說法加強了猶大不動聲色的陰險。
耶穌回答他們，誰要賣耶穌，是十二個門徒中，和耶穌一同沾手在盤子裡，一起吃飯的人。
耶穌不是要指出是哪一個人，耶穌沒有指名道姓，也沒有給予門徒進一步的暗示；而是強調，這出賣的人就在耶穌的身邊，就是一起吃飯的人，沒有人會懷疑的人。
這裡一方面看到了猶大不動聲色的陰險狡猾，沒有人發現他的陰謀。
二方面看到耶穌寬容的愛，直到這時候，耶穌還沒有放棄要愛他、要挽回他，耶穌沒有拆穿他，而是清楚指出耶穌知道猶大要做的事，提醒他趕快停止，快快回頭！求神把這樣對人深度的愛、永遠不放棄的愛，大大的充滿我們！
我們要「識己罪惡，識主憐憫」。
14:21 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
耶穌清楚的預言，人子耶穌必要去世，一定會被出賣、處死，正如經上指著他所寫的。聖經的話都會成就，透過彌賽亞的受苦受難，完成拯救的大工作！
耶穌一定會受死，會被人出賣，但賣耶穌的人有禍了，那個人不生在世上倒好，因為他所要承受的永恆刑罰審判，是人無法承受的！
有一個錯誤的說法提到：「我們要感謝猶大，沒有猶大出賣主，就無法成全救恩，所以我們應該搬一個獎給猶大，最佳犧牲獎。」這一節經文清楚的否定的這樣的謊言。
耶穌一定會被出賣，但猶大可以做出選擇，他可以選擇做忠心者，或是做背叛者，他可以選擇愛耶穌，可以做出不同的選擇，自然會有別人出賣主；但他為了錢，選擇了這個角色，因此他不是最佳犧牲，他是「咎由自取」、罪有應得，他用30兩銀子，就是一個奴隸的價值，把耶穌當作奴僕一樣的出賣，而最後猶大成為罪惡和地獄的奴僕！
每一個人要為自己的選擇負責任，不要怪別人、不要牽拖環境、家庭、別人的問題。我們即便在黑暗的環境，仍然可以做出正確的選擇！正如同約瑟在黑暗的環境中堅持聖潔，挪亞選擇敬畏主，就定了那世代的罪惡(來11:7)。
來11:7 挪亞因著信，既蒙 神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。
22-25 設立聖餐
14:22 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體」；
耶穌預言門徒將要出賣主，自己將要受難，但耶穌更積極的設立聖餐，透過耶穌的受死，要帶給人復活新生命、新恩典，耶穌向門徒傳遞聖餐。
耶穌受難，會離開門徒；但聖餐提醒我們一件事，耶穌的捨命、耶穌的慈愛、耶穌賜給我們的新生命、永恆的盼望，永遠不會離開！
你我有一天都會離開地上，但我們因著信心、愛心所做的工作，存在耶穌裡、存在永恆中，也留在我們所愛的人生命中！我們的肉身會離開，但是見證會留下！
他們吃逾越節的筵席，耶穌不只讓他們在那一天晚上得供應，更要得到永恆的供應。
耶穌拿起餅來，祝福禱告，就把餅分開遞給門徒，提醒他們：「你們拿著吃，這是我的身體。」耶穌的身體獻給神，完全被分開、破碎，因著耶穌被破碎，使我們得著完整的生命，這是何等的奇妙恩惠！
14:23 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。
祝了福，新－祝謝了，呂－祝頌、現－先獻上感謝的禱告，
14:24 耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。
立約的血，呂－盟約的血、NET－「立約的血」。「立約」，有抄本作「立新約」。耶穌的死奠定了新約所應許的赦罪（耶31:31）。耶穌重新詮釋逾越節筵席的意義，指明新世代的來臨。
耶穌分餅之後，又拿起杯來，向神祝謝禱告，接下來傳遞給門徒，讓門徒都喝這杯，耶穌說明：「這杯是我立約的血，是盟約的血，為多人流出。」
在出埃及記中的第一個逾越節，以色列人把羔羊的血塗抹在門楣上，使滅命的天使越過。而在耶穌裡，新約是耶穌的血，塗抹在我們的心上，除去罪孽、除去罪惡的權勢，使神的刑罰審判越過，使我們得著神的憐憫和保護！這是何等奇妙的救恩！
「主受死，我得生」。
14:25 我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在 神的國裡喝新的那日子。」
耶穌給門徒清楚的預言，耶穌不再和門徒一起喝這葡萄汁，因為耶穌即將離世，直到在神的國喝新的那一天。
地上的聚餐會有結束的一天，但在天國中有更美的團圓，我們有永生的盼望，那是我們的信靠！
「地上會散場，天上將團圓。」
26-31 預言眾人跌倒
14:26 他們唱了詩，就出來，往橄欖山去。
「唱了一首詩」。逾越節筵席唱的詩稱為「哈利詩篇」，是詩篇第113篇至第118篇。第113篇和第114篇在喝第二杯之前唱，第115篇至第118篇在餐後、喝完第四杯之後唱。第四杯又稱「哈利杯」。
14:27 耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。
引用撒迦利亞書13:7。
當他們吃完逾越節的晚餐，唱詩出去往橄欖山去，這是耶穌將要被捉拿的地方。
耶穌對門徒說：「你們都要跌倒，」在信仰的逼迫下，門徒會軟弱跌倒，經上記著說，清楚的預言，「當牧人被擊打，羊就分散了。」
耶穌是大牧人，當大牧人耶穌被擊打，羊群也要受逼迫，是極大的挑戰；若不是神的憐憫，沒有人能夠站立得住，我們迫切需要神的恩典！
「主知我真相，我知主真愛！」
亞13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。
14:28 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」
耶穌一方面告訴門徒，接下來會有的大逼迫、大挑戰危機，二方面也給予門徒清楚的應許，在耶穌復活之後，耶穌要在你們以先，前往加利利。在你們蒙召的起點，耶穌要再一次呼召門徒，重新憐憫他們、鼓勵他們，使他們勇敢無懼，再一次的委身與跟隨。
「定睛過程，害怕恐懼；定睛終局，歡喜快樂！」
14:29 彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」
跌倒，新－後退，呂－絆跌，現－離棄你，
耶穌預言所有的門徒都會跌倒，但彼得卻非常有自信，認為自己絕對不會！即便眾人都跌倒、後退、離棄耶穌，但我彼得絕不會做這樣的事！
我們常常高估自己的勇敢、自己的力量，以為靠自己沒有問題，我的健康沒問題、經濟沒問題、婚姻家庭沒問題，絕對不會跌倒！而就在人自大誇口的地方，就是人大大跌倒軟弱的地方！
自以為站立得穩的人，要謹慎，免得跌倒，要看經上的鑑戒，把自己放在軟弱的位置上，警醒守望(林前10:11-12)！
林前10:11 他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
10:12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
14:30 耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」
14:31 彼得卻極力地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。
耶穌清楚的提醒彼得，你以為靠自己能夠站立得住，但就在今天夜裡，幾個小時之後，明天清晨以前，你要三次否認我。
彼得強力的辯解：「我絕對不會，我就是必須和你同死，我也不會否認你！」所有的門徒都這樣說。
耶穌知道我們信心的真相，甚至知道我們在什麼時候會軟弱跌倒，智慧的門徒不是靠自己，不是用口號式的效忠，來說明自己的心志。智慧的門徒應當安靜地聆聽神的提醒，被神光照，更呼求神給我們出路！我們一定會遭遇艱難，甚至跌倒也在所難免；但重點是，如何在跌倒後，我們繼續爬起來、繼續仰望神、繼續往前行！
求主幫助我們，不要高估自己，也不要被挫敗打敗，我們知道自己有軟弱，因此緊緊抓住神，求神的憐憫拯救我們脫離一切的試探！當我們軟弱時，也快快回到主面前，求神接手我們的爛攤子，求神接手我們的軟弱！如同在約翰福音21章的彼得，我們要對主說：「主啊！你知道我愛你。」(約21:15)
約21:15 他們吃完了早飯，耶穌對西門•彼得說：「約翰（在馬太十六章十七節稱約拿）的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」
32-42客西馬尼園禱告，32-38第一次禱告
14:32 他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裡，等我禱告。」
他們到了橄欖山，一個園子，名叫客西馬尼，這個名字意思是橄欖園，醡油之處。象徵著耶穌如同橄欖被破碎，卻把生命流出，賜給我們生命。
耶穌吩咐八個門徒，你們坐在這裡，等我禱告。12個門徒中，耶穌帶三位門徒進客西馬尼園一起禱告。有一個猶大已經離開去勾結祭司長，擬定叛變計劃，而八個人坐在這裡，等耶穌去禱告。
這是今天許多基督徒的光景，我們沒有墮落到賣耶穌的程度，但也沒有警醒到能夠和耶穌一起禱告，只能夠無助地坐著！求主可憐我們，當然不要做賣主的猶大，也不要做無助的、沒有禱告力量的門徒；求主讓我們醒過來，能夠與主一同警醒禱告。
許多的基督徒是「卡住」的門徒。猶大是屬世的，如同在埃及的以色列人；而八個門徒是屬肉體的，如同在曠野中的以色列人；而三位門徒是相對「屬靈的」，是能夠進入應許地的，我們應當積極追求主，成為屬靈的基督徒！
14:33 於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，
驚恐起來，新－驚懼起來，呂－非常驚恐，現－開始悲痛難過，NET－愁煩起來，
十二個門徒中，耶穌只帶了三個門徒，是最親近的彼得、雅各、約翰，一起進入禱告中。
耶穌要面對所有世代罪惡的總和，要背負世人所有的罪孽，是極其黑暗、極其可怕！
耶穌驚恐起來，可以翻譯成驚懼、悲痛難過、愁煩、極其難過，這是一個爭戰的時刻，生死拔河的時刻，要面對死亡，與天父撕裂，一點都不容易！
從比例來看，只有約1/4的門徒，配參加客西馬尼園的禱告，今日我們教會主日敬拜有多少人？禱告會有多少人？你我是在外面坐的門徒？還是進入爭戰禱告的門徒呢？
14:34 對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，警醒。」
憂傷，新－心靈痛苦，呂－心很是憂困、NET－心裏甚是難過，
耶穌吩咐這三個門徒說：「我心裡極其憂傷、心靈痛苦難過，幾乎要死，」一方面是痛苦的程度，二方面也是即將面對的死刑，在耶穌的心裡先經歷了這樣絕對的黑暗！禱告如同模擬考，如同軍事演習，使我們在真正考試時、戰爭中，可以得勝！
在這麼大的痛苦中，耶穌吩咐門徒在這裡等候，並且警醒，就是保持甦醒，迫切禱告。
從耶穌的人性角度來看，耶穌邀請門徒，也期待門徒和他一起儆醒禱告，正如同摩西在禱告中，需要亞倫、戶珥；我們要和耶穌一起禱告！
從耶穌的神性角度來看，即便眾人都沉睡，耶穌的禱告已經成就了，已經得勝了！「人沉睡，主甦醒！」
我們一方面專心信靠耶穌帶來完整的救恩，因為耶穌已經得勝了；二方面我們也要支取救恩的大能，用信心來等候仰望，我們應當與主警醒片時！
14:35 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」
叫那時候過去。新－那時刻不要臨到他。呂－那鐘點離開他而過去。現－不要讓他經歷這個痛苦。
客西馬尼園的禱告，是決定接下來屬靈爭戰的關鍵，耶穌的禱告成為我們的美好榜樣。
耶穌往前走，與門徒距離約25公尺，就是可以依稀聽見耶穌的禱告的地方，而又有一段距離，耶穌獨自面對神，也獨自面對接下來的黑暗死亡。
耶穌俯伏在地，把自己完全交託在父神的手中。
耶穌禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」叫那個時刻不要臨到，不要經歷這樣的痛苦。這是極大的黑暗痛苦，尤其是與天父分離的痛，這是創世以來從來沒有過的，耶穌把那樣的痛苦向父神說！
今天神也期待我們，坦然無懼地向神傾心吐意，把我們一切的眼淚、痛苦、傷痛、難過，都告訴天父！
14:36 他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
撤去。新－離開我。現－把這苦杯移去！NET－「這杯」。隱喻神的忿怒，耶穌要以受苦和死來為我們承擔神的忿怒。參詩篇11:6; 75:8-9；以賽亞書51:17, 19, 22。
接下來耶穌禱告說：「阿爸！父啊！」這是最親密的稱呼，耶穌與天父有最親密的關係、最緊密的信任！我們深信無論發生什麼事，天父永遠是我們的倚靠、是我們的盼望！
「在你凡事都能！」耶穌相信神能！當我們遭遇極大的苦難時，我們深信神仍然能夠工作，施行憐憫拯救。「環境更暗，與主更親。」
「求神將這杯撤去。」把苦杯挪去，苦杯就是神的憤怒之杯。因著人犯罪，耶穌要承受這罪惡的結果，非常痛苦的杯，耶穌求天父拿去。
「然而不要從我的意思，只要從你的意思。」這是客西馬尼園禱告的焦點，也是你我今日禱告真正的重點！我們給主一張「空白支票」，讓上帝寫下神的計畫！
我們常常把我們的需要告訴神，甚至要求神要照著我的期待來成就！但耶穌給了我們極美的榜樣，禱告的重點不是要神成就「我的意思」，而是我要明白「神的意思」，並且順服神的旨意，讓上帝的旨意成就在我的生命中！
願神的旨意代替我的意思，我們要明白上帝的旨意，並要得著力量順服上帝的旨意；因為這個世界有很大的力量，要我們順服世界、順服自己，不要順服主！我們要在黑暗環境中順服主，如同鮭魚要逆游而上，要永遠記得家鄉的味道，記得天國的味道！
求神以聖靈的力量充滿我們，勝過一切黑暗的勢力！當我們願意回應神，有願做的心，就蒙神悅納(林後8:12)！
林後8:12 因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。
14:37 耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？
警醒片時，新－連一個小時也不能警醒，呂－沒有力量儆醒一個鐘頭麼？現－你不能警醒一個鐘頭嗎？NET－儆醒一會兒嗎
耶穌禱告完後，回來看三個門徒，看見他們都睡著了，其他的福音書提到他們因為太憂愁了，以致於都睡著了。
為什麼面對同樣的危機，耶穌得勝了，門徒卻失敗了？關鍵在於一小時。
耶穌對彼得說：「你還在睡覺嗎？不能警醒片時嗎？」片時就是一個小時，主提醒我們，關鍵的禱告是一個小時，一個小時警醒得勝的禱告，就勝過了所有的黑暗罪惡；相反地，一個小時沉睡不禱告，接下來就是軟弱跌倒，結果是天差地別！求神讓我們高度謹慎，迫切守望！
14:38 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
入了迷惑。新－陷入試探；呂－ 或譯「叫你們不進入試誘」
耶穌勉勵門徒，總要警醒禱告，保持甦醒，爭戰禱告，免得入了迷惑，陷入撒旦魔鬼的試探。
由此可知，一個人如果不禱告，一定會入迷惑、被欺騙，落入撒旦的試探中，人必定無力承擔，必然跌倒！
耶穌提到門徒心靈願意，但肉體軟弱，他們有心禱告，但是沒有力量！
我們要鍛鍊我們的靈力，就是要擁有認識主、順服主的魄力，我們要鍛鍊我們的心力、體力，能夠在服事主的道路上，大有力量的回應主。
人是完整的，身體、心裡、靈裡是完整的；有些人身體健康，但心理生病了；有些身心健康，但靈魂是沉睡的；相反，有人靈裡很興旺，但是身體跟不上，非常可惜！求主讓我們全方位鍛鍊，在神給我們的戰場上警醒守望得勝！
我們要留意我們的體力、心力，要設定「界線」，學習節制，在生活、娛樂、睡眠、情緒上，都要有清楚的界限，能夠隨時準備好與主同工。
39-40第二次禱告
14:39 耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣，
耶穌已經禱告了一次，為什麼又要去禱告呢？
這裡看到屬靈爭戰的嚴肅、猛烈，必須透過不住的禱告、不斷地支取力量，才能得勝！
我們當然相信神垂聽禱告，我們第一次禱告的時候，神就已經垂聽悅納，但重點是－我們還沒準備好！我們要透過不斷地禱告，預備好自己，完全降服給主，才能完成上帝的計劃！
14:40 又來見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。
眼睛甚是困倦；新－十分疲倦，呂－眼睛發沉；現－他們睜不開眼睛，NET－「眼睛困倦」或作「眼皮沉重」。指極度疲乏，需要睡覺。
耶穌回來看到他們又睡著了，因為他們的眼睛非常的困倦、沉重、眼皮沉重，眼睛都睜不開，怎麼禱告？！
門徒也不知道怎麼回答，他們有心無力，在關鍵時刻不能和耶穌一起警醒！
41-42 第三次禱告
14:41 第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或譯嗎？）！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。
安歇，新，現－休息，呂－或譯「你們睡覺吧！安歇吧！」NET－「你們仍在睡覺休息嗎」或作「你們繼續睡覺休息吧」。本句可作問話或諷刺性的吩咐。
耶穌第三次去禱告，經歷禱告中的得勝。耶穌是我們「不住禱告」的榜樣。
第三次回來，對門徒說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！」你們還在沉睡嗎？危機就是下一分鐘了！危機將到，人子將被賣在罪人手裡了，耶穌即將被猶大出賣、被祭司長捉拿，這一群黑暗聯盟將要來捉拿耶穌！
14:42 起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了！」
起來吧，往前走，往十字架、苦難與救贖的道路而走！禱告帶給我們方向，帶給我們勇氣力量！
看啦！那賣我的人近了，賣耶穌的人，就在門口了！懇求主把這樣儆醒的心賜給我們，我們正面對極大的挑戰，就在眼前；求神給我們警醒的心，迫切守望，大力仰望主！
43-52 耶穌被捕：43-46 捉拿
14:43 說話之間，忽然那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡與他同來。
就在耶穌和門徒說話的當下，忽然猶大來了，在他的身後，有許多人帶著刀棒，準備像捉拿強盜一般來捉拿耶穌。
他們從祭司長、文士、長老那裡來，他們帶著宗教的權柄、地上的搜索票、逮捕令，要來攻擊萬王之王，何等的諷刺！
14:44 賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠地帶去。」
牢牢靠靠地帶去。新－小心帶去。呂－妥妥當當地帶走。NET－小心押走。
賣耶穌的猶大給眾人一個暗號，以親嘴為暗號。當時學生看到老師，會以親嘴來問安，是看似很平常的一個有禮貌的表達，代表的是親密的關係，而猶大就用這最親密的記號，隱藏最黑暗的背叛，何等的諷刺與無恥！
人能用最高尚的口號、行動，掩蓋最低賤的動機！
猶大和誰親嘴，誰就是耶穌，你們要把他拿著，牢牢靠靠地帶去，小心妥當地壓走。猶大看過耶穌行了許多神蹟，而他竟然以為靠他們的刀劍就能夠捆綁耶穌，真的非常的無知！
14:45 猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，便與他親嘴。
「親嘴」。猶大以親嘴作為出賣的記號是不着痕跡的。當代的中東，學生見老師的時候，都是以親嘴禮問安。
14:46 他們就下手拿住他。
猶大到了耶穌的腳前，說：「拉比」，在這背叛的最後一刻，還假惺惺的叫他老師，並且和他親嘴問安，似乎表達親密，而內心卻充滿了背叛、罪惡、死亡！一個人被金錢迷惑、被撒旦充滿，會落入何等的假冒為善，可怕的光景！
於是跟隨的眾人就下手拿著耶穌。
有誰可以拿著耶穌呢？除非耶穌自己把命捨了，耶穌不是被人捉拿，而是自己主動捨命！耶穌為了要拯救我們，選擇放下自己的生命，這是耶穌極深的愛，配得我們一生來跟隨！
47-52 門徒回應
14:47 旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
耶穌身旁的門徒彼得，把刀拔出來，在第一時間保護老師，用力一揮，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的一個耳朵。
彼得這個時候充滿勇氣，不惜為耶穌拼命，這是彼得對耶穌的情誼。但接下來彼得三次否認耶穌，這是人的軟弱！
我們要同時認識自己裡面對耶穌的愛，以及我們自己的膽怯軟弱；完整正確的認識自己，才能更深倚靠體會福音的大能！
路加福音22:51提到，耶穌醫治了這一個大祭司僕人的耳朵，人們忙著傷害耶穌，耶穌忙著醫治憐憫人，這是耶穌極大的慈愛！
路22:51 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。
14:48 耶穌對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？
強盜，現－暴徒，「強盜」或作「革命份子」，也可指「叛徒」，因此字有暴力的含意。路加在好撒瑪利亞人故事中的「強盜」用相同的字眼（路10:30）。
14:49 我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」
耶穌對大祭司的僕人們發一個問題，你們在做什麼呢？「你們拿著刀棒出來捉拿我，如同捉拿一個強盜嗎？」這合理嗎？我每一天在你們的殿裡教導人，你們並沒有捉拿我，為什麼這時候把我當作一個強盜呢？
這事成就，要應驗經上的話。刀劍興起攻擊牧人（亞13:7)。
耶穌在自己生死時刻，仍然不忘記要憐憫人、提醒人，提醒這一群來捉拿他的人，你們在做什麼？讓人還有機會反思、還有機會悔改，這是耶穌極大的憐憫！
在人看來，耶穌自己都自顧不暇了，但是他沒有放棄愛人，仍然繼續呼喚人回頭！求神給我們這樣的生命見證力！我們要愛人，必須要有「餘裕」，我們的心力、體力、愛心，要做好準備！積極而言，我們選擇給己更少，才能給人更多；我們對自己簡單，才能給人豐富！
亞13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。
14:50 門徒都離開他，逃走了。
當耶穌被捉拿，所有的門徒都離開耶穌，逃跑了！
就在一個多小時前，這一群門徒還拍著胸脯保證，我們就算要和耶穌一起死，也絕對不會跑掉、不會離開耶穌！但一個小時後，他們立刻跑掉了，這是人的真相！
我們千萬不要相信人的承諾，承諾的當下是真的，非常真誠；包括婚姻的承諾、悔改的承諾，當下都是真的，但是人沒有力量守住這個承諾。除非上帝的憐憫我們，否則婚約不可靠，所有人的約定都不可靠！我們不要靠人，只要靠神！
14:51 有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。
14:52 他卻丟了麻布，赤身逃走了。
「赤身逃走」。這少年人可能就是本書的作者馬可。至於為何他當時只穿外衣，而不是傳統的長袍，則沒有記載。馬可這樣描述的用意可能是指出所有人都逃跑了，留下耶穌獨自一人。
這兩節是馬可福音獨有的記載，很可能這一個少年人就是馬可自己，他是少年人，披著一塊麻布，偽裝成路人，繼續跟耶穌，而眾人看出他也是跟隨耶穌的人，就要捉拿他，他就丟下了麻布，光著身子跑掉了。
這裡一方面表達，耶穌整個被捉拿的過程，是馬可第一手的資料、第一手的報導，是馬可親眼見證的，說明這個見證的真實。
二方面，馬可在訴說自己生命曾有過的軟弱，連衣服都不要，跑掉離開主；後來在使徒行傳中，也曾經參與第一次旅行佈道，但是才剛剛出發，就害怕的跑回家，這是馬可的軟弱。但即便這麼膽怯軟弱的人，神都能重新得著他，憐憫使用他，他寫下馬可福音，祝福無數的人！
聖經在此鼓勵我們，我們也有我們的軟弱，但不要害怕，神能改變我們，把赤身的羞愧轉化為昂首挺身、宣揚福音的榮耀！
「曾是逃兵，今日精兵。」我們不要太快下結論，我們的主有極大的憐憫！
53-65 耶穌在大祭司處受審：53-59 眾人見證控告
14:53 他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。
大祭司的僕人們把耶穌帶到大祭司那裡，在那裡有大祭司、祭司長、長老、文士，他們組成了宗教的法庭，要來審問耶穌。
14:54 彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院裡，和差役一同坐在火光裡烤火。
「差役」是大祭司的差役，跟着猶大下手捉耶穌的人。
而十二使徒中，最勇敢的彼得遠遠跟隨耶穌，跟著眾人混入了大祭司的院裡，在火堆旁邊烤火，伺機而動。
14:55 祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻尋不著。
14:56 因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合。
宗教法庭要尋找罪名來控告耶穌，要定罪耶穌，都找不到，好多人作假見證控告他，見證各不相合。
這一群人高舉律法，以律法專家自稱，他們當然知道摩西十誡，不可作假見證，但他們為了要除滅耶穌，自己作假見證，何等的諷刺！
他們要除掉心中的麻煩人物耶穌，做法卻是黑暗的，就證明他們整個行動是黑暗的、錯誤的！
今天我們要做主的工，不只是目標要對，手段、方法也要合神的心意！
14:57 又有幾個人站起來作假見證告他，說：
14:58 「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」
14:59 他們就是這麼作見證，也是各不相合。
各不相合。新－不一致。現－互相矛盾。
有人起來指控他：「耶穌曾經說，要拆毁人所所造的殿，三日內另外建一座，不是人手所造的。」這些對耶穌的控告，反而成為強而有力的見證，證明耶穌是超越的主！人們忙著控告殺害主，卻看不到耶穌要成就永恆生命最偉大的救贖，何等的可悲可嘆！
如同在使徒行傳17:6，敵人控告保羅是「擾亂天下的」，這正是保羅服事大有果效的見證！
他們這樣做見證，彼此不相合、不一致、相互矛盾！
這些虛偽的見證都存留不住，而耶穌真實的見證存到永遠，我們要單單信靠主！
路17:6 找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，
60-65 大祭司審判定罪
14:60 大祭司起來站在中間，問耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」
大祭司起來詢問耶穌：「你甚麼都不回答嗎？」面對這許多控告，耶穌你應當為自己伸冤，你為什麼不回答呢？！
耶穌仍然一句話都不說，正如同以賽亞書53章所預言的，耶穌如同羊被牽到宰殺之地，在受審判的時候，不發一語；耶穌安靜的承受這許多的控告，背後是對天父上帝的敬畏與順服！
當我們面對惡人，要安靜，情緒不要被挑動，要等候主！
14:61 耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」
14:62 耶穌說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
引用詩篇110:1。耶穌宣稱祂分享神的權柄。當場的人以為他們審判耶穌，事實剛剛相反。
「權能者」。就是神。第一世紀的猶太教忌諱，以示尊敬。
引用但以理書7:13。
大祭司問到一個關鍵問題：「你是那當稱頌者的兒子，你是基督嗎？」
這是一個關鍵信仰性的問題，耶穌是基督嗎？是彌賽亞嗎？是救主嗎？
耶穌在這關鍵的問題上，沒有沉默。
耶穌清楚回答：「我是！」這個字，對猶太人而言很清楚，正是上帝神性的宣告。出埃及記中，神啟示自己是「自有永有的」，就是「我是」。可見耶穌是自有永有的，是超越萬有的，是我們的救主和倚靠！
這裡引用了詩篇110篇，你們要看見人子坐在那全能者的右邊，使仇敵作腳凳。每一位攻擊耶穌、反對耶穌的人，有一天要看到耶穌的榮耀和大能！
並且清楚的預言，耶穌駕著天上的雲降臨，應驗了但以理書七章13節，人子駕著雲而來，被領到亙古常在者的面前。
耶穌在許多人的控告中沉默，卻在這關鍵的問題上回應人，耶穌就是基督、就是彌賽亞、是再來的君王、是審判萬有的主！所有人有一天都要伺立在耶穌的面前，接受耶穌的審判，我們應當何等的恐懼戰兢。
表面看來，似乎是大祭司在審判耶穌，實際上是耶穌在審判人！
而且另有一個審判，是耶穌在永恆中審判人，人絕對無法逃避！懇求主給我們敬畏主的心，看到有一天，我們都要向神交帳，我們要何等的恐懼戰兢面見我們的神，千萬不要輕忽隨便！我們只求在那一日，可以討主喜悅，蒙神憐憫悅納！
主的道在審判人，當我們講真理時，活出真理時，神使用我們來做審判、分別的工作，主篩選對的人來聆聽福音！順服主！
詩110:1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
但7:13 我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，
14:63 大祭司就撕開衣服，說：「我們何必再用見證人呢？
14:64 你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死的罪。
僭妄，新－褻瀆，現－侮辱上帝
大祭司聽見耶穌說，耶穌是基督，是在神的右邊掌權的主。大祭司就撕裂衣服，代表的是極度的情緒、憤怒；並且宣告，不需要再有見證人了，因為他說了僭妄的話，僭越就是褻瀆、侮辱上帝的話，把自己放在上帝的位置上褻瀆神，因此是該死的！你們意見如何？
眾人都定他該死的罪！耶穌被定罪，因他是基督，要審判萬有，而人卻不願意接受，眾人抵擋拒絕耶穌，黑暗不接受光，因此要承受真光的審判！
14:65 就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役接過他來，用手掌打他。
你說預言吧！呂－有古卷加「誰打了你？」，現－猜猜看，是誰打你？
用手掌打他。呂－差役用耳刮子把他拉過去。(或譯「用刑杖打」)
他們定耶穌死罪，向耶穌吐口水，蒙祂的臉，用拳頭打祂，譏笑的口吻說：「你說預言吧！」你說說看，是誰打你呀？！
這些差役用手掌打他，其實這一切的羞辱、刑罰，耶穌被人攻擊羞辱，承受一切的誣蔑，這應當是你我要承擔的(路23:41)；但耶穌卻為了愛，替我們承擔，我們要戰戰兢兢的尋求神，呼求神的憐憫與赦免！
路23:41 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」
66-72 彼得三次否認主：66-68 第一次否認
14:66 彼得在下邊院子裡；來了大祭司的一個使女，
14:67 見彼得烤火，就看著他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」
看著他，新－瞪著他，現－定睛瞧著他，
耶穌被定了死罪，而鏡頭轉向了在旁邊的彼得，彼得已經是所有門徒中最勇敢的人，但是人的勇敢無法承擔十字架的刑罰。
彼得在旁邊烤火，來了一個大祭司身邊的使女，看見彼得，看著他，定睛看他，認出他，說：「你向來也是和拿撒勒人一夥的。」彼得跟耶穌是同夥人。
如果人認出我們是跟耶穌同夥，這是我們的榮耀！
14:68 彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是甚麼。」於是出來，到了前院，雞就叫了。
「雞就叫了」。有古卷無雞叫的字眼。其他的福音書記載雞只叫一遍（太26:74；路22:60；約18:27），馬可記載雞叫兩遍，回應耶穌在14:30所說的，14:71又提雞叫了第二遍。本處指的可能真是雞啼（不是羅馬的號角），馬可記載雞叫了兩遍可作部份證明。
彼得充滿了害怕，連忙否認：「我不知道，不明白你說的是什麼。」彼得連忙否認一切的指控，並且往外撤退，到了前院，就聽到雞叫，提醒著他耶穌的預言，使他看見自己的軟弱懼怕！
69-70 第二次否認
14:69 那使女看見他，又對旁邊站著的人說：「這也是他們一黨的。」
14:70 彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站著的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人。」
旁邊一個小使女看見他，第二次甚至沒有和彼得說，而是和旁邊的人說：「這個人也是和耶穌一夥的。」彼得害怕的再次不承認，他心中充滿恐懼，絲毫不敢面對！
71-72第三次否認
14:71 彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」
現－彼得就賭咒說：「我不認識你們所講的那個人！如果我說的不是實話，上帝會懲罰我！」
第三次，旁邊的人對彼得說：「你真的是和耶穌一夥人，因為你是加利利人，你的口音彰顯了你的身分。」
彼得發咒起誓、發誓說：「我不認得你們說的這個人。」意思是，如果我說的不是實話，上帝會懲罰我！他在懼怕中發著誓言說謊話，何等軟弱無力呀！
14:72 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。
思想起來，就哭了。新－他一想起來，就哭了（「他一想起來，就哭了」或譯：「他就奪步而出，痛哭起來」）。
就在彼得說話的時候，雞第二次啼叫，彼得就想起了耶穌所說的話：「雞叫兩遍以先，要三次否認我。」彼得想起來，就痛哭了，奪門而出萬般羞愧！
彼得已經是所有門徒中最勇敢的人，但人的勇氣沒有辦法承擔十字架的刑罰！除非聖靈幫助，否則你我沒有一個人可以靠自己堅守神的真理，在壓力中持守信心，你我都做不到；但好消息是，耶穌非常樂意幫助我們，向我們施行憐憫！因此我們唯一可以倚靠的，就是上帝的憐恤和大能！
五、結構要點：
1.在耶穌將要被判死刑上十架前，每個人生命的真相一覽無遺。
2.祭司長、文士：身為宗教領袖，理論上是最聖潔的人，卻因著忌妒耶穌危及他們的宗教地位，因而設詭計要捉拿耶穌；原本不打算在逾越節時做這事，卻仍在神的旨意中，讓耶穌成為逾越節真正的羊羔，人無法抵擋神的旨意。他們作假見證控告耶穌，耶穌都不回答，但是在關鍵問題：「耶穌是基督嗎？」耶穌肯定回答人子耶穌基督必要降臨；表面上是大祭司定耶穌死罪，實際上卻是耶穌在審判他們的不信！
3.猶大：為了利益出賣耶穌，雖然耶穌在最後晚餐時提醒他，他仍然不聽，因此賣人子的有禍了，下場是出去吊死。
4.門徒：僅有表面勇敢。彼得拍著胸脯說不會跌倒，還勇敢拔刀砍大祭司僕人的耳朵，卻不聽耶穌的提醒，後來三次否認主。三位核心門徒在耶穌最需要禱告時沉沉睡去。少年人馬可連衣服都顧不得，赤身逃跑。
5.一位女人：知道耶穌將要上十架，把自己最貴重的香膏拿來膏抹耶穌，雖有人批判，但是耶穌為她說話，將來人人都要述說這件美事。
6.耶穌：面對十架，剛強得勝的關鍵──跪下來警醒禱告，不要從我意，單要從主意；這是完全順服，這是真正的剛強，透過犧牲的死成就生命的救恩！
六、鑰節：
14:36他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
七、反省： 在生命信仰的關鍵時刻，你我是抵擋、除掉耶穌的祭司長，是出賣耶穌的猶大，是沉沉睡去的門徒，還是安慰耶穌心的女人？什麼是我安慰耶穌的具體行動？
我是否願意主的旨意完全實現在我身上？我的禱告生活如何突破更新，能夠抓住主的心意？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌在面對最大的危機挑戰，人的背叛攻擊，耶穌仍然選擇愛人，為人捨命，在十字架上完成了救贖，成為我們救恩的根據！懇求主給我們警醒禱告的恩典，可以和主警醒片時，來到主面前，沒有任何的誇口，單單誇耀耶穌，迫切禱告，得勝迷惑！
九、總結：把握機會愛耶穌，警醒禱告，得勝迷惑！
十、見證：
一、經文與人物
關鍵經文：馬可福音 14:38「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
這節經文的核心是：勝過軟弱的關鍵，不是意志，而是警醒與禱告。
二、受影響的人物
約翰·衛斯理（John Wesley, 1703–1791）衛理公會創始人之一，18 世紀大復興的重要人物。
三、他在什麼情境下聽見這節經文？
約翰·衛斯理一開始是非常「認真」的基督徒：嚴格自律，固定禱告，熱心事奉
但他內心卻有一個問題：他知道自己應該愛神，卻常常感覺不到真正的力量與確據。
甚至在宣教失敗（美國喬治亞）後，他感到極大挫敗：外在努力很多，內在卻沒有平安
在這樣的低潮中，他重新面對聖經中關於「軟弱與禱告」的教導，
像馬可福音 14:38 這樣的話，使他明白：問題不是我不夠努力，而是我沒有真正依靠神。
四、這節經文如何影響他？
1.他看見：人的問題不是缺乏意志，而是缺乏屬靈生命
他開始明白：可以很努力，也可以很宗教，但仍然沒有真正的力量
2. 他重新理解「禱告與依靠」
這節經文讓他意識到：若沒有與神真實的連結，人無法勝過內在的軟弱。
五、他如何回應？
1.他經歷「心被溫暖」的轉變：1738 年，他在倫敦一次聚會中，聽見羅馬書的信息時，他描述：「我感到我的心奇妙地被溫暖了。」這成為他生命的轉折點。
2.他開始推動「有紀律的屬靈生活」
他建立小組制度：固定禱告，彼此認罪，屬靈督責；這也是「Methodist（循道宗）」名稱的來源。
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：推動18世紀大復興，建立小組牧養制度，強調個人與神的真實關係
2.在社會中：關懷貧窮與弱勢，推動教育與醫療，改善工人生活
3.在國家與世界：影響英國社會風氣（有人認為避免了法國大革命式動盪），循道宗遍及全球，影響數億基督徒
七、總結
馬可福音 14:38 問的不是：「你有沒有心志？」
而是：「當你軟弱時，你是否回到神面前？」
約翰·衛斯理用一生回答了這個問題：真正改變生命的，不是更努力，而是更深地依靠神。
*意志可以開始一段信仰，但只有與神的連結，才能走完這條路。
延伸閱讀：
若您有想要回應的感言，或是有經文相關問題，歡迎至網站上的文章留言。