一、思想：若我可以問耶穌一個問題，我會想問什麼問題呢？
二、見證：12:44 因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」
喬治·慕勒，是19世紀英國有信心的神的僕人，創立孤兒院。他從這段經文明白「奉獻不在於數量，而在於信心與全心」。他決定一生不為金錢憂慮，只單單依靠神的供應。他從不募款，卻供養上萬孤兒，見證了無數信心與神蹟的故事，激勵全球信徒奉獻與信靠神。
三、大綱：解答生命的問題
耶穌回答五個重要的問題，並指出攸關生命的最重要問題！
1-12葡萄園比喻
13-17納稅的問題
18-27 復活的問題
28-34最大的誡命
35-37 大衛的子孫
38-40謹慎虛假
41-44 寡婦的奉獻
馬可福音11-16章，這最後六章是耶穌在耶路撒冷的服事，天上的君王進入祂的城市，帶來更新管理；耶穌在十字架上戴上荊棘冠冕，將要做王！
上一章耶穌於禮拜日騎驢進入耶路撒冷；禮拜一咒詛無花果、潔淨聖殿；禮拜二門徒看見無花果樹枯乾，祭司長、文士、長老來詢問耶穌權柄的來源。
耶穌在這一章與許多宗教領袖展開深度的信仰對話。對祭司長、文士、長老提到葡萄園的比喻；對法利賽人和希律黨談納稅的政治問題；對撒都該人談復活；對律法師談誡命；也指出什麼是真正的敬虔奉獻。
四、讀經：
1-12葡萄園比喻
12:1 耶穌就用比喻對他們說：「有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。
「葡萄園」，舊約以葡萄園喻以色列」（賽5:1-7），國家和領袖是園戶。本處葡萄園極可能指居留本園的應許。參羅馬書11:11-24的描繪。
樓，新－瞭望臺，呂－守望樓，現－守望臺，NET－瞭望塔，
園戶，新，現－佃戶，呂－園工，NET－「租給園戶」。將田地租給農夫耕種在當時是十分普遍的。
耶穌對祭司長、文士、長老說比喻，重點是他們承受了神給他們託付的責任，但他們卻抗拒神，抵擋神所差遣的人，因此將要被神刑罰。
有人栽了一個葡萄園，舊約常常用葡萄園來比喻以色列人。這個園主非常用心，在葡萄園周圍圈上籬笆來保護葡萄園，挖了壓酒池，蓋了守望樓，萬事俱備，是一個很棒的葡萄園。接下來租給園戶，把土地租給農夫耕種，於是往外國去了。
上帝揀選以色列人，愛他們，給他們一切豐富的供應，也把管理以色列人的責任交給了祭司，要幫助百姓認識神的話，順服神。但這些承受責任的農夫如何回應主人呢？
12:2 到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。
「奴僕」。本處的「奴僕」代表神差派的眾先知，他們被拒絕又被苦待。
果子。新，呂－一部分的果子。現－應得的份額。NET－份內的收成。
當葡萄成熟結果時，有了收成後，地主打發僕人到承租戶那裡，要從承租戶收取葡萄園的果子，就是一部分的收成，是按照當時的約定，農夫要繳交給地主的果子。
這裡的僕人指的就是神所差的先知，提醒以色列人要回應神，要結果子，而以色列人如何回應先知呢？
12:3 園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。
「打他」。園戶打園主的奴僕描繪了以色列國抗拒先知和他們所傳的信息。
「空手回去」。意指葡萄園沒有收成，以色列也沒有結果子。
承租戶拒絕繳交果子，還用暴力來捉拿僕人，毆打僕人，叫他空手回去，霸佔葡萄園，不繳交應當出的收成。
意思是以色列人拒絕神所差的先知，他們抵擋先知，甚至殺害先知，不結果子。
12:4 再打發一個僕人到他們那裡。他們打傷他的頭，並且凌辱他。
12:5 又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。
地主非常有耐心，接二連三的打發僕人到承租戶那裡，提醒他們應該要履行契約，要繳交果子，但承租戶非常暴力，拒絕、抵擋主人，甚至打傷僕人、羞辱僕人、甚至殺害僕人；主人不斷地派使者去溝通協調，但這些承租戶依然霸道、蠻橫，堅持不繳交果子！
意思是神在歷世歷代中，差遣了很多的先知，他們領受神的信息，傳講悔改的道，要百姓離開偶像，要遵行神的話，但是以色列人就是不聽，他們堅持拒絕先知、拒絕神！
12:6 園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』
「愛子」。參1:11註解。園主派兒子，代表神差遣耶穌。
最後主人打發他的愛子，提醒承租戶要繳交，地主心裡想：「他們應該會尊敬我的兒子。」主人期待他們交果子。
意思是父神差遣耶穌，提醒百姓要悔改，要回應神，而人願意聽嗎？
12:7 不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！』
承受產業的。新－是繼承產業的；現－園主的繼承人，
12:8 於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。
丟在園外。現－拋出葡萄園外。NET－「丟在園外」。形容耶穌死於耶路撒冷城外。
當承租戶看到地主的兒子來提醒、催討應當繳交的果子，他們彼此說：「這是承受產業的。」這是地主的繼承人。「來把，我們殺害他，產業就歸我們了！」於是拿住他，殺了他，把他丟在葡萄園外。
意思是人明明聽到了神的兒子耶穌的啟示、預言，不但不要聽從耶穌，更心裡想，只要把神的兒子殺掉，就沒有人會再來跟我們催討、提醒，我們就不用悔改，繼續做自己喜歡的事！
這裡預言祭司長、文士、長老，將要殺害耶穌。
12:9 這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。
「除滅園戶」。園主的回來和除滅園戶預表將來的審判。參路加福音13:34-35; 19:41-44。
「將葡萄園轉給別人」。是國家的希望和應許中的福份要轉給別人，最終包括外邦人。參以弗所書2:11-22。
當發生這樣的事，葡萄園的主人怎麼做呢？他要來除掉這些的承租戶，將葡萄園轉給別人。
人堅持拒絕天父的兒子，而天父要來刑罰這些抵擋者、拒絕者，而把葡萄園轉給別人，把這天國的福音轉向外邦人，轉向那願意回應神、結果子的人。
今日我們在教會中，也領受了葡萄園的祝福，而我們是一個結果子的枝子嗎？如果不是，神要砍掉，把結果子的恩典給別人。我們要何等的戰兢！
12:10 經上寫著說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。
匠人，新－建築工人，現－泥水匠
「頭塊石頭」。希臘文可譯作「基石」或「碑石」」。以弗所書2:20-22，並哥林多前書3:11均指為「房角的基石」而非記誌的「碑石」。「匠人所棄的石頭」，引用詩篇118:22-23和以「石頭」來隱喻基督的受死和高升，這樣的描寫在新約常見（太21:42；路20:17；徒4:11；彼前2:6-8。參弗2:20）。諷刺的是，在舊約是以色列國被外邦人摒棄，在新約卻是以色列國摒棄耶穌。
12:11 這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？」
引用詩篇118:22-23。
耶穌引用了詩篇118篇，提到匠人，就是專業的建築工人，他們在蓋房子的時候，認為一塊石頭不好，把它丟棄了；但這個石頭竟然是房角最重要的基石。
在詩篇這一個被棄的石頭就是以色列人，尤其是敬畏神的以色列人，他們被外邦人輕視、拒絕，但以色列人卻是神所寶貝的、疼愛的。
但到了新約，這一個被棄的石頭，是耶穌基督，卻是被以色列人所拒絕，福音因此轉向外邦，新約與舊約成為何等的諷刺！
我們千萬不要以自己的身分、血統、經歷誇口，要單單誇口敬畏神、單單倚靠神！
詩118:22 匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。
118:23 這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。
見證：約翰·牛頓（John Newton），他從前是奴隸販子，悔改後成為牧師與聖詩作者（《奇異恩典》）。他將自己比作「被棄的石頭」，卻被神憐憫重用。他在講道與詩歌中多次引用這節經文，強調神能翻轉最失喪的人生。他的生命故事成為無數罪人悔改與得釋放的鼓舞。
12:12 他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿他，只是懼怕百姓，於是離開他走了。
馬可福音12:1-12這比喻指出國家領袖已經被神否決，並且葡萄園（第9節）（指國家及其特權）也將從他們手中拿去，轉給別人（隱喻外邦人）。
這些祭司長、文士、長老，看出這個比喻是指他們說的，提醒他們不結果子，不回應耶穌的錯誤。他們很生氣，想要捉拿耶穌，甚至要殺害耶穌，只是礙於百姓的眼光而不敢做，他們離開耶穌走了。他們已經失去悔改的機會。
這是在禮拜二發生的事，再過兩天，他們的計謀就得逞了，在禮拜四晚上耶穌被捉拿。
13-17納稅的問題
12:13 後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。
法利賽人和希律黨人是有趣的同盟。法利賽人對希律黨人政見的厭惡，並不下於對撒都該人神學意識的蔑視，兩黨竟然在敵對耶穌的立場上取得一致。惡事的同謀和善行的聯合同樣具有威勢，他們的目的是要以耶穌自己的話來絆倒耶穌，讓祂失去民眾的支持，而有除滅祂的機會。（參可3:6希律黨人的註解。）
這一波的攻擊，從法利賽人和希律黨人而來，問關於納稅的問題。
這一個組合非常的矛盾，法利賽人很嚴謹的遵守律法，在政治的立場上，非常恨惡藐視希律黨，因為希律黨支持羅馬政府、支持希律王，在法利賽人眼中，希律黨根本就是叛國！在政治的立場上，他們在光譜的兩邊，根本不對盤！
但這時候卻可以結盟，就政治的問題來問耶穌，可見他們為了捉拿耶穌，無所不用其極！
他們設計一個兩難的問題來陷害耶穌：「可不可以納稅？」
就希律黨人的角度，當然要納稅，這是守法，不納稅就是犯法；若是耶穌主張不用納稅，他們就可以「煽動叛國」的罪名，把耶穌抓起來。
就法利賽人的角度，納稅給羅馬就是效忠羅馬，這是信仰妥協、不忠於神；若是耶穌主張要納稅，他們就可以「假先知」的罪名，把耶穌抓起來。
因此耶穌怎麼回答都錯，都要落入政治性問題的陷阱中！這是一個左右為難的問題。
12:14 他們來了，就對他說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳 神的道。納稅給該撒可以不可以？
不徇情面；新－不顧忌任何人，因為你不徇情面，呂－甚麼人你都不在乎；現－也不看情面，
誠誠實實傳 神的道。新－只照著真理把 神的道教導人。呂－你只憑眞誠來教授上帝的道路。現－總是忠實地把上帝的道教導人。NET－「按真理傳神的道」。一句詭詐、不由心的話，他們根本不信這些。這問題精心設計，目的是要耶穌陷入圈套。
「納稅」。有的認為這是指「丁稅」」，成年男丁需付羅馬政府的稅。「納稅」這問題是精心設計的，要使耶穌陷入圈套；假如耶穌回答「合法」，他們就會宣稱耶穌是親羅馬份子，若回答「不合法」，他們就會向羅馬政府檢舉耶穌是造反份子。
「凱撒」。是羅馬皇帝的稱號。
可以不可以？新－該納不該納呢？現－向羅馬皇帝凱撒納稅是不是違背我們的法律？我們納還是不納？NET－ 「對不對」或作「合法不合法」。這裏的「法」是指神的律法。
他們來先給耶穌帶高帽子：「老師，我們知道你是誠誠實實的人，」不會看人的外貌，不徇情面，就是不顧忌任何人，不看人的情面，誠實傳神的道，可以翻譯為，照著真理把神的道教訓人。
他們講的頭頭是道，每一句話都正確，但是話語背後是詭詐的心，他們設了一個圈套，要耶穌直球對決，不要逃避問題，面對這個問題。
他們問：「納稅給凱撒可不可以？」就是合不合法？這是成年男丁要付給羅馬政府的稅，
如果耶穌回答「納稅」，就違背了法利賽人所定義的神的律法，是親羅馬份子，不是真先知，法利賽人要把他抓起來。
如果耶穌回答「不納稅」，就違反了羅馬的律法，是造反份子，希律黨人要把他抓起來。
這是何等詭詐的問題！一些人口口聲聲仁義道德，內心卻充滿了黑暗污穢，要陷害人，我們要很謹慎！
12:15 我們該納不該納？」耶穌知道他們的假意，就對他們說：「你們為甚麼試探我？拿一個銀錢來給我看！」
假意，呂－詐僞，現－看穿他們的詭計，NET－虛偽，
銀錢，新，現－銀幣，呂－拿個「一日工錢」幣(希臘文作「第那流」：羅馬銀幣)，NET－銀元(「銀元」。本處指的是「迪納里斯」，是當時的錢幣，上鑄有凱撒的像；當時巴勒斯坦流通的錢幣不一定都有凱撒的像。「一銀元」是普通勞工一日的工資。)
耶穌非常知道每一個人的心思，耶穌立刻看出他們的動機，他們根本不是要一個答案，而只是要得到捉拿耶穌的名目。耶穌問他們：「你們為什麼試探我？」表達耶穌知道每一個人的想法，耶穌指出人心真實的動機意念，不是訴諸理性，而是訴諸靈性，你們還有良心嗎？
耶穌吩咐拿一個銀錢給我，銀錢是羅馬的銀幣，希臘文是第那流，大約是工人一天的工資，上面有凱撒的像。
12:16 他們就拿了來。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」
「像」。原文」這字和創世記1:26「形像」同為一字。耶穌指出人類是照神形像造成的，這含蓄卻有力的對照說明了：凱撒的像既鑄在銀幣上，他就有權藉着稅收回屬他的；神的像既鑄於人類，神當然有權掌管每一個生命。
他們拿了一個銀錢來，耶穌問他們：「這像和這號是誰的？」他們回答：「是凱撒的。」
「像」與創世紀一章26節的「形象」是同一個字，凱撒的像鑄在銀幣上，凱撒就有權收回這些銀幣；同樣的，神的像鑄在人的身上，神當然有權掌管每一個生命，我們應該要歸給神，奉獻給神！
12:17 耶穌說：「該撒的物當歸給該撒， 神的物當歸給 神。」他們就很希奇他。
「凱撒的物當給凱撒，神的物當給神」。耶穌將一個正反選擇的問題，給了並存同處的答覆，就此脫離了他們的圈套。
耶穌講結論，凱撒的物，就是這些地上的銀錢，要歸給凱撒。而上帝的物，要歸給上帝！
耶穌沒有落入他們所設的圈套，面對這兩難的問題，耶穌指出背後人心的動機，也指出了地上的國與天上的國完全不同。
我們身處地上，有地上的君王，我們要順服地上君王。但更重要的是我們認識天上的君王，更要把主權獻給天上的君王、要順服天上的君王！這才是生命最重要的！
這個經文成為後來「政教分離」的重要的依據：地上的政治權利，不能夠限制人敬拜神，不能限制人順服天上的王。反過來說，我們對神的效忠信仰，也不能與地上的政治做結構性的結合，歷史讓我們看到，一旦信仰「政治化」，一定會偏差、墮落？腐敗！
我們要區別，這件事是地上的？還是天上的？我們有地上的責任，更有天上的責任，都要順服效忠！
該撒的物歸給該撒：人在世上仍需履行對政府的責任（如納稅、守法）。
神的物歸給神：但人內心、敬拜與良心應完全屬於神，不受政權控制。
耶穌設下了兩個權柄界線：政府權柄是有限且地上的；神的權柄是絕對且屬天的。
早期教父教父特土良（2世紀）引用這節經文，主張基督徒可以為政府禱告、服從法律，但敬拜與良心只能獻給神，這在羅馬帝國逼迫時期尤為關鍵。
宗教改革時期時馬丁·路德引用這節經文發展「兩國論」：一國是上帝透過教會統治的屬靈國；一國是透過政權統治的地上國。路德強調：信徒在屬世與屬靈事上都要忠心，但教會不可被政治操控，政權也不應干預信仰良心。
清教徒與18世紀啟蒙思想家（如洛克）也受這節經文影響，主張國家不能掌管個人良心與宗教信仰。
美國建國者如湯瑪斯·傑佛遜引用這段話作為政教分離的神學基礎之一。
18-27 復活的問題
12:18 撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說：
「撒都該人」，掌控了當時猶太區的政治架構，在公會中佔最多席位。撒都該人嚴守各樣法律法治的規章。他們不相信復活和天使，第25節有重要的細節。參馬太福音3:7; 16:1-12; 22:23-24；路加福音20:27-38；使徒行傳4:1; 5:17; 23:6-8。
這一章的第三回合，由撒都該人出場。他們是當時公會的主要成員。
當時的公會是由72位議員組成，他們代表著全體猶大人；其中有24位祭司代表聖殿、24位長老代表聖民、24位文士（法利賽人）代表律法。整體而言，公會是由撒都該人和法利賽人所組成。
而撒都該人的信仰只信摩西五經，不相信其他的經典；他們也不相信死人復活，這是與法利賽人最大的差別。
在政治的立場上，他們傾向與羅馬政府合作。撒都該人的政治立場是相對保守的，他們是既得利益者，試圖維護他們在政治和宗教上的特權。他們在希律家族和羅馬人統治時期，佔據公會的大多數議席，因此其政治立場傾向於支持當權者。
12:19 「夫子，摩西為我們寫著說：『人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』
生子立後。呂－樹立後裔。現－傳宗接代。NET－引用申命記25:5，這習俗是「叔娶寡嫂制」，見路得記4:1-12。基於申命記25:5-10，死去的兄長若無兒子，弟弟就有責任娶寡嫂為妻。在當代社會這習俗解決兩個問題：沒有兒子的寡嫂在當時的社會會淪為乞丐，這處理了寡嫂的生活問題；同時也在族譜上延留死者的名字，因為他將被視為婚後頭生兒子的法定父親。
他們指出一個例子，要證明沒有復活。
引用申命記25章，提到了一個長兄結婚後過世，沒有生兒子，弟弟有責任娶寡嫂為妻，生下兒子，作為哥哥的後代。一方面讓寡嫂有經濟的支柱，也讓長兄在族譜上留名。
這是一個關乎家庭傳承的一個律法，但他們把這個律法錯誤的引用到了關於復活的教義。根本是不同範圍的經文，如果妄加引用，不懂經文的背景，結論也會是錯的！我們在解經時，一定要掌握經文的文脈與背景！
申25:5 「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與她同房。
25:6 婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。
12:20 有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。
12:21 第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。
12:22 那七個人都沒有留下孩子；末了，那婦人也死了。
12:23 當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。」
他們指出了一個極端的例子：有兄弟七人，長兄娶妻死了，沒有孩子，於是二哥也娶她，也沒有孩子；三哥也娶她，後來七兄弟都娶她，他們在地上都是夫妻關係。
而到了復活的時候，他是哪一人的妻子呢？那不是亂了嗎！所以沒有復活！
這是用人在地上的關係，不完美的缺陷，來推測永恆的關係，來猜想完美的天國，當然是錯誤的。前提若是錯誤，推論即便合於邏輯，結論也是錯誤！
12:24 耶穌說：「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得 神的大能嗎？
耶穌回答他們：「你們錯了，因為不明白聖經。」根本亂解聖經。那段經文根本無關乎復活，而是處理地上家庭的和諧關係，完全解經錯誤！
為什麼會這樣錯誤的解經？「因為不曉得神的大能。」他們心中沒有敬畏主，不認識神，不是從心裡敬畏神，當然就讀不懂神的話！要讀懂神的話，不只是理性邏輯，更重要是我們的靈性、對神的委身！
12:25 人從死裡復活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。
「天使」。猶太傳統相信天使不死，無需吃喝（猶太文獻常見）。
天上和地上不同，地上有婚姻嫁娶，但是天上不娶不嫁，乃像天使一樣。
我們今天許多的錯誤，來自於用我們的「有限」來思想「上帝的無限」。人在地上生命是有限的，關係是有限的，因此來推論上帝無限的計劃，當然就想錯了！
人在天上不娶不嫁，不代表變成陌生人，而是有更美的關係。神為我們預備在永恆中，比夫妻更親密、更和諧、更相愛的關係，這是在地上的你我無法想像的，我們用信心來接受！
12:26 論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？ 神對摩西說：『我是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。』
荊棘篇，現－摩西書上所記載那荊棘燃燒的故事，NET－「有關荊棘那段記載」。參出埃及記3:6。耶穌用拉比引用法指出經文的出處。
引用出埃及記3:6。
耶穌一方面指出他們錯誤的解經，二方面示範正確的解經，因為他們只信摩西五經，耶穌就用他們熟悉的「摩西的書」，來回答他們。
摩西的蒙召起點，在出埃及記第三章，神對摩西說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這裡的「是」，是現在式的動詞，不是過去式。摩西蒙召的時候，亞伯拉罕早就已經死了，但是神繼續「是」他的神，表示亞伯拉罕復活了，因此有永生。
出3:6 又說：「我是你父親的 神，是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。」摩西蒙上臉，因為怕看 神。
12:27 神不是死人的 神，乃是活人的 神。你們是大錯了。」
「神不是死人的神，乃是活人的神」。「是」（is）是現在式動詞。耶穌的論點是神既告訴摩西祂「是」亞伯拉罕、以撒、雅各這三位以色列先祖的神，那他們必「是」仍然活着，那必然是復活了。
上帝不是死人的神，乃是活人的神，因此亞伯拉罕、以撒、雅各，必定是活著的，神才稱為「他們的神」，由此可知有復活。
你們是大錯了！錯誤的前提，錯誤的解經，錯誤的態度，當然就無法明白上帝的真理！
這裡的「是」，是現在式，如同約翰福音第八章，耶穌提到，在亞伯拉罕之前，就有了我。「就有了我」原文是「我是」，耶穌比亞伯拉罕還要早，證明耶穌的永恆神性！我們要敬畏信靠主！
本章是在受難週的禮拜二，耶穌與信仰的領袖產生激烈的信仰對話辯論：耶穌回答五個重要的問題，並指出攸關生命的最重要問題！
第一回合是對祭司長、文士，用葡萄園比喻指責他們的失職；
第二回合是對法利賽人和希律黨，提到政治問題，關於納稅；
第三回合是對撒都該人，討論永生與復活。
接下來是正面關乎什麼是最大的律法？基督是誰？
28-34最大的誡命
12:28 有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」
第一要緊的，新，現－第一重要的
在旁邊一個文士，是律法專家，聽到他們的辯論討論，文士是法利賽人，相信有復活，很高興耶穌在這個議題上和他們站在同一陣線。他知道耶穌回答得很好，於是主動問耶穌：「有許多條誡命，什麼是第一要緊的、最重要的呢？」
從下文來看，這一個文士的態度不是批評、找麻煩，而是要真的尋求真理，耶穌也清楚明確的回應他，可見正確的態度才能夠認識主！
12:29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主─我們 神是獨一的主。
耶穌面對真心要尋求真理的人，沒有轉彎，而是直接回答。最重要的律法是什麼呢？法利賽人自己創造了很多的律法，律上加律、例上加例，非常繁瑣，自己都守不住，耶穌指出了律法最核心的部分。
最重要的律法，耶穌引用了申命記六章第四節：
「以色列啊」，神親切的呼喚這群與祂立約的子民；
「你們要聽」，要聆聽神，謹慎的聽從神；
「耶和華我們的神，是獨一的主！」沒有別的神是神，我們要認識神是獨一的、至高的，我們要把專一的敬拜、忠貞的敬拜獻給神！
申6:4 「以色列啊，你要聽！耶和華─我們 神是獨一的主。
12:30 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的 神。』
盡心、盡性、盡意、盡力，新－全心、全性、全意、全力，呂－完全的心、你完全的性命、完全的精神(或譯「理性」)、完全的力量。現－全心、全情、全意、全力，NET－「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」。引用申命記6:4-5。用人的心（heart）、性（soul）、意（mind）、力（strength）四部份代表全人。
我們的神既然是獨一的神，因此每一位神的子民，應當要愛神，並且是全然愛神！
用盡我們的「全心」，完整的心思意念；
用盡我們的「全性」，就是靈魂、性命；
用盡我們的「全意」，就是理智；
用盡我們的「全力」，所有的力量，來愛我們的神！
這裡可以細分為理性、感性、靈性、力量，也可以完整的說，就是我們的全人要愛上帝，用全部的時間、心力、熱情、奔跑來愛耶穌！
面對至高的主，為我們捨命的耶穌，我們怎麼能夠不愛主呢？
可見最重要不是守什麼規條、奉獻了多少，外在看起來做得多麼的聖潔，這都是次要的；最重要是我們要愛耶穌！
申6:5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的 神。
12:31 其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」
引用利未記19:18。
第一條誡命是愛神，第二條誡命是愛人！引用利未記19章18節，要愛人如己。每一個人都愛著自己、珍惜自己，這裡提醒我們，要真實的愛人，如同愛自己，這是上帝的心意！
當我們愛人，我們就聽得懂耶穌的話，就明白耶穌為什麼要這麼作，我們就能夠遵行神的話。
注意，第二條誡命必須在第一條誡命之下，人不是「因愛稱義」、因善行蒙神喜悅，不是的！我們是「因信稱義」，唯有當我們愛神，才有純正的愛來愛人，才能夠帶給人永恆的祝福！
利19:18 不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。
見證：威廉·克里是18世紀英國鞋匠、成為現代差傳之父。他深受這節經文影響，認為真正愛神的表現就是把福音帶給未曾聽聞的人。愛神愛人結合起來，激發他投身印度宣教。他創立英國差會，翻譯聖經、建立學校與醫療機構，掀起現代宣教運動的序幕。
12:32 那文士對耶穌說：「夫子說， 神是一位，實在不錯；除了他以外，再沒有別的 神；
引用申命記4:35。
這一個文士回答主耶穌，老師，你教得真好，神是獨一的神，除了神以外，在沒有別的神！我們要認識敬拜獨一的神。這裡引用了申命記四章35節。
申4:35 這是顯給你看，要使你知道，惟有耶和華─他是 神，除他以外，再無別神。
12:33 並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」
盡智、新－全意、呂－完全的聰明、
我們要用盡我們所有的力量來愛神，也要愛人如己，這比一切的燔祭、祭祀更好、更重要！
當一個人真正謙卑地認識神、真正要遵行神的話，人必就聽得懂耶穌的話！
深淵與深淵互相呼應，如果我們的心中發自內心要認識主、敬畏主，我們就會明白耶穌的道何等的真實美好，會有動力來跟隨主！
相反地，如果我們的心不是充滿對神的敬畏，對人的愛，我們一定會厭棄耶穌的道！求主光照憐憫我們！
12:34 耶穌見他回答的有智慧，就對他說：「你離 神的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再問他甚麼。
有智慧，呂－有思想，
再問他甚麼。呂－敢詰問他了。現－敢再向耶穌問難。
耶穌聽見他的回答很有智慧、有思想，就對他說，你離神的國不遠了！
當一個人真心求問、虛心受教、認真思考、願意回應主，神就樂意光照他，並且引導他進入神的國！求神讓我們成為這樣的子民！
有許多文士在身邊，他們都熟悉律法，但許多的文士忙著證明自己是對的，證明耶穌是錯的，忙著想怎麼樣陷害耶穌、殺害耶穌；但這一個文士卻是謙卑的問正確的問題，他的問題對了、方向對了，就預備進入神的國！
求神讓我們的心要正直，所思、所想、發問要正確，就離真理很近了！
因著耶穌這麼有智慧，沒有人敢再問耶穌什麼問題！
我們相信耶穌能回答每一個理性者的求問，求神也裝備我們，明白什麼東西攔阻人認識主，求主使我們靠著主的大能，攻破人心的營壘，把人的心帶回到主的面前！
35-37 大衛的子孫
12:35 耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？
「基督」或作「彌賽亞」。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」都是「被膏的人」的意思。
「大衛的子孫」。猶太教相信彌賽亞是「大衛的子孫」，意是出自大衛一脈。法利賽人正確地同意這信念，但不足之處在於彌賽亞也是大衛的主。耶穌這句話確認了自己是彌賽亞，是神也是人。
前面四個回合，是耶穌在回答人的問題。第五個回合，耶穌主動拋出問題，引導人思考，指出人的錯誤，刺激人思想永生，思想人真正的需要！
耶穌在聖殿中教導人，提醒這一群敬拜的人，誰是大衛的子孫呢？
文士、法利賽人，就是律法專家，相信彌賽亞是大衛的子孫，出於大衛一派，是大衛的後代。這裡引用了賽11:1,10，耶西的根就是大衛，大衛的後代，這是彌賽亞的預言。
賽11:1 從耶西的本（原文是丕）必發一條；從他根生的枝子必結果實。
11:10 到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。
12:36 大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
「主對我主說」，說話的人既是大衛，則大衛對自己的後裔極為尊敬（稱為「我主」）。耶穌的論點是：大衛的「我主」既是猶太人歷代認為的「受膏者」，則大衛對自己後人如此稱呼是不容忽視的。詩篇110篇描述彌賽亞登基，坐在神的右邊。耶路撒冷的皇宮也建於聖殿右邊意指同一闗係。耶穌在此提醒法利賽人彌賽亞的偉大。
你的腳凳。新－放在你的腳下（有些抄本作「等我使你的仇敵作你的腳凳」）。現－屈服在你腳下。NET－引用詩篇110:1。
12:37 大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」眾人都喜歡聽他。
前文提到，彌賽亞是大衛的子孫，但大衛被聖靈感動時說：「主對我主說，」大衛稱呼自己的後代是「我主」，上帝對彌賽亞說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳。」意思就是君王登基，仇敵降伏，帶來全面的得勝！
這裡耶穌指出了人理性的矛盾，大衛稱呼彌賽亞是「我主」(是單數，一位)，彌賽亞怎麼又會是「大衛的子孫」呢？到底彌賽亞是大衛的主人，比大衛尊貴；還是大衛的子孫，是大衛的後代？這似乎是矛盾的！
人沒有辦法回答這個問題，這裡啟示了耶穌基督的「神人二性」。
基督是神，大衛稱祂為我主，與天父同榮同尊，基督是百分百的神。耶穌要拯救我們，耶穌必須是神，耶穌的受死救贖才有普世的價值，而不只是一個人的犧牲。
同時，基督也是人，是大衛的後代，是百分百的人，唯有人才能擔當人的罪，為我們捨命，帶來救贖。
我們一定要完整認識基督是神，也是人，這是我們信仰的焦點與根基！
這一段討論的結果，在馬可福音是眾人都喜歡聽他，而在馬太福音22:46 沒有人能回答一句，沒有人敢再問他甚麼。同樣的話語，不同人有不同回應，求主引導我們用信心來回應。
詩110:1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
38-40謹慎虛假
12:38 耶穌在教訓之間，說：「你們要防備文士；他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，
穿長衣遊行，新－穿長袍走來走去，呂－好穿袍子走來走去，現－穿著長袍招搖過市，
問他們的安，呂－請安、現－向他們致敬問安，NET－行隆重的問安禮(「隆重的問安禮」。後期猶太文獻「他勒目」詳細記載了問安禮的程序。)
耶穌提醒這些法利賽人「基督是誰」，接下來也指出，為什麼他們不能認識基督呢？因為這一群人要地上的榮耀，就失去天上的榮耀。
他們喜歡穿長衣遊行，就是穿尊榮的長袍，走來走去，招搖過市，希望大家看到他們的尊貴；他們喜歡在街上，人要問他們的安，向他們請安、致敬，甚至猶太的文獻中，詳細地記錄了問安禮的程序。他們安排了繁文縟節，用各種方式，高舉自己的地位和尊榮！人喜歡這些從人而來的掌聲，當我們四周充滿人的掌聲時，就聽不到上帝的聲音了。
這裡耶穌提醒我們要「防備」，就是要謹慎，要仔細「看」(原文這個字不斷在這一章出現)，這在末日非常重要！
主耶穌的教導有權柄，不像文士(太7:29，可1:22)，差別在哪裡？因為耶穌「直接領受信息」，而不是引用別人的話語。今日我們也要得著耶穌給我們直接的光照看見；也在我們服事神的過程中，不斷被主更新提升！
12:39 又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座。
他們喜歡會堂裡的高位，在聚集敬拜中，人們尊敬他們，請他們坐在尊貴的位置上，突顯他們的地位崇高。
他們也喜歡在宴席中做首位，在喜宴中，聚餐中，要坐最尊榮的位置，突顯自己社會的地位！
人都需要榮耀，當人不認識神的榮耀，沒有經歷神給我們的尊榮，肯定會追求人的榮耀、人的肯定，這是為什麼今天許多人偶包很重、面子很大、情緒很容易起伏波折、內心充滿恐懼；一旦別人不喜歡他、民意流失、掌聲不再，會痛苦萬分，因為心中沒有上帝的榮耀！求主向我們彰顯神的榮美！使我們得著主的榮耀而有尊貴！
12:40 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」
侵吞寡婦的家產，新－吞沒了寡婦的房產，
假意作很長的禱告。新－又假裝作冗長的禱告。呂－還作長禱告來掩飾：現－然後表演長篇的禱告。NET－以很長的禱告作為表演，
這一群律法專家，他們表面熟悉律法，但是內心沒有愛，根本不遵行神的話，他們侵吞寡婦的家產、房屋、金錢，欺負社會上無依無靠的人。很可能是透過一些宗教的禮法、規條，巧立名目、飽其私囊，把錢放在自己的口袋中。
我們要自省，我是否真的願意愛人？有愛就有出路，就會看見盼望！
他們假裝做很長的禱告，表演長篇的禱告，用禱告來掩飾自己裡面的虛偽，這樣的人要受更重的刑罰！
神知道每一個人的心思、每一個人的真相，真實愛神愛人的人要被神喜悅，虛有其表的人要受刑罰！
我們要自省，我到底要追求甚麼？我看重甚麼？傳道人所追求的，會眾會追求；會眾所追求的，傳道人也會被影響，我們要強力塑造「天國價值觀」在教會中。
41-44 寡婦的奉獻
12:41 耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裡投了若干的錢。
庫。呂－希臘文作「奉獻櫃」，現－奉獻箱
耶穌在聖殿門口，對著銀庫坐著。在聖殿門口有奉獻箱，人們會在當中投入奉獻，耶穌看人們怎麼奉獻。
前面提到是「假敬虔」，這裡提到「真奉獻」。
耶穌今天也關心我們的奉獻，是真的嗎？是全心全意的嗎？
有許多財主，往裡頭投了很多的錢，人看的是「投入了多少」，而耶穌看的是什麼呢？
12:42 有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。
小錢，呂－希臘文作「勒皮特」；約等於一日工錢的八十分之一，現－小銅板，NET－「小銅錢」。是巴勒斯坦流通貨幣中最低價值的「雷普頓」，值半「夸得崙」，是一銀元的一百二十八分之一，約值六分鐘的工資，幾乎是沒有價值的。
大錢。新－銅錢。呂－ 希臘文作「科轉得」；約等於一日工錢的四十分之一，現－一文錢。
耶穌看見一個窮寡婦來，往裡頭投了兩個小錢，就是一個大錢，價值大約是一天工錢的40分之一，大約是6分鐘的工資，大約台幣40元。
12:43 耶穌叫門徒來，說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。
「比眾人所投的更多」。窮寡婦投入的奉獻比眾人所投的多，因為神看奉獻的輕重而不是以價值計算。寡婦得稱讚是因她奉獻的誠心，也是因她付出相當的代價。
12:44 因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」
有餘，NET－「財富」。原文作「有餘」。
自己不足，呂－從她的窮乏中、現－她已經很窮，NET－從自己的貧困，本段12:41-44與上段11:27-12:40是強烈鮮明的對比。窮寡婦和宗教領袖們的比較是：她貧窮，他們富有；她沒受過教育，他們是飽學之士；她是女人，他們是男人。但是他們沒有信，又偷竊神和人的錢（參11:17），相反的這女人是大有信心，在極窮困時將一切都獻上了。
耶穌看到這個窮寡婦的奉獻，把門徒叫來，對他們說，我告訴你們，這個寡婦投入銀庫的，比眾人更多！這句話讓大家嚇一跳！其他人都數千數萬的奉獻，這一個寡婦只奉獻一個硬幣，怎麼能比呢？天國常常讓人「跌破眼鏡」！
耶穌告訴我們「耶穌的數學」，財主都是自己有餘，把多的拿出來，投在奉獻箱，對自己的生活影響不大，反正是一點小零頭。但這一個婦人不同，她自己不足，很貧窮、很貧困，但是她把一切她養生的都投上了，把她僅有的奉獻了出來。
人看奉獻是看「投入了多少」，耶穌看奉獻是看「留下了多少」！
人看奉獻「外在的金額」，耶穌看奉獻背後「對神的信心與愛」，這是更重要的！
耶穌許多的教導不斷提醒我們，要從外貌、表象，進到內裡、真相，內在真實的愛、真實的信心，將被耶穌大大的紀念！
耶穌特別指出看似好極端的例子，要打破人的迷思，錢多不等於比較蒙福！我們要學習尊榮窮人，也不要貶低富人。
五、結構要點：
本章耶穌透過五個對答，來指出生命最重要的問題。
1.上章結尾處祭司、文士與耶穌對話，耶穌透過葡萄園園戶的比喻來說明，以自己的專業、職業、學問為傲之「聖職」人員，其實只是暫時的管家，但是當主人差遣僕人（先知）與兒子（耶穌）)來時，他們卻拒絕神兒子，甚至將他殺害；厭棄主的結果，就是將要被神除滅，另把園子租給別人。
2.希律黨在政治上傾向羅馬政府的，以為宗教要服在政治之下，而來詢問納稅的問題，表面上稱揚耶穌，內裏卻是假意與試探；耶穌智慧地區分政治與宗教，說明這是完全不同的領域，神遠遠高過政治。指出希律黨的錯誤。
3.撒都該人只相信摩西五經，否認復活，耶穌指出他們不認識聖經，不明白神的能力，復活以後與今生的生活完全不同，人復活以後不娶不嫁如同天使；更從摩西五經中指出神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，證明這些先祖復活了，神是他們的神！
4.文士問什麼是最大的誡命？耶穌回答是認識獨一的神，並且盡力愛神愛人。接下來耶穌反問文士：基督是大衛的子孫還是大衛之主；要遵守誡命的關鍵在於認識基督、委身基督，並且要遠避驕傲及人的掌聲，許多人得到人的掌聲後，就失去了神的掌聲。
5.耶穌看見許多財主奉獻，又看見一個窮寡婦奉獻兩個小錢，耶穌高舉榮耀這位寡婦，因為她是帶著信心，把一切養生的都獻上了。
六、鑰節： 12:30-31 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的 神。其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。
七、反省：我們為什麼不認識真理？是否因著既得利益，因著顧惜自己的面子、尊嚴、權力，因著人的不信、小信，使我們錯失真理？我們是否願意放下一切來跟從主？
我是否真實認識基督？是否真實愛神愛人？我對主的奉獻是多的、剩的才給神，還是把最好的、僅有的獻給主？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌要回應我們一切的疑惑，求主使我們用信心盡好我們地上與天上的責任，信靠神給我們的永生，真實愛神愛人，用信心奉獻，討主喜悅！
九、總結：真理破解一切政治、信仰、生活的疑惑危機！
十、見證：
一、經文與人物
關鍵經文：馬可福音 12:43–44「這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」
這段經文的核心是：神看重的不是數量，而是全心。
二、受影響的人物
莉蓮·崔舍（Lillian Trasher, 1887–1961），埃及「尼羅河之母」，孤兒院創辦人。
三、她在什麼情境下聽見這節經文？
莉蓮·崔舍原本在美國：有穩定生活，即將結婚，擁有一個「正常、安全」的人生
但在一次聚會中，她被神感動前往宣教。
就在準備結婚的前夕，她強烈感受到神的呼召——要她放下原本的一切，去埃及。
在這樣的掙扎中，她思想聖經中「完全奉獻」的例子，像馬可福音第 12 章寡婦的奉獻：不是給一部分，而是把一切交給神。
四、這節經文如何影響她？
1.她看見：真正的奉獻，是全然交出
這個寡婦沒有保留：沒有安全感，沒有後路
這讓她明白：神呼召的，不只是我的時間，而是我的全部。
2.她重新定義「代價」
對人來說：放下婚姻，放下未來，是極大的損失。
但她開始相信：交在神手中的，不會失去。
五、她如何回應？
1.她取消婚約，前往埃及
這是一個極震撼的決定：放下愛情，放下安穩生活，踏上一條未知的道路
2.她開始收養孤兒
在埃及，她遇到一個無人照顧的嬰兒，決定收養。
之後：一個變兩個，兩個變十個，最後變成數百個
她建立了：中東最大的基督教孤兒院之一
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：激勵無數人回應宣教呼召，成為「全然奉獻」的典範
2.在社會中：拯救數千名孤兒，提供教育、醫療與家庭，改變當地對弱勢兒童的照顧
3.在國家與世界：成為埃及極具影響力的慈善人物，影響中東宣教與社會服務，她的故事激勵全球信徒
七、總結：馬可福音 12:43–44 問的不是：你給了多少？」
而是：「你是否願意，把生命真正交給神？」
莉蓮·崔舍用一生回答了這個問題：當人把自己全部交給神，神可以用那個生命，成為無數人的祝福。
神不需要你的一部分，祂要的是你整個人；而當你交出去，才會真正得著。
延伸閱讀：
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