一、思想：我看重的是地上的掌聲？還是天上耶穌的掌聲？
二、見證：棣慕華牧師，他的父母親是美國來華的宣教士，他出生在中國江蘇六合，他看見、經歷父母宣教所付出的，傳福音的艱難挑戰，而到10多歲，父母相繼離世，母親在床榻前，問三個兒女，有誰願意回去中國宣教？他勇敢地答應母親。
後來他踏上宣教之路，經歷傳福音的艱辛、日本集中營，後來來台灣宣教。因著他父母給他的訓練，後來他成為一個國際知名的植物學家，他發現台灣特有種，「棣氏羊齒草」，另一位他的學生用他的名字命名「棣慕華鳳仙花」，他享有學術很高的成就掌聲，但是他始終沒有忘記宣教的使命，他竭力建立教會，傳揚福音。
他說了一句美麗的話：「野花不管是生長在高原的山崖上，或是幽暗的山谷中，都一樣盡情地綻放它的美麗，我們做人也要這樣。」
三、大綱：天地投資
地上投資vs.天上投資
三種操練：1-4 施捨，5-15 禱告，16-18 禁食
兩種投資19-21 積財，22-23眼睛，24 事奉，25-34 追求
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
馬太福音五到七章，是天國大憲章，上一章提到的八福，以及耶穌重新解釋十誡，賜給我們力量來遵行神的話。到了本章，耶穌清楚的指出投資地上與投資天上的對比，帶來完全不同的結果！
1到18節，提到了猶太人最重要的三個屬靈的操練，就是施捨、禱告、禁食，耶穌清楚的對比，投資地上以及投資天上不同的焦點、不同的結果。
四、讀經：
1-4 施捨
6:1 「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
分析：善事，新－行你們的義，現－炫耀自己的虔誠，
當我們做好事，行出美好的事情時，我們不要行在人的面前讓人看見，想要得到人的獎賞稱讚，如果是這樣就無法得著天父的賞賜。
這裡清楚的對比了行在人的面前，以及行在神的面前；前者是讓人看見，得著人的誇獎，後者是讓神看見，得著神的誇讚，這是兩個完全不同的方向。你我常常看重外表的、光彩體面的，期待成為成功人士、人生勝利組，因此我們很容易急急忙忙追求從人來的肯定誇讚，這是一個非常大的危機，一旦我們得到人的掌聲，就失去上帝要給我們最美的獎賞與榮耀！
6:2 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
分析：施捨，NET－ 「施捨」（giving alms）。是古代社會極其重視的（參申15:7-11）。
吹號，新－到處張揚，現，NET－大吹大擂，
假冒為善的人，新，現－偽君子
故意要得人的榮耀。新－博取眾人的稱讚。呂－向人誇耀着。現－得到別人的誇獎。
有三個屬靈的操練，第一個提到的是施捨，就是向困苦貧窮者，給予經濟上的幫助，這是一件美事，但是要非常謹慎。如果我們施捨是故意要讓人看見，大張旗鼓、到處張揚、大吹大擂，像那些假冒為善的偽君子，在會堂中，在街道上所行的，要得到宗教人士、社會大眾的肯定、得著人的榮耀，耶穌清楚指出，他們已經得著了他們的賞識，就是得到人的肯定，而同一時間，就失去了上帝的肯定。
6:3 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，
6:4 要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」
分析：在暗中。新－在隱密中行的。現－是一件隱密的事。NET－「隱密中」。中譯者按：本是「暗中」之意，但「暗」字影射「不光明」，與神是光的本性不合，故譯作「隱密中」。下同。
「必然賞賜你」。有古卷作「必然公開賞賜你」，以「公開的賞賜」平衡「隱密的所作」。但第1-4節的重點不是在兩種公開的賞賜，而是在人的認許與神的認許作比較。
耶穌提醒我們，當我們去愛人、分享施捨時，不叫左手知道右手做的事，就是在隱密處去做，當我們隱藏自己，不叫人知道時，上帝在隱密處看見，必然報答獎賞。
同樣是做愛心的工作，許多人沽名釣譽，深怕別人不知道自己多麼有愛心，付出多少，甚至以愛心的付出作為得著永生、得著獎賞的依據。在傳統信仰叫做積功德，一旦有這樣的動機，整個愛心的行動就變質了，不再是以被幫助的人為焦點，而是自己圖謀得榮耀、有好名聲為焦點，表面上在愛人，實際上仍然是自私，無法得知上帝的獎賞。
但若我們內心真的是為神做，只渴望討上帝的喜悅，只渴望真的幫助到別人，我們的言語、話語、氣息、態度，都會完全不同，真正幫助人，使人得幫助！
5-15 禱告
6:5 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
6:6 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。
分析：內屋，新－密室，NET－「內室」。指屋內最裏面的房間，通常沒有窗戶，是全屋最隱密之處。
這裡提到第二個操練：禱告！有兩個禱告的危機，一個是沽名釣譽，假冒為善，故意要讓人看見，喜歡在會堂裡，在十字路口上禱告，要得到人的獎賞，這種自私的禱告，神無法垂聽。
因此神吩咐我們，當我們禱告時要進入內屋，就是最裡面的房間、最隱密之處，關上門，在隱密處禱告，神必然垂聽報答。禱告不可以成為一種表演、一種炫耀，而是真誠在神面前的呼求！如同路加福音18章11節，法利賽人自言自語的禱告，神根本不聽；相反的，稅吏真實的認罪與禱告，得著神的稱義！
6:7 你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。
分析：用許多重複話，新、現－重複無意義的話，呂，NET－嘮嘮叨叨、
6:8 你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。
第二個禱告的危機，是效法外邦人，因為用了許多重複的話，以為講多了就蒙垂聽，說了許多重複無意義的話，或是嘮嘮叨叨，深怕上帝忘記我們的祈求，背後是對上帝的不信任，不明白神的愛與主權，而要憑著自己的功勞、苦勞，如同唸咒語一般，期待神的垂聽。這是異教的方式，卻不是父神恩待我們的方式。
神提醒我們，不要效法外邦禱告的方式，因為在我們還沒有祈求以前，我們的每一個需要，我們在天上的父都知道，神知道、神供應、神預備、神成就奇妙的大事！
我們仍然要禱告，而禱告的背後是對神的信心，相信神的慈愛、相信神顧念我們、相信神會把最好的給我們。我們禱告，因為我們真實信靠神，完全順服神，禱告更更新我們的目標、動機、眼光，能夠得著的耶穌的心、得著耶穌的急切！
6:9 所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。
分析：「你們要這樣禱告」。通常稱下面的禱告為「主禱文」（the Lord’s prayer），其實是「門徒禱文」（disciples’ prayer）。禱文教導他們接近神的方式：承認神的獨一性（uniqueness）和自己對神的保護及供給的依賴性。
「天上的父」（Father in heaven）。原文作「阿爸」（Abba），稱神為父的確表示家族親密的關係。
這一段是著名的主禱文，就是主耶穌教導我們的禱告文。
首先，我們稱呼神是我們在天上的父，在天上，表達神至高的權柄、最大的能力，在神沒有難成的事！天父代表上帝創造我們、管理我們，並且供應我們一切所需，神的愛是我們禱告的根基和動力！
接下來有三個「願」，就是我們的渴望，禱告的動機。每個生活的目標就是尊神的名為聖，願所有的人認識神、尊崇神、高舉神，完全敬畏敬拜主！誠願每一個禱告的子民內心的渴望，都是尊榮上帝，讓神的名得榮耀，而不是我們自己的渴望想要得到滿足！
6:10 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。
分析：願你的國降臨；現－願你在世上掌權；「願你的國降臨」。代表神所應許的末世規則的實現，反映出舊約的預言文學，猶太人的希望，和今世基督徒的盼望。
第二個渴望， 是神的國度降臨，就是神在世上掌權，上帝永恆的心意得以實現。天國是耶穌信息的焦點，是神永恆計劃的核心。神的國就是神掌權，而神的國的關鍵在於，神等候屬神的子民能夠就位、預備好，與主ㄧ同作王，管理神所創造的一切。
天國是我們傳福音的焦點，也是我們事奉神的焦點，我們回到創造我們的源頭耶穌面前，我們渴想神、敬拜神、完全順服神，成為國度的精兵、天國的子民！
第三個渴望，是神的旨意行在地上，如同行在天上。上帝是至高的神，神的旨意無人能夠攔阻，所以在客觀而言，神的旨意當然必然成就。
而在這裡禱告的重點是，神所創造的精品，就是人，能夠順服神的話語，遵行神的話，人不是被動的不要違背神的話，而是主動的遵行神每一句話。神的旨意是讓人回應神、跟隨神，這是每位信徒對神的回應，也是我們傳福音、邀請人信靠主的動力！
6:11 我們日用的飲食，今日賜給我們。
分析：日用，新、現－每天，呂－ 日用(或譯「明天」)，NET－「我們日用的飲食，今日賜給我們」或作「我們明日的飲食，今日賜給我們」或「我們今日的飲食，今日賜給我們」。希臘文ἐπιούσιος (epiousios) 一字除早期基督教文獻外，並不見用（參路11:3），一般解作「每日」（daily），「來日」（the coming day），「為生存」（for existence）。
前面有三個渴望，接下來也有三個祈求。
首先為著我們每天生活所需來仰望神的供應，我們日用的飲食，每一天所需要的食物、力量、平安、智慧，都在耶穌裡，我們要向耶穌祈求，求主每一天來供應我們。
如同以色列在曠野所經歷的，每一天所需要的嗎哪，上帝準時賜下，沒有遲到，讓我們每一天經歷上帝的信實與奇妙的供應。
在今日科學時代，人以為可以靠著自己的科技、能力，來供應糧食，供應我們一切所需。但一個病毒、一場戰爭，我們赫然發現過去我們引以為傲，賴以生存的一切，若是離開了神，都是枉然虛空，我們何等需要上帝的憐憫和供應！
6:12 免我們的債，如同我們免了人的債。
分析：債，新、呂－罪債，現－虧負，NET－路加福音11:4的平行章向用「罪」，示意這裡的「債」指道德和倫理的債（即罪），而不是單純的財務，雖然有人認為免除債務的想法源於本處耶穌的教導（參太18:23-35 惡僕的比喻)。
第二個祈求是，求主赦免我們的罪債，免去我們的虧欠，如同我們赦免了人的債。
這裡的債，不只是金錢財務，更重要是我們對神的虧欠、對人的虧欠，我們軟弱犯罪，遠離神，虧缺了神的榮耀。因此我們要懇求神赦免我們，寶血塗抹我們、遮蓋我們，使我們成為聖潔的子民！
而我們要得著神的赦免，這裡告訴我們有一個條件，我們要免了人的債。我們饒恕人，就蒙神饒恕；我們赦免人，就得著神的赦免；這是神公義的法則，神何等期待我們因著饒恕而赦免，活在自由喜樂中！
6:13 不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷沒有因為……阿們等字）！
分析：遇見試探；新－陷入試探，呂－進入試誘；現－遭受承擔不起的考驗；NET－「不叫我們遇見試探」的請求並不表示上帝造成試探，而是口語方式求神保護離罪。有的認為這是特別的請求，避免可能導致信心危機的試探。但這句話既用在祈禱結束的時候，保護脫離一切的罪更為合理。
兇惡，呂、新－邪惡者。NET－「脫離那惡者」或作「脫離兇惡」。「那惡者」（the evil one）。原文作πονηροῦ (ponērou)，指魔鬼。
第三個禱告，就是求主保護我們，不遇見試探，呂振中譯本，不進入試探，新譯本，不陷入試探。如同馬太福音第四章，耶穌也遇見試探，但是耶穌用真理回應，得勝試探。
今天神也呼喚我們，靠著主的恩典，即便在試探中，仍然選擇信靠主，得勝試探，而不掉入撒旦的網羅中。
求神救我們脫離兇惡，在呂振中、新譯本，都是指邪惡者，意思是求神拯救我們脫離撒旦魔鬼、脫離惡者的攻擊與謊言！
求主打開我們的眼，使我們看見我們正在屬靈的爭戰中，我們每一天要面對撒旦魔鬼，撒旦魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，要吞吃人、要攻擊人，我們要警醒起來打仗，靠著加給我們力量的，凡事都能！
主禱文的最後，在一些的譯本中有宣告的禱告，宣告一切的國度，屬天的權柄，永恆的榮耀，都是父神的，直到永永遠遠，阿門！
我們要學習宣告的禱告，除了呼求代求的禱告，我們要學習讚美神，宣告神的大能權柄，當我們起來讚美宣告，我們的眼光會脫離環境的困難、生活的無助無望，而能夠看見上帝極大的榮耀，因此心裡頭有盼望，有力量！
6:14 「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；
6:15 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
主禱文之後耶穌提醒我們，我們要得著天父的饒恕嗎？關鍵在於我們要饒恕人，我們要經歷神赦免我們的罪嗎？我們要起來原諒人。神設立的法則是，我們饒恕人，天父饒恕我們，我們不饒恕別人，就無法得到天父上帝的饒恕！
許多人活得不自由，因為在罪惡中，神的手是沉重的，罪惡的控告是沉重的，我們虧缺了神的榮耀也是沉重的，我們何等需要主赦免我們，使我們得自由！
而許多人在人際關係是不自由的，苦毒、自憐、埋怨、自卑，這種種都如同監牢一般，把人鎖在其中，不得自由，因此我們呼求神憐憫我們，讓我們從心裡頭得著主的赦免，也選擇赦免人、寬恕人，離開仇恨憤怒的監獄，進入上帝給我們的真實自由中！
16-18 禁食
6:16 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
分析：臉上帶著愁容；新、呂－裝成難看的樣子，現－故意蓬頭垢面，
6:17 你禁食的時候，要梳頭洗臉，
分析：NET－「梳頭」可譯作「擦油」這是洗臉時用橄欖油或香油來美容。用洗完臉相結合。
6:18 不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」
這一段提到的三個屬靈的操練，一個是施捨分享，第二個是禱告，第三個是禁食。
禁食禱告代表我們對禱告事項的迫切，對這件事情的關心、關切到一個程度，我們願意放下食物，放下飲食，專心一意地來尋求神，向神禱告。
禁食是付代價的禱告，而有一個危機，就是偽善者故意在禁食的時候臉上帶著愁容，裝成難看的樣子，或是故意蓬頭垢面，要叫別人知道他們在禁食，好得到敬虔樣式而來的掌聲，宗教權威的肯定，這是非常自私的動機。這樣的人已經得到了他們的獎賞，就是人給他們肯定，卻失去神給他們的肯定。
耶穌鼓勵我們，我們仍然要禁食，在禁食的時候，要梳頭洗臉，打扮整齊，不要叫人知道我們禁食，只要叫天父知道，天父暗中察看，必然報答。
這裡三個屬靈的操練，都不斷強調，我們要為耶穌作，而不是為地上的掌聲，自己的面子形象而做！
馬太福音第六章，提到兩種投資，投資地上，或是投資天上，投資地上是要得到人的肯定掌聲，在人面前施捨、禱告、禁食。相反地，投資天上是為耶穌而做，要得著神的肯定掌聲。接下來提到了也是兩種投資，投資地上的，最明顯的就是追求金錢，強調我們的金錢到底要放在地上，還是放在天上呢？
19-21 積財，
6:19 「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。
分析：NET－「蟲子」。原文σής (sēs) 作「蛾」類，特指蛾的幼蟲咬破衣服。參雅各書5:2。
挖窟窿，新－挖洞，現－盜賊進來
6:20 只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。
分析：「銹」就是「吃」或「花費」。希臘文的專用字「銹」可見雅各書5:3，而這裡使用的「銹」字只見於本處。上文提及飛蛾，所以有的認為是某種蛀蟲。七十士本的瑪3:11 用這希臘字譯此希伯來文作「蝗蟲」。舊約兩段經文（伯13:28;何5:12）將「蟲蛀」和「爛木」同用; 蓋倫(Galen)醫生在醫學文獻中用這希臘字指「蛀牙」(6.422; 12.879）。因此可太6:19是指某種類型的腐爛 或腐蝕, 而不是某種昆蟲或害蟲的損害。然而，希臘詩人品達(Pindar) 倖存的片段（片段209;牛津文本= 222）提到飛蛾或象鼻蟲無力摧毀黃金: 「黃金是丟斯的子女; 飛蛾或象鼻蟲消耗不了它」（見BDAG 922 S.V.σής，中「象鼻蟲」κίς，誤譯為「銹」）。在這背景下NET本譯為「吞食的昆蟲」。
這裡對比的兩種金錢，第一種是積攢財寶在地上，就是在地上追求更多的存款、更大的房子、更好的享樂，但是這些的財物有極大的風險危機，地上的一切，有蟲子咬，本身會變質、會朽壞，也有外敵會來偷竊，人在地上所累積的，都無法持久，都無法帶給人長久的平安與保障。因此常常將人心裡擔憂掛慮、惶惶不安！
第二種財寶是積攢在天上，是在耶穌那裡，是為了上帝，交托給神。上帝答應我們，天上沒有蟲子咬，天上的財寶不會變質、不會變壞，更沒有任何的盜賊能夠偷竊，我們所得的，耶穌為我持守，何等安穩、何等榮美！
許多人只能看到第一種財寶，就是在地上今天我所擁有的存款、物質、享受，但是屬神的子民，能夠看到天上的財寶，耶穌給我們寶貴的應許，給我們的天家，信徒所得基業，有何等豐盛的榮耀，求主使我們看得到，以至於有智慧的投資與選擇！
6:21 因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」
分析：「你」。本處的代名詞是單數。6:19-20的是眾數。眾數轉為單數表示本節是個人的責任，與上節的羣體責任有別。即使別人不聽從，那聽到耶穌吩咐的人就應當服從。
「財寶」。指「天上的財寶」。榮耀神和服事人就是積聚天上的財寶。
人投資什麼，人的心就會在那裡。人如果投資地上，投資哪一檔股票、房地產、汽車精品，人就會不斷地關心整個走勢，心情隨著股價指數高高低低、起伏不定。
相反地，如果我們投資在天上，就是關心上帝、關心教會、關心福音的廣傳，奉獻時間、奉獻心力、奉獻金錢，我們的心就會在教會，就會關心神的事，就會更多的渴想服事神，傳揚福音，進入天國的循環！越奉獻，越關心；越關心，越與神同工，平安穩妥、驚喜連連！
22-23眼睛，
6:22 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；
分析：瞭亮，新－健全，呂－大量(或譯「純全」)，NET－「健康」（healthy）或作「健全」（sound）。有學者認為這是指「慷慨」（generous），部份原因是接着的經文論及錢財，以眼睛代表全人（「眼睛若健康」指「你若慷慨」）。
6:23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
分析：昏花，新－有毛病，呂－小器(或譯「若有惡疾」)，NET－ 可譯作「患病」「昏花」。這字也可以指「邪惡」，所以要注意所看的。古人明白視野是光從外界進入人體，因此光成為教學的隱喻。「患病」的眼睛會阻礙光線進入，所以在耶穌的比喻是教導進不了觀眾或聽眾 。
這裡提到了眼睛，不只是人的視力，重點是人到底定睛在地上還是天上，因為整個文脈的就是金錢投資，當人把眼光放在地上的財寶，貪圖地上的金錢，眼睛就會昏花，全身就黑暗，會落入到極大極大的黑暗！
相反地，如果人的眼光定睛在天上，渴求追求天上的財富、天父的獎賞，人的眼睛就是健康的、明亮的，可以看得清楚事情的是非善惡，全身會光明明亮，行在神的真光中！
舊約中的巴蘭是先知，他所說的每一句話都是正確的，表面敬畏神，但是內裡要的是金錢，是為利益而奔跑的先知。當他心中充滿了錢，連驢子都可以看到在前面有滅命的天使，先知卻看不見，全身黑暗，儘管神一再提醒責備他，他仍然堅持己見，落入被刀劍所滅的結局！
24 事奉
6:24 「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」
分析：「惡這個、愛那個」。意思是若要選擇的話，人總會選自己喜歡的。
重這個、輕那個。新－忠於這個輕視那個。呂－依附這一個而不顧那一個：NET－「重這個、輕那個」或作「厚待這個、輕視那個」。
事奉 神，呂－上帝的奴僕，現－上帝的僕人，
「財寳」是阿拉伯話的「瑪門」，即財富產業。重點不在於金錢是邪惡，只是常被誤用是邪惡的手段; 見於提前6:6-10，17-19。本處的「財寳」人性化為主人, 與神爭取信徒的信。本段不是譴責財富（沒有要求絕對的貧困），只是要求門徒的順從。上帝必定是第一位，不是財富或產業。
前面提到眼光，這裡提到了事奉，呂振中譯本翻譯為奴僕，人必須做出選擇，在上帝和金錢當中，每個人都要做選擇：是要事奉上帝，做上帝的僕人；還是要事奉金錢，做金錢的僕人，沒有中間的路線。
金錢代表是這個世界上的一切掌權、成就、享樂，投資地上就是做世界的奴僕，被世界牽著鼻子走。相反地，當我們定意要事奉神，做上帝的僕人，完全順服神，我們就被聖靈引導，走在平安自由生命中！懇求主讓我們覺醒，有魄力的選擇事奉耶穌！
25-34 追求
6:25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
分析：生命不勝於飲食，新、現－生命不比食物重要
當耶穌鼓勵我們事奉上帝，做上帝的僕人，積財寶在天，人會有一個問題，那今天我的生活怎麼辦呢？我的吃喝、我的衣服、我的生活所需，誰來供應我呢？
耶穌清楚的應許我們，不要憂慮吃喝穿著，要關心的是我們的生命，我們的永生，那是更重要的！當我們尋求神，我們要得著的是永恆的生命，也得著今天神的供應。
6:26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？
分析：「天上」或作「空中」。「天」，希臘文οὐρανος (ouranos) 這字可根據文義譯作（抽象的）「天」、（實在的）「天空」（sky），或「天堂」（heaven）。「天上的飛鳥」是成語，指野生的鳥，不是家禽。
「養活牠們」或作「給牠們糧食」。
6:27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或譯：使身量多加一肘呢）？
分析：一刻，現－多活幾天，NET－「使壽數多加一小時」。原文作「使身量多加一肘」。「一肘」（cubit），希臘文πῆχυς (pēchus) 量度長度，約是45公分（18英寸），或是時間（是1小時，有作一天）。兩種翻譯都可以，不過憂慮生命的長短較為普遍。本處的教訓是憂慮不能加添壽數或身高。
人會擔憂今天我們的生活，會有缺乏、會有恐懼，而耶穌要我們去看三個神所創造的奇妙受造物。
第一，天上的飛鳥，他們沒有花時間心力去撒種、去收割、去庫存，他們倚靠的是天父的供應，而天父養活每一隻飛鳥，天父必定養活每一位神所愛的孩子，我們比飛鳥貴重得多。
耶穌也提醒我們，我們為許多的事情煩惱憂愁，但是我們的煩惱能夠讓我們的壽命增加一個小時嗎？我們憂慮了半天，事情有改變解決嗎？憂慮不能改變事情，反而在傷害我們！使我們恐懼憂愁，我們要除去這些的憂慮！
6:28 何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。
分析：想，呂－細研究
「花朵」。希臘文κρίνον一般譯作「百合花」的一種，但有學者建議此字可包括「白頭翁」（anemone）、「罌粟」（poppy）、「劍蘭」（gladiolus）、「野菊」（daisy）等，因於不能肯定，故譯作「花朵」。
不勞苦，也不紡線。現－不工作又不縫衣；NET－ 「工作」。原文κοπιάω (kopiaō) 作「勞動」，指辛勞工作。
6:29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
分析：極榮華，新－最威榮，呂－極盛的榮華，現－榮華顯赫，
神要我們去看、去想的第二件事，是野地的百合花，他沒有勞力的工作，沒有紡線縫衣，但是上帝給他穿戴極美的衣裳，甚至比所羅門王最榮華富貴時，所穿戴的還要美麗！
這是多麼大的對比，野地的一朵小花，是神創造的，領受神供應；對比以色列最富有的君王所羅門，所穿戴最好的衣服，人所造的再怎麼精細、貴重，當我們看得越仔細，其中的瑕疵越多。
但是神所造的，當我們去研究花朵，甚至研究到其中的結構、組成、DNA，越研究越奇妙，現在的科學，分子生物學，更看出每一個物種多麼的獨特、多麼的豐富奇妙！
耶穌提醒我們，要思想，呂振中譯本，就是仔細研究，我們不一定要成為植物學家，科學家去研究這些受造物。但是我們應當去思想、去觀察、去發現上帝創造的榮耀美麗，我們可以從一朵小花中看見神的智慧，看見神極大的憐憫和恩典，神供應小花，也必供應我們！
6:30 你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡， 神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
分析：「丟在爐裏」或作「丟在爐裏作燃料」。「爐」，可能指黏土造成的圓形烘餅爐，以木或草作為加熱的燃料。
妝飾，新－妝扮，呂－衣被，現－賜衣服
「何況」。拉比（rabbi）辯證時常用的以小及大，由輕至重的推理。假如神看顧一些無足輕重的東西，何況那些重要的事物呢？
耶穌鼓勵我們去看的第三件事情，是野地的草。
在人看來野地的草沒有特別價值，非常平凡、毫不起眼，甚至今天還在，明天就被丟到爐裡當原料。即便他只有短短一天生長搖曳的時間，但是上帝仍然給他極美的裝飾，賜給他極美的衣服！何況我們是神所珍愛的，神一定供應我們所需要的衣服、所需要的榮耀、所需要一切！
耶穌感慨的說，小信的人了！就是缺乏信心，不明白神的愛，不明白神的供應和大能的人，就會走憂慮的路，神要我們去看、去想、去明白！
6:31 所以，不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？
6:32 這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。
耶穌勉勵我們，不要憂慮我們要吃喝什麼、穿著什麼，不要憂慮我們會缺乏，明天會發生的危險，這些在人看來憂心忡忡的事，耶穌勉勵我們，這些都是外邦人所求的，
外邦人和神的子民最大的差異，就是有沒有一位富爸爸，就是天父爸爸！
外邦人不認識天父，無法倚靠天父，只能倚靠自己，不斷地累積，不斷地積蓄安全感，仍在惶惶不安，百密一疏，遺憾無比！
但基督徒認識天父上帝，知道天父的慈愛，知道天父的供應，因著有一位天上的富爸爸，我們可以來到主的面前，仰望主、等候主，因此大有信心，滿有盼望！
6:33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
分析：先求他的國，現－先追求上帝主權的實現，NET－耶穌教導裏的「國度」長期以來是聖經譯者和學者爭辯的議題，主要是「國度」的性質，（地上，天上，或兩者）和國度的來臨（現在，未來，或兩者) 另外的問題涉及神國和耶穌的關係。
一天的難處一天當就夠了。NET－今天的難處也夠受了。
誰可以經歷到天父的供應？得著頂級的平安呢？
耶穌這裡勉勵我們，要先求上帝的國和上帝的義。
上帝的國度，就是神的旨意運行，就是帶領人信靠主，參與福音的工作，同心建立教會。我們可以簡單地說，求神的國就是積極事奉神，不事奉瑪門，回應神的愛！
追求神的義，義是美好的關係，我們應當追求關心神，與神建立最美的互動關係，愛神、順服神、敬拜神、渴想神，這是先求神的義！
當我們把事奉神、愛慕神放在人生的地位，你我一起來經歷，我們所需要的飲食，主必供應，我們所需要一切，主必加增！
6:34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
最後，耶穌在此勉勵門徒，不要為明天憂慮，因為每天都有每天的憂慮，明天憂慮留給明天，今天我們該做的，就是把今天的責任盡好、今天的任務扮演好，扛起我們該負的責任，該工作好好工作，該讀書好好讀書！針對明天許多的未知，許多讓我們恐懼的事，都交給耶穌吧！這是我們對上帝的信靠！
五、結構要點：
天地投資
地上投資vs.天上投資
1-4 施捨
5-15 禱告
16-18 禁食
19-21 積財，22-23眼睛，24 事奉，25-34 追求
本章指出三大屬靈的操練（施捨、禱告、禁食），用財富金錢對比地上投資與天上投資。
猶太人的三大屬靈操練，許多人追求「在人面前，叫人看見」，好得著人的賞賜，就會失去天父的賞賜，而耶穌期待我們不叫人知道「行在暗中」，只要單單為了主，將得著天父的賞賜。
提到金錢的投資，許多人積財寶在地上，追求吃喝華服，事奉金錢，結果帶來憂慮、黑暗；但耶穌期待我們積財寶在天上，選擇事奉神，先求神的國和神的義，關心神所關心的，看神所創造的，使我們有大信心來跟隨主！這樣的人生是光明、大有盼望的！
六、鑰節：
6:33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
這世界有許多叫我們擔憂的事，擔心危險，擔心病毒，擔心家人，擔心前途，但耶穌答應我們，當我們先求他的國，追求服事神宣揚神，尋求他的意，關心神，專心愛神，你我一切所需，神一定豐豐富富的加添，豐豐富富的祝福！
七、反省： 你我所投資的是地上還是天上的事？努力的焦點是金錢還是神？你我的人生是黑暗還是光明？什麼是今天我們應當改變的？
八、禱告： 讚美主耶穌！你為我們預備了豐富的供應，天上的獎賞，求主讓我們遠避假冒為善，遠離擔憂恐懼，追求做真實的門徒，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上！
九、總結：真實愛人，真實禱告，不要憂慮，信靠神，先求神的國和神的義
十、歷史見證：
馬太福音第 6 章，是登山寶訓中最貼近人內心焦慮的一章。
耶穌不談神學體系，而是直指人每天醒來就會面對的問題：錢夠不夠？明天怎麼辦？如果失去安全感，我還能信靠神嗎？
在教會歷史中，這一章的一節經文，深刻影響了一位在動盪時代中承擔巨大責任的政治領袖，使他在國家危機、個人壓力與戰爭陰影下，學會把「憂慮」交託給神，並對教會、社會與國家產生深遠影響。
一、經文與人物
經文：
馬太福音 6:33「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
這不是否定需要，而是重新排序人生的優先次序。
人物：亞伯拉罕．林肯（Abraham Lincoln, 1809–1865）
美國第 16 任總統，在南北戰爭期間帶領國家走過最嚴峻的撕裂。
二、他在什麼情境下「聽見」這節經文？
林肯一生飽受憂鬱與壓力：多次競選失敗、親人離世、國家分裂、內戰爆發；
每天面對成千上萬士兵死亡的報告，在白宮任內，他常獨自閱讀聖經、詩篇與福音書。
在一次國家前途極度不明朗的時刻，他被記錄曾反覆思想耶穌關於把神的國放在首位的教導。
他曾私下坦言（思想整理）：「我多次被逼到，除了跪下禱告，再也沒有別的地方可去。」
在憂慮國家存亡、人民未來時，馬太福音 6:33 成為他重新校準內心的錨。
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：領導不是掌控結果，而是對齊更高的公義
「先求神的國和義」對林肯而言，意味著：不只是「讓北方獲勝」
而是：這場戰爭是否對齊公義？
他逐漸清楚：如果為了勝利而犧牲正義，那即使贏了戰爭，也輸掉靈魂。
2.他重新面對「結果的焦慮」
這節經文沒有保證戰爭會順利，卻給了他一個原則：先對齊神的義，再把結果交給神。
這使他能在巨大壓力下，仍然堅持方向而不被恐懼左右。
四、他如何回應？
1.他把「公義」放在政治核心
在極具爭議的時刻，他仍推動：解放奴隸宣言，將戰爭從政治衝突，提升為道德議題，這正是「先求神的義」的具體政治實踐。
2.他帶領國家進入悔改與禱告
1863 年，他宣布全國禱告與禁食日，呼籲人民在戰爭中謙卑尋求神。
這不是作秀，而是他深信：國家的出路，不在軍力，而在是否回到神的公義。
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中
幫助教會重新理解：信仰不只屬於個人，也關乎公共倫理；鼓勵基督徒在政治與社會中尋求神的義，而非單純利益。
（二）在社會中
奴隸制度被正式終結；國家開始朝向「人人平等」的法律方向前進；公義不再只是宗教語言，而成為公共目標
（三）在國家與世界
美國得以在分裂中保全；林肯成為歷史上「以道德領導聞名」的政治人物；為後世政治倫理提供信仰典範
六、總結：
馬太福音 6:33 問的不是：「你有沒有憂慮？」
而是：「當你無法掌控未來時，你願意把什麼，放在生命的第一位？」
當人先尋求神的國與義，未來不一定變得容易，但方向會變得正確。
耶穌沒有應許沒有戰爭、沒有壓力，
祂應許的是：當你先對齊神的國，你不會在恐懼中迷失方向。
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