一、思想：我跟神的距離如何？ 是越來越靠近神？還是越來越遠離神呢？
二、見證：什麼樣的人最靠近上帝呢？
許多人高舉知識，有正確的神學，有些人高舉恩賜，能夠醫病趕鬼，有人強調自己的經歷、方言神蹟，耶穌卻說，回轉像孩子，才能進天國。孩子是深知自己一無所誇、一無所靠，只能倚靠父親母親。
當人誇口自己所做的，就跟神越來越遙遠，當人誇口上帝所做的，就與神越來越靠近。
三、大綱：古道今譯
耶穌來成全律法，遵行律法者在天國最大
1-12 天國八福
13-16 是光是鹽
17-20 耶穌成全律法
21-26 不可殺人(第6誡) 殺人受審
27-32 不可姦淫(第7誡) 休書休妻
33-37 不可背誓(第9誡)
38-48 愛仇敵
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
馬太福音一到四章，提到了君王誕生，五到七章，是天國的憲章，提到進天國，應當具備的最重要的原則。
四、讀經：
1-12 天國八福
5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，
分析：NET－「上山」。是希臘文的成語，登了高處的意思。作者可能故意引用出埃及記24:12摩西「上山」領受十誡的事蹟，指出新約的摩西傳新的誡命。
在上一章我們看到許多人來尋找耶穌，經歷疾病得著醫治，而耶穌期待跟隨主的百姓，不只是得著生活的幫助，更要得著真理，得著生命的改變！
耶穌帶百姓上山，如同摩西上山，領受十誡，領受神的話；耶穌在山上講道，賜下新的十誡，新約子民的憲章！
5:2 他就開口教訓他們，說：
5:3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
分析：虛心，新－心靈貧乏，呂－心靈貧窮，現－承認自己靈性貧乏，NET－「靈裏貧窮」。不是指物質，而是「心腸枯乾」。參詩篇14:6; 22:24; 25:16; 34:6; 40:17; 69:29。
「屬於」（belongs）。是現在式，耶穌是說「天國」及「福氣」現在就可得到。與下面數節的「必」（未來式）相對下可觀察其重要性。
天國八福的第一福，虛心的人有福了，虛心就是心靈赤貧，在神面前承認自己一無所靠，唯獨倚靠耶穌，承認自己孤單貧窮，單單倚靠上帝！
當我們虛心在神的面前，單單倚靠主，我們要經歷，天國是我們的。可以翻譯為天國是屬於他們的，在時態上是現在式，下面其他的福氣是將來式，虛心的人，在今天就要領受天國，得著天國的福樂！
5:4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
分析：哀慟，現－為罪惡悲傷，
NET－「哀慟……安慰」。本節和下面數節均是逆轉性質。耶穌的講道就是邀請人進入到神的關懷；人若轉向神，就必能體會到神的關顧。
哀慟，可以翻譯為為罪惡悲傷，或是心靈傷痛，特別是要遵行神的話語，所承受的情緒失落。
上帝答應我們，我們要得著極大的安慰，如同耶穌在客西馬尼園，為了十字架而哀痛，而死在十字架上，完全得救贖，使許多人得著真實的安慰與祝福永生。
5:5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
分析：溫柔，呂－柔和，現－謙和
承受地土。現－承受上帝所應許的產業！
溫柔的人，就是柔和謙卑，馬太福音第11章提到耶穌的心腸，柔和謙卑。
當我們願意放下自己，遵行神的話，這樣的人要承受地土，就是承受上帝所應許的產業！
如同以撒，選擇謙和，在與人衝突當中，放下自己，將挖好的水井送給別人，上帝就大大賜福他，將應許之地大大賜給他！人為自己所拼鬥賺到的都將失落，而人為耶穌所捨己放下的，耶穌要保護賜福！
5:6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
分析：飢渴慕義，新－愛慕公義如飢如渴，現－渴望實行上帝旨意，NET－「饑渴慕義」。與第3節「靈裏貧窮」的人相若。這詞在舊約常與窮人相連（參賽32:6-7; 58:6-7, 9-10；結18:7, 16），獨立的使用可參詩篇37:16-19; 107:9。
必得飽足。現－上帝要充分地滿足他們！
飢渴慕義，新譯本翻譯為愛慕公義如飢如渴，現代譯本，渴望實行上帝旨意，這樣願意遵行上帝的話語，遵行神的心意的人，上帝應許要大大的賜給我們。當人渴慕地上的物質的享受，人得到的越多，渴望越大，失落的越多；相反地，當我們渴望的是上帝，神自己要給我們極大的滿足和喜樂！
你我既然認識神，得著天上的福份，求主使我們不再渴望地上的，願耶穌自己、我們與神的關係，成為我們的滿足！
5:7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
分析：憐恤，現－以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！
當人以仁慈待人，憐恤人、愛人，這樣的人要領受福氣，因為要經歷到神給我們的憐恤，神用寬大的慈愛來愛我們。
我們如何待人，耶穌如何待我們，我們饒恕人，耶穌也饒恕我們，我們積極慷慨愛人，耶穌也積極慷慨愛我們！
5:8 清心的人有福了！因為他們必得見 神。
分析：清心，呂－心裏潔淨，現－心地純潔
第六個福氣是清心的人，就是心裡純淨，純潔的人，就是積極認識神，渴想神的子民，他們必得見神。
神是個靈，不是用我們肉眼看見，不是用理性分析、科學證明，而是我們的心靈要體會經歷上帝的真實與寶貴，唯有心靈的眼睛被神打開，人才能夠認識神，看見神，真正信靠神！
誰的眼睛能夠被神打開呢？這裡提到的是清心的人，就是向神單一，純潔無瑕疵，如同約書亞、迦勒一般，專一跟從主，他們就大大的看見神，經歷上帝的大能！
5:9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子。
神期待我們促進和睦、帶來和諧，這樣的人要成為神的兒子。
耶穌道成肉身來到地上，要做的工作，就是帶來和睦，使人與神和好，人與人和好，人與自己和好。而當我們認識神，走跟隨神的路，帶領人一同認識神、經歷神，我們就是走在耶穌道路，這是最蒙福、蒙恩的道路！
5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
分析：為義受逼迫，現－為了實行上帝的旨意而受迫害
最後一個福氣，領受的福份是天國是他們的，與第一個福氣相同。為義受逼迫的人，是為了實行上帝的旨意而受迫害，願意付代價，放下一切來遵行上帝話語的人，要領受天國。
每一位真正要跟隨上帝的子民，一定是站在世俗潮流的對立面，一定會承受世俗的逼迫、壓力、挑戰，在這樣的逼迫中，我們到底要站在神這邊，還是站在世界眾人潮流的這一邊呢？這個選擇，決定了我們成為討世界喜悅的成功人士，還是成為討神喜悅的天國得勝者，求主給我們堅持真理的勇敢魄力！
5:11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！
5:12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
具體提到了人要為遵行上帝的旨意所承受的迫害，被人辱罵嘲笑，被人逼迫攻擊，被人用壞話毁謗。當我們經歷這些事，我們要歡喜快樂，因為深知我們在天上賞賜是大的。我們一點都不孤單，因為以前的眾先知，所有上帝的僕人，都經歷這樣的逼迫，我們不孤單、不可悲，而是有榮幸加入這為基督受苦，為基督得榮耀的行列！
13-16 是光是鹽
5:13 「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。
分析：（ 可 9:50 路 14:34-35 ）
「鹽」。用作調味、防腐或作肥田料。鹽若失去功能就被丟掉。耶穌用這比喻警告那不再跟從祂的門徒。
「鹽若失了味」。本處的困難是不能理解鹽如何失味。鹽既是化合物，它的化學成份是不能改變的。因此有的認為耶穌指一些化學成份不純的鹽，當鹽份失卻後，剩下的只有雜質。有的認為耶穌指當代烤餅師砌爐底用的鹽磚，高溫下這些鹽磚晶化而改變了化學組合，至終失效而被扔掉。猶太文獻中有下面的對話：問：「鹽失了味怎能叫它再鹹呢？」答：「用騾子的胎衣。」又問：「騾子（不育的）怎能生育呢？」答：「鹽怎能失味呢？」這對話表示兩者皆不可能。猶太文化的觀念（縱然相當後期）是鹽失味是絕對不可能的，真鹽永遠不會失味。在這觀念下，耶穌在此說的和在19:24說的駱駝穿針眼同樣都是不可能的事。
鹽巴有兩個主要的功能，就是調味，和防止腐化。耶穌期待我們在這個世界上，帶來和睦、帶來平安喜樂，並且消滅敗壞與罪惡。
當時猶太地方吃的鹽，很多是岩石的鹽巴，石頭外面包著一層鹽，當鹽分失去時，他就成為一般的石頭，結果是被人丟棄。
我們生命應當有上帝的味道，帶來和睦，阻擋罪惡，而當我們失去屬神的味道，結果就是被神丟棄，失去功能，何等可惜。
5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。
5:15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。
分析：斗，呂－希臘文作「莫丟」，約等於八．〇八公升容積，NET－「斗」或作「藍子」。是存乾貨用的容器，一般有8公升（2加侖）的容量。
5:16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
我們的第二個身分，就是世界上的光。耶穌是世界的光，當我們認識祂，生命要為主發光。
我們成為明光照耀，如同城市被造在山上，不能隱藏；如同人點燈，是放在燈台上，就照亮一家的人，而不是放在容器裡頭。
耶穌期待我們的真光也照著人前，這個光就是我們的好行為，學習愛人、關心人，這樣的好行為，使人看見上帝的美好，看見屬上帝生命的美麗，便把榮耀歸給神！
17-20 耶穌成全律法
5:17 「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。
分析：成全。新－完成。現－成全它們的真義。
耶穌來，開啟了一個全新的時代，
過去律法是寫在石版上，是透過外在的行為，讓神的子民來學習認識神。
但在耶穌裡，律法寫在人的心版上，透過內在生命的改變，得著跟隨神的動力，活出神的生命本質。
舊約律法教導人認識神，更是指向耶穌，讓人看見無法靠著自己遵行律法，因此轉向上帝；而在耶穌裡，耶穌來並不是要推翻舊約的律法，而是要成全，就是完成，就是實現律法真正的含義，就是讓人得著上帝的生命，活出在神裡面生命的美好！
5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
分析：「一點一畫」。原文作「最短的字，最小的筆畫」。希伯來文最短的字是yod，最小的筆畫是「一鈎」
都要成全。呂－一切必須實現的、總必實現。現－直到萬事的終結。
耶穌清楚的說明，神的話語絕對不會改變、不會廢去，一點一畫、一絲一毫，都不會改變，即便天地都廢去，神的話語仍然永遠長存！
今天我們對神話語的堅持也當如此，即便時代改變、環境改變、人心改變，我們仍然堅持神的話語永遠真實，絕無錯誤！
5:19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。
5:20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
分析：文士，新－經學家，呂－經學士，現－經學教師
現－你們一定要比經學教師和法利賽人更忠實地實行上帝的旨意
耶穌來不是要改變律法、廢去律法，耶穌也期待我們高度尊重神的話語，
如果有人要改變推翻神的話語，又教導人這樣做，他在天國是最小的，是沒有資格的。
相反地，當人願意遵行神的話，並且教導人遵行，在天國中要成為最大的！天國不是看我們認識多少、知識多少，而是看我們實行多少、活出多少！
我們當起來認識神的話，更積極遵行神的話，文士法利賽人的義，是知道律法，但卻不遵行，沒有力量遵行。
但是你我不單要有法利賽人的義，不單知道律法，更要靠著耶穌活出律法！我們不是違背律法，而是靠耶穌活出律法的真義，因此進天國。
一些基督徒以為，舊約律法不重要、神的規範不重要，聖靈的感動、或是自己的想法才重要，這裡提醒我們，我們至少要認識律法，正確的遵行神的話，才能進天國。不可用主觀的感受想法，取代清楚的聖經真理。
21-26 不可殺人(第6誡) 殺人受審
5:21 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』
分析：難免受審判。新－必被判罪。呂－必須擔受判罰。現－應受裁判。
NET－ 「古人」可以理解為以色列人在出埃及的時領受十誡的世代
這些加添的話是不是誡命的一部分，因此不是舊約直接的引用，但是它們郤是幾處舊約的摘要, 有關謀殺罪的立法 (出21:12; 利24:17; 民35:12; 申17:8-13)。
5:22 只是我告訴你們，凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
分析：拉加，新－蠢貨！（蠢貨：原文音譯是「拉加」，是亞蘭文侮辱別人的用語。）』，呂－「飯桶」( 希臘文作「拉加」；有空洞而無用之意)，現－廢物，NET－侮辱弟兄的(「凡侮辱弟兄的」。原文作「凡對弟兄說『拉加』的」。「拉加」（Raca）是亞蘭文（Aramaic）輕蔑的稱呼，如「蠢材」，「沒有腦」。)
魔利，新－白痴！（白痴：原文是希臘文罵人的詞語，但是有少數學者認為這詞語是源於希伯來文，而把它音譯為「魔利」，意思是「叛徒」。）』，呂－傻瓜，現－蠢東西，NET－蠢材
地獄，呂－ 或譯「垃圾坑」，希臘文作「欣嫩子谷」；NET－「地獄」（hell）或作「欣嫩子谷」（Valley of Hinnom）。「欣嫩子谷」，希臘文作Gehenna (γέεννα, geenna) ，希伯來文作ge hinnom。「欣嫩子谷」在耶路撒冷（Jerusalem）南端。舊約時代是將人為祭獻給偶像摩洛（Molech）的地方（參耶7:31; 19:5-6; 32:35），後來成為焚燒糞便和垃圾的地方。兩約之間（intertestamental period）時代象徵神判刑懲罰的地方（參舊約偽經：以諾一書27:2; 90:26；以斯拉四書7:36）。
舊約最重要的律法，就是摩西十誡，而在十誡當中的第六誡，就是在人際中，最重要的不可殺人，否則要受到審判刑罰。
耶穌肯定這個律法的重要，但是耶穌把殺人的定義，從身體的殺人，更擴大到內心的傷害人，包括向弟兄動怒生氣，包括罵人是蠢蛋、飯桶，侮辱弟兄是蠢才，或是傻瓜、笨東西，這樣的人要承受審判與地獄。
耶穌把殺人，從身體上的，擴大到人內心裡頭對人的怒氣，言語上對人的殺戮，這在神的眼中都是殺人，都要承受刑罰。
上帝不單鑒察我們的行為，也鑒察我們的心思意念，我們的每一個思想，要接受上帝的審判，求主潔淨我們。
5:23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，
分析：向你懷怨，新、現－對你不滿，呂－向你有不對的事，NET－有什麼事敵對你，
5:24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。
在具體的實踐上，當我們在神面前要獻祭、事奉的時候，如果我們弟兄關係有問題，有弟兄對你不滿，或是關係是衝突的，應當把禮物放在談前，和好大過獻禮物，和睦大過獻祭，相愛大過我們手作的服事。
5:25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。
分析：審判官交付衙役，你就下在監裡了。新、現－法官把你交給獄警，關在監裡。
5:26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」
分析：一文錢，新－一分錢，呂－一個大錢(希臘文作「科轉得」，約等於一日工錢的四十分之一)，NET－「一分錢」（penny）。本處指「夸得崙」（quadran），是羅馬錢幣最小的單位，是一銀元（denarius）的64份之1（一銀元約是普通人一天的工資）。
當我們和敵人還在路上，在衝突中，要趕緊主動地追求和好，追求和睦，免得人把我們交給審判官、交給法官，因著衝突而下在監獄中。
如果有任何一分錢還沒有還清，就不能離開監牢。一分錢約台幣50元(一日工資的1/40)。
神期待我們真實與人和睦，當我們在關係衝突中，就是在人際關係的牢房中，在怨恨的牢房、不饒恕的牢房，不斷地捆綁的自己。懇求主耶穌釋放我們，真實主動和好饒恕，好使我們脫離被囚禁，得著自由！
27-32 不可姦淫(第7誡) 休書休妻
5:27 「你們聽見有話說：『不可姦淫。』
分析：NET－引用出埃及記20:14；申命記5:17。
5:28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。
接下來耶穌談到十誡中的第七誡，就是不可姦淫。
耶穌把姦淫的定義，從實際的行為，更衍伸到內心的意念，如果內心產生淫念，就已經犯姦淫了。
上帝鑒察我們的內心，渴望我們從內心深處脫離色情，得著聖潔！
5:29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。
分析：叫你跌倒，新、現，NET－使你犯罪，
5:30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
這裡提醒我們要追求聖潔的魄力，如果右眼或是右手叫我們犯罪跌倒，離開神，應當大有魄力的砍下挖出、丟掉，寧可失去身體中一部分，不要整個人落入地獄審判中。
今天我們在抵擋上帝的世界中要服事神，許多時候必須取捨，我們所要的，到底是地上人的掌聲，還是耶穌的掌聲呢？是自己生活的安舒，還是迫切願意遵行神的話語呢？懇求主給我們這一份屬靈的魄力！
5:31 「又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』
分析：休書。NET－離婚證書。(引用申命記24:1。)
5:32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」
分析：為淫亂的緣故，新－因她不貞，現－妻子不貞，
這裡提到了離婚的問題，在申命記24章，摩西許可人用離婚證書來離婚，而耶穌把標準提高，只有一個情況是可以離婚的，就是淫亂。當夫妻一方，已經違背了婚約中的聖潔，已經破壞了這個約，另外一方可以主張離婚，因為是受害方。
如果不是因著淫亂，離婚就是違背了神的約，在神眼中就是姦淫。
神期待我們慎重我們與神的約、與人的約，不把婚姻當兒戲，而是謹慎的建立合神心意的家庭。
33-37 不可背誓(第9誡)
5:33 「你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』
分析：背誓，新－背約，呂－違背所起的誓；
引用利未記19:12。
5:34 只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是 神的座位；
5:35 不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；
分析：最後一句引喻詩篇48:2。詩篇48:1-2所說的大君, 一般認為是上帝（因此G用大寫）
5:36 又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。
接下來耶穌提到了十誡中的第九誡，就是不可違背誓言，不可作假見證陷害人。而耶穌提醒我們，不單是不可違背誓言，更是你我所說的每一句話，都要如同發誓一般的可靠真實，
人發誓，常常指著比自己更大的來發誓，代表所言屬實。耶穌提醒我們，不要指的天發誓，因為天是上帝的座位；不要指著地發誓，因為地是上帝的腳凳；也不要指著耶路撒冷發誓，因為耶路撒冷是上帝的城市；也不要指著自己的頭，以自己的性命發誓，因為沒有一個人可以讓自己的頭髮變黑變白，我們連自己的頭髮都無法控制，怎麼能夠以此作為誓言的根據呢？
5:37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯：就是從惡裡出來的）。」
分析：NET－「那惡者」（the evil one）。指魔鬼（devil）。
最重要是，我們所說的每一句話應當都絕對真實，是就說是，不是就說不是，如果要再多說，就是彎曲，就是欺騙，就是出於那惡者，撒旦是說謊者，常常欺騙我們，我們要非常謹慎，不要效法撒旦！
38-48 愛仇敵
5:38 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』
分析：引用出埃及記21:24；利未記24:20。
5:39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；
分析：作對。新－對抗，呂－報復惡行爲。現－報復。
5:40 有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；
分析：告你，呂－同你打官司，現－拉你上法庭，
「裏衣」或作「底袍」，是貼身的長衣。
5:41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里；
分析：「有人強逼你走一里路」。古代羅馬兵有權徵用百姓作搬運的工作。這希臘動詞是半技術性的術語, 新約其他經文只見於在馬太27:32和馬可15:21，兩處都是指古利奈人西門被迫背耶穌的十字架。
強逼你走，現－假如有人強迫你替他背行李走
一里－即一．三五零或一．五七五公里
5:42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
分析：「有求你的，就給他」。耶穌吩咐人應以慷慨的心照顧人的急需。「求」可指「行乞」；古代極看重施捨（太6:1-4；申15:7-11）。
推辭。新－拒絕。呂－別轉臉不顧他。
接下來耶穌提到了人際關係，在舊約強調公平公義的法則，就是以牙還牙，以眼還眼，如何被人傷害，就要如何討回來。但耶穌給我們更高的標準。
不要與惡人作對，就是不要報復惡的行為，不要對抗，不要用惡人的方式來對待惡人。
相反地，我們要化被動為主動，這裡提到了四個例子。
我們被動被人打右臉，我們主動把左臉轉過去讓他打。
我們被動被人控告，要拿我們的衣服，我們要主動的把更多的衣服給他。
我們被迫被人強迫走一里路，可能是當時羅馬兵丁徵用百姓作搬運的工作，而我們就主動願意陪他走兩哩路。
有向我們祈求的，借貸的，就給他，主動的給予，不要拒絕。
這裡當然不是指的基督徒都是被虐待狂，不能主張自己的權利。重點是我們的態度，我們願意為了耶穌、為了愛人而吃虧，從被動的被人傷害，轉變為主動的愛人與付出，這是耶穌的期待，這是十字架的道路。
5:43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』
分析：愛你的鄰舍－ 現－愛你的朋友，NET－引用利未記19:18。
「恨你的仇敵」舊約並無明文。但通常由以下經文引用, 如申7:2: 30:7; 詩篇26:5; 詩篇139:21-22. 耶穌的聽眾（和馬太的讀者）不會為這話感到驚訝。是耶穌下面的話震撼了他們。
5:44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
分析：愛你們的仇敵，有古卷加「要給咒詛你們的祝福；要好待那恨惡你們的」一語
逼迫你們，呂－有古卷加「和誣衊你們」一語，「為那逼迫你們的禱告」。有晚期抄本在此句前有「為咒詛你們的人祝福，善待恨你們的人」。
前文是我們要化被動為主動，這裡更是主動的去愛身邊的人。
舊約提到了要愛朋友，要恨敵人，但是耶穌提到的是，我們要愛我們的敵人，為那些逼迫攻擊我們的人禱告祝福，我們要善待敵人，這是十字架的道路。
5:45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。
分析：「像你們的天父」。原文作「作你們天父的兒子」。本處文義不是提出作「天父兒子」的條件，而是作一種有神自己性情的人（閃族文化常用「作兒子」描寫）。
義人，呂－老實人、現－行善的，
5:46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？
分析：稅吏，呂－收稅人現－稅棍，NET－羅馬稅收系統的特點是「包稅制」。個人可以向羅馬政府投標一區, 然後添上附加費或佣金（通常很高）作為個人的利潤。新約中的稅吏一般不是稅收合同的持有人，而是被僱用的當地居民。由於這些稅吏為羅馬政府工作（即使是間接的），他們被看為賣國賊。此外，這種系統有不少漏洞, 欺騙貪婪的機會很多，一般人看這是稅吏的特性。
5:47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？
分析：請你弟兄的安，新－問候你們的弟兄，現－只向朋友打招呼，
長處，新－特別，現－有什麼了不起
外邦人，呂－外國人，現－異教徒
5:48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
分析：本句仿傚申命記18:13「你要在耶和華你的神面前作完全人」、利未記19:2「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」
我們能夠愛人，是因上帝自己，成為我們最美的榜樣，上帝造日頭給好人，也給壞人；上帝降下雨水給好人，也給不好的人；神期待我們效法天父，做天父的兒子，我們要完全愛人，像天父一樣。
如果我們只愛我們的朋友，只關心我們自己的弟兄與家人，只關心那愛我們的人，就如同外邦人，如同自私的稅吏，是自私自利的，人際關係是考量如何對自己有益處，而不是如何愛人與付出。我們不要走這樣的道路，我們要效法天父，我們因著愛而得以完全。
五、結構要點：
古道今譯
耶穌來成全律法，遵行律法者在天國最大
1-12 天國八福
13-16 是光是鹽
17-20 耶穌成全律法
21-26 不可殺人(第6誡) 殺人受審
27-32 不可姦淫(第7誡) 休書休妻
33-37 不可背誓(第9誡)
38-48 愛仇敵
5-7章是耶穌第一段完整的講章，一般稱為「登山寶訓」。
耶穌首先提到聖徒的八福，完全顛覆一般人對福氣的定義，在天國，虛心哀慟者將得著極大的福氣，這是聖徒的生命，而聖徒將帶出光與鹽的穿透力與影響力，使人把榮耀歸給神！
耶穌接著提到舊約律法的解釋，耶穌並不是要廢掉律法，而是把律法最重要的部分指出來。過去人看見外在行為的不殺人、姦淫，但是耶穌強調內心的不動怒，與主動求和；人只看見律法部分話語要遵守（起誓），但耶穌強調神所吩咐的每句話都要遵守；人只看見被動的「以眼還眼」，但耶穌要求主動愛人！
六、鑰節：
5:17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。
耶穌來要成全律法，耶穌來要給我們更高的標準，更給我們生命的動力，來遵行神的話語，活出神話語的真實與美好！我們要用這樣的渴望，來閱讀聖經的一個字，每一個應許，在基督裡，都是是的，都可以成為我們生命的真實與美好！
七、反省： 我是否走在八福的道路上？我對身邊人有什麼樣的影響力？
面對神的話，我是漫不經心地隨便輕忽，還是恐懼擔憂自己做不到，或是呼求耶穌光照、保護，並且竭力討主喜悅，追求內心完全並主動歡喜遵行主的話？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌賜下天國八福，讓我們的心謙卑渴想神，願意為信仰付代價，真實愛人，成為光，成為鹽，明白神的話語，真實遵行神的話，效法耶穌，愛人如己！
九、總結：天國大憲章，虛心回應神，為主做見證，遵行神的話，愛人如己
十、歷史見證：
馬太福音第 5 章，是整本聖經中最徹底顛覆「正常人生邏輯」的一章。
它不是在告訴人如何成功，而是在宣告：
真正屬神的生命，往往看起來不像贏家，卻正在改變世界。
在教會歷史中，這一章的一節經文，深刻擊中了一位站在文學巔峰、卻陷入生命崩塌的人，使他重新理解「基督徒該如何活」，並間接影響了教會、社會，甚至多個國家的歷史走向。
一、經文與人物
經文：
馬太福音 5:44「只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」
這不是道德升級版，而是對暴力、報復與權力邏輯的正面否定。
人物：列夫．托爾斯泰（Leo Tolstoy, 1828–1910）
俄國文學巨匠，《戰爭與和平》《安娜．卡列尼娜》作者，
後期成為深受登山寶訓影響的基督徒思想家。
二、他在什麼情境下「聽見」這節經文？
托爾斯泰在文學上達到幾乎無人能及的高度：名聲、財富、社會地位；
但他卻陷入嚴重的存在危機：「如果人生最後只剩下死亡，那我寫的一切，有什麼意義？」
他一度有強烈的自殺念頭。就在這樣的黑暗中，他重新打開聖經，不是從神學系統，而是直接讀福音書。
當他讀到登山寶訓，特別是「愛仇敵、拒絕報復」時，他震驚了。
因為這句話：不像宗教口號，完全無法被政治、國家、暴力合理化。
他後來寫道（思想整理）：「這不是象徵性的教導，而是一種全然不同的生命道路。」
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：基督不是來改善世界秩序，而是推翻它；
馬太福音 5:44 讓他明白：世界靠暴力維持秩序，國家靠報復製造安全感；
但耶穌卻說：不要以惡制惡。
托爾斯泰因此得出一個激進結論：只要基督的話是真的，那所有以暴力維持的制度，在本質上都是反基督的。
2.他重新定義「信仰是否真實」
他認為，真正的信仰必須：可以被實際活出，可以被付上代價；即使看起來「不切實際」，否則只是文化宗教。
四、他如何回應？
1.他選擇徹底拒絕暴力與國家強制
托爾斯泰公開主張：基督徒不該參與戰爭、不該支持死刑、不該用暴力維持秩序；
因此與俄國東正教官方決裂，最終被逐出教會體制。
2.他寫下《天國在你們心中》
這本書完全建立在登山寶訓之上，核心思想就是：神的國不是靠武力建立，而是在人心中，當人選擇不報復時開始。
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中
迫使教會重新面對：我們是否真的相信耶穌的話可被實踐？激發「基督徒和平主義」的神學反思
（二）在社會中
成為非暴力倫理的重要思想來源，挑戰「以暴制暴」的合理性
（三）在國家與世界
甘地深受托爾斯泰影響，將「愛仇敵、非暴力」轉化為政治行動。間接影響：印度非暴力獨立運動、馬丁．路德．金的民權運動。
一節登山寶訓，穿越文學 → 神學 → 政治 → 歷史。
六、總結
馬太福音 5:44 問的不是：「這樣做是否現實？」
而是：「如果耶穌是主，你是否願意讓祂的話，定義什麼才叫『真實』？」
托爾斯泰用痛苦卻誠實的一生回答了這個問題：
世界靠暴力運轉，但神的國，從拒絕暴力的人心中開始。
登山寶訓之所以令人不安，不是因為它太理想，
而是因為它太真實，真實到足以改變整個世界。
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