一、思想：當我們在遭遇撒旦攻擊的時候，我們是否清醒的知道，撒旦正在做什麼，並且勇敢迎戰呢？
二、見證：在你我的心中，是否有些時候，會有一些控告的聲音響起？一些聲音，是畫面，告訴我們過去我做錯的事，傷害自己、傷害別人的事情，讓我非常沉重，後悔不已，甚至覺得自己不配做基督徒，不是一個好配偶，不是一個好家人，這些聲音非常沉重，尤其在跟人的比較時，自己遭遇挫敗時，這是非常可怕的聲音！
當面對這樣的控告時，許多人自暴自棄，被撒旦欺騙；也要一些人聽見神的聲音，相信神的愛；更有一些弟兄姊妹在教會中，弟兄姊妹的鼓勵安慰下，重新得著主的扶持和幫助。
三、大綱：試探與傳道
耶穌承受試探，出來傳道
1-11 耶穌受試探：1-4 第一次－身，5-7 第二次－心，8-11 第三次－靈
12-25 耶穌傳道：12-16 路程，17 傳道，18-22 呼召彼得，23-25路程
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
馬太福音一到四章，是君王誕生、開始傳道。上一章耶穌接受施洗約翰的洗禮，得著聖靈降下，得著天父的喜悅。接下來耶穌在出來傳道前，耶穌先經歷曠野的試探。
四、讀經：
1-11 耶穌受試探：1-4 第一次－身
4:1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
分析：（ 可 1:12-13 路 4:1-13 ）
曠野，NET－猶大曠野（或猶大沙漠）從東邊的猶太山區延至西邊的死海。它是一個較小的沙漠，只有大約600平方英里（約1500平方公里）。猶大曠野的景色驚人: 高山，懸崖，白堊丘陵，被河床和峽谷間斷的高原, 有的峽谷達1,500英尺（500米）深。河流有的是季節性溪流，有的終年流水。沙漠東部邊緣的峭壁從死海岸邊高拔1,000英尺（300米）。猶大曠野靠近耶路撒冷, 人口稀疏, 只有圍繞邊緣的幾個定居點。它是著名的崎嶇荒涼，歷史上向來是叛亂分子和狂熱分子的避難所, 也是僧侶和隱士藏身之地 。
耶穌出來傳道前，先被聖靈引導進入曠野，接受魔鬼的試探。
魔鬼的意思是攻擊、毁滅，但神意思是建造、更新，聖靈引導耶穌，不是立刻經歷事奉的成功效果，而是先經歷魔鬼的試探，這有非常重要的價值。
一個服事主的人，如果生命沒有被更新、沒有經歷試探、沒有經歷突破，而立刻經歷事奉的成功，是一件非常危險的事。讓人誤以為，是靠自己來成就神的工作，一旦失去對神倚靠，所有的服事都會失去根基與價值！
因此神許可我們經歷一些試探，正如摩西服事神之前，神引導摩西40年在牧羊；約瑟做埃及宰相前，許多年在埃及做奴隸、囚犯；大衛做君王前，經歷被掃羅追殺，朝不保夕的生活，這些神許可的試煉，為要建造神的子民完成上帝的工作。
因此我們不要抱怨上帝，為什麼把我們放在這麼辛苦的位置，因為神要得著的，不只是我們的工作，更是我這一個人，能夠有耶穌的心，完全倚靠上帝，完全把榮耀歸給神！
4:2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。
耶穌在曠野禁食40晝夜，迫切尋求神，也在靈裡預備極大的能量，能夠迎戰接下來的試探以及事奉。
耶穌禁食四十天後，就餓了，耶穌道成肉身，能夠體會我們所有的感受、缺乏、無力，因此耶穌能夠體恤我們的軟弱，扶持幫助我們！
4:3 那試探人的進前來，對他說：「你若是 神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
分析：食物。呂－餅，現－麵包
撒旦魔鬼來試探耶穌，第一個試探是針對身體的需要，魔鬼引誘耶穌，你若是神的兒子，可以吩咐石頭變成食物。
我們的確需要食物，在這看起來合理的需求，撒旦的試探是懷疑耶穌的身分，兩次試探前，都提到了「你若是神的兒子」，可見撒旦趁著人身體飢餓，心裡軟弱時，要攻擊的重點，是讓人懷疑神的愛，讓人質疑神、不信神、開始埋怨神，這是撒旦可惡的伎倆！
今天我們要留意，在我們身體疲憊、經濟困難時，撒旦常常伺機而動，要攻擊我們，讓我們懷疑神，我們要謹慎戰兢！
4:4 耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」
分析：NET－「人」（man）或作「一個人」（a person）。原文ὁ ἄνθρωπος (ho anthrōpos) 用作指一般的人。耶穌的語氣是強調祂當時是「一個人」，既然是人祂就要倚靠神。
「活着」。原文作未來式的「將要活着」。不清楚耶穌的語氣是命令還是反映現實（預表將來）的一句話。
撒旦用人身體的需要，飢餓來引誘耶穌，而耶穌用神的話語來回擊，
引用申命記8:3。
申8:3 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。
不是說人活著不需要食物，人需要食物 ，但是更重要的是屬靈的食物，就是神的話語，就是真理要帶給我們生命的供應靈糧。
申命記第八章的背景，提到了在曠野40年，人在缺乏中經歷神給予的嗎哪，每一天都是新的信心學習，要繼續仰望上帝每天的供養，而不是靠自己的累積儲存。
今天我們在社會上生活，許多人充滿了恐懼，擔心未來失業、交不到女朋友、未來很孤單、很失敗，這也是撒旦常常攻擊的方式。
而我們要拿起耶穌這裡的話語，我活著，不是單靠食物，不是靠工作、不是靠安全感、不是靠愛情，而是靠神的話！我相信神一定會供應我、幫助我，我一點不懷疑神對我的愛，這是耶穌得勝的經歷，也必是我們的得勝！
5-7 第二次－心
4:5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上，
分析：殿頂，新－殿的最高處，呂－殿簷(或譯「頂」；希臘文作「翼」字)，NET－不清楚什麼是聖殿的最高點。大多數建議是指聖殿的東南角, 懸在450英尺（135米）的峭壁上的部份; 也有建議這是聖殿的高門。更有建議是聖殿的屋頂, 或是屋頂伸出的部份; 更有說是聖殿的門楣，或是院中的高塔。希臘文這詞可以翻譯為「小翼」，那就可能是文字的巧用, 指詩篇91:4 的神「翅膀」下的安全。魔鬼在下節引用詩篇本節。
第二和第三試探的次序，本處和路加福音4:5-12的記載有所不同。
4:6 對他說：「你若是 神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
分析：NET－引用詩篇91:11。正確的引用卻是斷章取義的錯誤。詩篇91篇說尋求上主庇護的人，神保證他脫離兇險。正如耶穌在他的答覆中指出，這種保護不包括延考驗神的情況。引用詩篇91:12。
撒旦第一個試探，是針對耶穌身體的需要，第二個試探是針對耶穌的心，
魔鬼把他帶到了聖城，站在聖殿上，是聖殿的最高處，並且引誘耶穌要證明自己的身分與神蹟，撒旦說你若是神的兒子，這是一個激將法、一個謊言，你可以跳下去，詩篇91篇神的話語說，
詩91:11 因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。
91:12 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
撒旦非常可惡，錯誤斷章取義的引用聖經、扭曲聖經，引誘人在小信，不信中，懷疑上帝的話語中，來誤用聖經，滿足自己的私慾。
我們要小心，今天一些成功神學、滿足人心的假福音，斷章取義的宣告：「靠著主凡事都能」、「神要大大祝福」，而不談十字架，不談為主捨什麼，讓人滿足自己的夢想，多麼渴望像這裡一樣，只要一跳下去，立刻成名，成為網紅，一步登天、一夕致富、一夜成功，這是多少人的夢想，而這正是撒旦的詭計！
4:7 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主─你的 神。』」
分析：NET－引用申命記6:16。
耶穌再一次用聖經來回應，耶穌引用申命記
申6:16 「你們不可試探耶和華─你們的 神，像你們在瑪撒那樣試探他。
申命記第六章特別提到了，以色列啊！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。要單單敬拜神，不要像周圍的國家拜偶像，對神不忠，千萬不可用自私的心，要求神施行神蹟能滿足自己的想要，這絕對不討神喜悅。
我們相信神會保護我們，但是前提是我們對神的信靠，而不是我們把自己故意放在危險中、自私中，而要神回應我的要求。這個信仰的關鍵，就是選擇要聽從順服神，還是我要神聽從我、滿足我的想要呢？這是我們一輩子要打仗！
8-11 第三次－靈
4:8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，
4:9 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」
分析：NET－「俯伏」。是五體投地的動作，表示對神或高層領導者的效忠。
第一個試探是針對身體的需要，第二個試探是針對人心裡頭的渴望，第三個試探是針對我們敬拜的焦點，是心靈的爭戰。
魔鬼把耶穌帶到最高的山，能夠看見地上萬國以及其中的榮華富貴，魔鬼說：「你若俯伏拜魔鬼，這一切都可以賜給你。」
魔鬼的話一部分是真實的，這世界握在惡者手下，在上帝的主權智慧中，的確給了魔鬼一定的權柄力量來掌握世界，而魔鬼就用世界的榮華富貴，要交換人對上帝的敬拜。
魔鬼不甘心自己是受造物，期待自己如同創造主被人敬拜，因此用地上的功名利祿，來引誘人拜魔鬼，這是撒旦的詭計。
4:10 耶穌說：「撒但（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的 神，單要事奉他。」
分析：退去吧！新、現－走開！
引用申命記6:13。「單要」這詞不在希伯來文或希臘文古卷內，是翻譯的延用。
耶穌在這裡做宣告的禱告，撒旦就是抵擋者，就是破壞上帝計劃的惡者。撒旦退去吧，就是完全拒絕撒旦的提議，拒絕跟撒旦有任何的交易！
如同在馬太福音16章23節，耶穌對彼得說，撒旦，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。
我們要學習耶穌作宣告的禱告，吩咐惡者退去，不能夠佔據我的思想、我的家庭、我的生活，因為耶穌是主，撒旦要完全的離開！
接下來耶穌再次用聖經來回擊撒旦的引誘。
申6:13 你要敬畏耶和華─你的 神，事奉他，指著他的名起誓。
這段經文強調了對神的敬畏，單單敬拜神、單單事奉神，我們是與神立約的子民，屬於神的子民，拒絕任何黑暗的勢力以及引誘！
4:11 於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
分析：伺候，新、呂－服事
於是魔鬼離開耶穌，路加福音提到的是暫時離開，我們一輩子要繼續地打屬靈的爭戰，靠神得勝。
有天使來服事耶穌，加添耶穌力量。
當我們拒絕撒旦提供的食物、榮耀、成功，我們要經歷上帝給我們的食物、榮耀、成功，是屬天的、榮耀的、是得勝的！
整個試探的前後，都滿滿有神的恩典，前面有聖靈引導，後面有天使的事奉，當我們在苦難中，不要忘記，神仍然與我們同在，等候我們回頭倚靠祂！
耶穌雖然承受試探，但請前後都有神的工作：前面有聖靈引導，後面是天使伺候，每個試探都在神的大手保護下！撒但透過身體（飢餓）、內心（一跳成名、成功）、靈裡（擁有天下）來試探耶穌，並且不斷挑戰「你若是」，讓人懷疑自己在神面前的身分。耶穌得勝的關鍵是：神的話！耶穌對神的話熟悉、通達、忠心，不論撒但如何試探，耶穌就是高舉真理、順服真理。
12-25 耶穌傳道：12-16 路程，
4:12 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；
分析：（ 可 1:14-15 路 4:14-15 ）
下了監，新－被捕，呂－被送了官，直－被交給了人，
施洗約翰傳講真理，責備希律王，因此被下在監理，約翰完成了開路先鋒的任務，而耶穌的事奉要展開。
耶穌退到加利利，前面的在耶路撒冷聖殿，往北走到他成長的家鄉，加利利地，開始他的事奉。
4:13 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。
分析：迦百農坐落在加利利海西北偏西北的小鎮, 低於海平面 680英尺 (204米)。它在哈斯蒙尼(Hasmonean) 時代已經是北加利利區域的貿易和經濟的中心。第一世紀時的人口約有1500人。迦百農是耶穌在加利利區的事工中心（太4:13; 可2:1）。1838年由美國探險家E.羅賓遜發現遺址，1905年由德國考古學家H.Kohl和C Watzinger開始發掘。不過直到1968年, 仍未發現耶穌時代的事物。直到1985年 V. Corbo和S. Loffreda開始一系列的挖掘，才發現一般認為是西門彼得的屋子, 還有在第四或第五世紀所建的猶太會堂正下方的第一世紀會堂的遺跡。這丘陵平緩起伏, 到處椰棗樹的第一世紀的區域，是加利利訪客最喜愛的旅遊目的地。
靠海，現－靠近加利利湖。NET－「海邊」或作「湖邊」。「海」是指加利利海（Sea of Galilee）。
4:14 這是要應驗先知以賽亞的話，
4:15 說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地─
4:16 那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。
分析：死蔭之地，新－死亡幽暗之地，呂－死地死陰影裏
引用以賽亞書9:1。
若是按照人的智慧想法，耶路撒冷顯然是宗教的重心，耶穌的事奉若要有很快速的效果，應該是從耶路撒冷開始；但是上帝的智慧，卻是讓耶穌從北邊的加利利地開始傳福音。可能有兩個原因：
第一，耶穌的路徑，準確了實踐了以賽亞的預言。
賽9:1 但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前 神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。9:2 在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。
在北邊外邦人之地，看來是黑暗之地，而上帝的大光要照耀他們，使他們得著真光恩典！
第二，福音先臨到加利利地，是避開了耶路撒冷這敏感的宗教、政治中心，讓耶穌可以專心地宣揚天國的福音，而不一開始就被眾人誤會，以為耶穌是政治性的彌賽亞，讓人的焦點不要被政治迷惑，而能夠專心的看到天國，是在人的內心中所做改變的工作，而不是在外在的政治中。
甚至連施洗約翰都曾經懷疑耶穌真的是基督嗎？在馬太福音第11章，耶穌清楚提到基督要做的工作，不是政治性的，而是生命的改變和翻轉。
第三，耶穌從加利利地，就被人藐視輕看之地，揀選12門徒，象徵上帝從最平凡、被人輕視的地方，來興起傳揚福音的使徒。這提醒我們，神不是揀選聰明的、有能力的，而且揀選在人看來軟弱的、無有的，好彰顯上帝的大能！
求主使我們今天不用人的眼光來看耶穌，不用現實功利、人間政治的眼光來看耶穌，而是更看重生命的改變，更承認自己的卑微，好叫基督福音的大能，能夠更完全的彰顯在我們中間！
17 傳道，
4:17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
這一句話是耶穌傳福音的焦點，就是天國即將來到，人應當悔改！
你我今天身處的時代，天國位於「已經來到」，「等候未來更完全來到」之間。
當耶穌開始傳道，神的真理彰顯，神的大光照耀，天國已經降臨；但是要等到耶穌再來，天國才完全的實現。
而當時的百姓，以及今日的你我，正處在耶穌第一次與第二次來中間，天國已經降臨在我們中間，我們應當趕快把握機會，速速悔改、速速信靠神、抓住神，認識福音，得著天國！
這裡再次提醒我們，耶穌所傳的道，焦點是天國，而不是地上的物質、成功、榮華富貴，今天我們要對焦天國，而不是地上。
人進天國的關鍵在悔改，不只是慕道友要悔改，屬主的子民也要常常悔改，重新思想，我今天仍走耶穌的道路嗎？有什麼是神吩咐我今天要悔改的呢？
18-22 呼召彼得等
4:18 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。
分析：（ 可 1:16-20 路 5:1-11 ）
4:19 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
分析：得人如得魚一樣。新、呂、現－作得人的漁夫。NET－「得人的漁夫」。「人」（people），原文ἄνθρωπος (anthrōpos)，本處用作一般的人，包括男和女。本處是指網魚（不是垂釣），用的魚網作圓型，週邊有重墜。捕魚是辛苦的行業，漁民有時辛苦勞碌而一無所獲。耶穌的比喻可能是：傳福音是艱辛的工作，需要恆心耐力去完成使命（縱然有時效果有限）；新的「收獲」（人）有無限的價值，甚或末世論中的將人從審判中搶救出來。從最後的觀點看來，得魚和得人的不同就是：得魚後是宰殺食用，得人是救人脫離永遠的沉淪而得永生。
耶穌一方面傳道，二方面很重要的事奉焦點，是建立12位使徒，讓他們認識天國，在耶穌走之後繼續傳揚天國，
耶穌看見彼得和他的兄弟安得烈，他們是漁夫，正在撒網打魚，而耶穌對他們說，你們來跟從我，我要叫你們得人如魚，就是做得人的漁夫。
耶穌用他們最熟悉的語言，來呼喚他們，過去他們得魚來謀生，來過更好的生活。而耶穌呼喚他們不是得魚，而是得著人，不止自己經歷豐盛，並且把豐盛帶給別人，使人得著永生，這是何等的榮耀！
今天我們渴望幫助人、祝福人，一個最重要的關鍵是：「跟從耶穌」！
許多人幫助人，是用人的聰明智慧、金錢物質、生活技能、專業技能，這都很好，但是更重要的是，要透過耶穌來幫助人。唯有把人帶到主面前，才有真實的幫助。
因此幫助別人的你我，有一個重要的任務，就是跟從主，緊緊跟從主的人，才能帶出真正跟從主的人，什麼樹結什麼果子，我們要每天繼續被神光照！今天的我有更清楚神的道路嗎？有更準確的跟從神嗎？
4:20 他們就立刻捨了網，跟從了他。
分析：「跟從」。作門徒的意思，是將跟從耶穌學習作為人生的優先。
彼得、安得烈，他們也許在人看來沒有特別聰明、沒有豐富的聖經知識，但是他們有一點值得我們學習，就是立刻捨了網，跟從了耶穌。
求主感動我們的心，唯有耶穌有永生之道，我們還跟從誰呢，讓我們對神的回應是迅速的、有魄力的、不保留地，放下魚網，放下過去的生活、過去的習慣、過去的安舒、過去的理性，以耶穌為我們唯一的標竿、唯一的跟隨！
4:21 從那裡往前走，又看見弟兄二人，西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，
分析：補網，新、現－整理魚網，呂－修整着網子，
NET－ 「船」或作「他們的船」。「船」可指一般的「船」或是「他們的船」，指擁有權。馬可福音1:20提到雇工，故有可能是他們家的船。馬太福音卻沒有類似的顯示。1986年，經過一段時間的乾旱和湖水下降，第一世紀時代的漁船在加利利海的西岸發現。挖掘補修後，現放在提比里亞北面, 金農沙農業合作社的易高阿隆(Yigal Allon )博物館。船身長27英尺 (8.27米), 寬7.5英尺(2.3米); 可由四名槳手操作，並有張帆的桅杆。該艇現在被稱為「耶穌船」或「加利利海船」, 雖然目前還沒有任何與耶穌和他的門徒的歷史聯繫。然而，船是典型的當代設計, 為考古學家提供了加利利海第一世紀船的設計和建造方面的資料。
4:22 他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。
耶穌呼召彼得，安得烈，也呼召兄弟黨雅各和約翰，他們有自己的船，也是一個中小企業第二代接班人，而當耶穌呼召他們時，他們沒有猶豫，立刻捨得傳，放下過去以及未來安逸舒適的生活，離開父親，離開本地本族、父家，跟從耶穌。
他們在蒙召的當下，很可能並不清楚他們要走的路，以及他們要領受的榮耀，成為12使徒，更在啟示錄提到的新天新地中、新耶路撒冷城中，有他們的名字。
今天你我跟從主，在人看來我們很愚拙，犧牲物質，甚至帶來家庭的衝撞。但求主使我們看見，跟從主的選擇在永恆中、在神眼中，是多麼有智慧的選擇！
23-25路程
4:23 耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。
分析：（ 路 6:17-19 ）
「會堂」（synagogues）。是猶太人敬拜和禱告的地方，一般有認可的領導人（參路8:41）。「會堂」的起源不詳，可能是兩約之間的時代（intertestamental period）興起的。有十個男人以上的社區就可設立會堂。聚會的程序是先讀律法書，再讀先知預言，後有解釋律法的講論。
耶穌的腳蹤非常殷勤，耶穌走遍加利利，讓整個區域能夠聽聞福音。
耶穌的服事做最重要的三件事：
第一，教導，傳揚天國的福音，傳講真理，使人明白神的心意，得著在真理中的自由。
第二，醫治，人遭遇各種的疾病、身體、心裡，靈裡的疾病，耶穌要來醫治憐憫。
第三，門徒訓練，就是教導12使徒、教導門徒，給予事奉的裝備訓練，給予天國的眼光高度，
這也是今日我們服事主的人，要做的三件事，傳揚真理，牧養幫助，建造帶出下一代的服事者。
4:24 他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。
分析：「遽發症」或作「精神病」，也包括「癲癎」。
4:25 當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。
分析：低加坡里、呂、現－十邑區，「低加波利」（Decapolis）。是一組城市。低加（Deca）是十，波利（Polis）是城，希臘文是「十城區」。除錫索波利斯外, 皆位于約旦河的東邊橫跨約旦河。一般認為是羅馬將軍龐培建立的獨立城邦聯盟，現代資源不支持這觀點, 而認為源出自他們的希臘的文化和宗教背景，而從周邊地區分開。
「約但河外」（beyond the Jordan River）。「約但河」，原文只有「約但」，沒有「河」字，為清晰起見，所以加上「河」。本處指的是約但河外（Transjordan），即約但河的對岸。
耶穌的服事有極大的爆炸力，名聲傳遍了加利利、敘利亞、低加坡里、耶路撒冷、猶太地，約旦河外，一整個遍區。許多人把各種疾病的人帶到耶穌面前，耶穌就治好他們，看見耶穌的大能、耶穌的愛，我們可以信靠耶穌，只要來到主面前，耶穌要做奇妙的安慰和醫治！
有許多人來跟從他，耶穌沒有停留在眾人的掌聲，接下來耶穌教導登山寶訓，作門徒訓練，呼召人不只是表面的跟從，更重要的是，真正的信靠福音，成為主的門徒。
耶穌出來傳道，強調天國近了，人們應當悔改！他呼召門徒來跟從，門徒立即回應，捨網跟隨。耶穌在各處教訓、傳福音、醫病。
五、結構要點：
試探與傳道
耶穌承受試探，出來傳道
1-11 耶穌受試探：1-4 第一次－身，5-7 第二次－心，8-11 第三次－靈
12-25 耶穌傳道：12-16 路程，17 傳道，18-22 呼召彼得，23-25路程
耶穌雖承受試探，但請注意前後都有神的工作：前面有聖靈引導，後面是天使伺候，每個試探都在神的大手保護下！撒但透過身體（飢餓）、內心（一跳成名、成功）、靈裡（擁有天下）來試探耶穌，並且不斷挑戰「你若是」，讓人懷疑自己在神面前的身分。耶穌得勝的關鍵是：神的話！耶穌對神的話熟悉、通達、忠心，不論撒但如何試探，耶穌就是高舉真理、順服真理。
耶穌出來傳道，強調天國近了，人們應當悔改！他呼召門徒來跟從，門徒立即回應，捨網跟隨。耶穌在各處教訓、傳福音、醫病。
六、鑰節：
4:17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
耶穌傳講天國的福音，我們要認識天國，積極預備自己，進入天國！
我們更要真實的悔改，隨時聽見主的聲音，調轉我們的腳步，回應認識神！
七、反省： 今日我正面對什麼樣的挑戰與危機？我是否迫切尋求神在此時要對我說的話？我是否願意不分際遇忠於神的話？
當神呼喚我時，我是否第一時間回應？我是否樂意跟從耶穌的腳蹤傳揚福音、教導真理，安慰、醫治人？
八、禱告：讚美主耶穌！耶穌得勝試探，也把勝過試探的權柄能力賜給我們，讓我們對神的話語熟悉，忠誠，通達，勝過撒旦的謊言，清理得勝！你呼求主給我們彼得般的勇敢魄力，放下網，別了父親，專心跟從主，經歷得人如與的恩典與權柄！
九、總結：得勝試探，忠於真理，堅持敬拜，跟從耶穌，得人如魚！
十、歷史見證：
馬太福音第 4 章，是一章在曠野中決定整個事奉方向的經文。
耶穌尚未行神蹟、未召門徒、未上講台，卻先在試探中宣告一個根本原則：
人活著，最終倚靠的不是資源、不是安全、不是解方，
而是神的話。
在教會歷史中，這一節經文深刻影響了一位基督徒，使他在極度缺乏、毫無保障的現實中，選擇把一生完全交託給神的話，並為教會、社會與國家帶來驚人的祝福。
一、經文與人物
經文：馬太福音 4:4「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」
這不是屬靈詩意，而是耶穌在飢餓、孤單、試探中所作的生存宣告。
人物：喬治．慕勒（George Müller, 1805–1898）
英國基督徒慈善家、孤兒院創辦人。
二、他在什麼情境下「聽見」這節經文？
19 世紀的英國，貧窮與孤兒問題極其嚴重。
慕勒年輕時曾是：說謊、欠債、靠詭計度日的人；
信主後，他立志過一種完全信靠神供應的生活。
當他開始照顧孤兒時，現實卻極其殘酷：沒有固定捐款、不向人募款、常常「廚房空空、孩子在等早餐」。
就在這樣的壓力下，馬太福音 4:4 成為他每天清晨反覆默想、抓住的經文。
這句話對他而言，不是神學命題，而是生死抉擇：如果我真的相信神的話，那我是否敢在沒有食物時，仍然先相信神？
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：真正的安全感，不來自可見的存糧
耶穌拒絕把石頭變成餅，不是因為餅不好，而是因為：不能用「解決問題」取代「信靠神」。
慕勒因此深信：若我為了安全感而先抓住資源，我就不再是真正倚靠神話語的人。
2.他重新定義「活著」
「活著」不只是讓孤兒不餓死，而是：讓孩子與世界看見：神的話，真的可信。
四、他如何回應？
1.他立下一個震撼時代的原則：只向神祈求，不向人募款
不寫募款信、不公開需求、不操控情緒；
他只做一件事：把需要帶到神面前，站在神的話上。這正是馬太福音 4:4 的實踐版。
2.他一次又一次，親眼見證神的供應
歷史記錄中，多次出現這樣的場景：孩子坐在餐桌前，廚房沒有食物；
正要禱告時：牛奶車壞在門口，麵包師送來當天多出的麵包。
慕勒不是炫耀神蹟，而是讓人看見：神的話，真的能托住人的生命。
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中
重塑信心與禱告的真實意義，幫助教會重新相信：神不是理論，而是可經歷的主
（二）在社會中
一生照顧超過 10,000 名孤兒，孩子不只得溫飽，也得教育與尊嚴，慕勒孤兒院成為社會信任的典範
（三）在國家與世界
影響全球信心宣教與慈善模式。
鼓勵無數基督徒：不靠操控、不靠恐懼，單純倚靠神的話；
成為「信心生活」最具體的歷史見證之一
六、總結（高度凝縮）
馬太福音 4:4 問的不是：「你現在有沒有資源？」
而是：「當資源不存在時，你是否仍相信神的話能托住你？」
喬治．慕勒用一生回答了這個問題：
人活著，不只是靠看得見的供應，而是靠那位說話、也負責到底的神。
當世界說「先有麵包才談信仰」，耶穌說：「先信神的話，生命就會被供應。」
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