一、思想：當你我要為信仰付代價，被人攻擊批評時，我們如何回應？我還要堅持信仰嗎？
二、見證：在尼泊爾，整個社會對福音是反對的，要信耶穌意味著要被趕出家庭，趕出社區，甚至人拿著尼泊爾大刀可以砍基督徒，那是何等大的威脅，
而在尼泊爾一個教會，當人問牧師，請問你們教會有多少人，他回答，如果你問我是主日聚會人數，大約是100多人，如果你問我願意為耶穌死，大約是三十多人，就是在暴徒圍著教會，攻擊基督徒時，仍然堅持來敬拜神的信徒，大約是三十多人，這一群人為了耶穌，願意放下生命，他們將得著上帝的尊榮永恆的生命！
三、大綱：十架前的真相
耶穌將賣、被捉，每個人的真相顯露無遺。
1-5逾越節：1-2 耶穌預言受難，3-5祭司商議
6-13女人澆香膏：6-7女人澆香膏，8-9門徒批評，10-13 耶穌做見證
14-16 猶大商量賣主
17-36逾越節晚餐，17-19 預備逾越節筵席，20-25 預言猶大賣主，26-30設立聖餐，31-35 預言彼得否認主，
36-46 客西馬尼園禱告：36-38 帶三門徒去禱告，39第一次禱告，40-41 門徒睡著，42第二次禱告，43門徒睡著，44-46第三次禱告
47-50捉拿耶穌，51-56 收刀入鞘，
57-68大祭司處受審，57-63耶穌不回答，64是神的兒子將再來，65-68定死罪，
69-75 彼得三次否認主：69-70第一次，71-72 第二次，73-75 第三次
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；24-25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-23章：君王解惑；26-28章：君王受難
馬太福音的最後三章， 26到28章，提到了耶穌受審、受難、復活。這一章是在耶穌即將被捉拿，在這個關鍵時刻，每一個人生命的真相顯露無疑！
四、讀經：
1-5逾越節：1-2 耶穌預言受難，
26:1 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：
26:2 「你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」
耶穌向門徒清楚預言，逾越節即將來到，人子成為逾越節的羔羊，將要受難，被釘在十字架上。耶穌在十架上流血捨命，如同在逾越節，以色列人把羊羔的血塗抹在以色列的家門上，使滅命的天使越過，使以色列家得到保護拯救。耶穌成為逾越節受難的羊羔，成為我們的盼望！
3-5祭司商議
26:3 那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。
26:4 大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他，
用詭計拿住耶穌，新－用詭計逮捕耶穌，現－要祕密地逮捕耶穌，
26:5 只是說：「當節的日子不可，恐怕民間生亂。」
民間生亂。新、現－民眾暴動。NET－ 這建議基於耶穌為百姓所愛戴，不能公開逮捕祂。
祭司長長老聚集在大祭司的院中，大家商量要用詭計秘密的逮捕耶穌、殺害耶穌，因為耶穌嚴重的侵犯了他們信仰的權威，而他們討論不適合在逾越節捉拿耶穌，恐怕民眾暴亂，因為百姓愛戴耶穌。
按照祭司長的計劃，耶穌不應當在逾越節被捕受難，但神既然預備耶穌成為逾越節受難的羔羊，神的計劃必然成就！
6-13女人澆香膏：6-7女人澆香膏，
26:6 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，
26:7 有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。
「玉瓶」。是用來盛貴重的物品，如香油、香水之類。瓶頸較長，上加封印，用時折斷瓶頸，倒出瓶內之物。
「香油」。通常用沒藥提煉而成，本處是「香膏」或「香油」之義。「哪噠香油」是從印度北部植物「哪噠」的根莖提煉而成。本處的香油若是「哪達香油」就極為昂貴，一玉瓶要值普通勞工一年的工資。
「坐席」。原文作「側躺桌旁」。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
我們可以想像耶穌當時的心情，他知道外面的敵人祭司們，正準備捉拿他，他也知道門徒裡有人要賣他，在內外夾擊中，卻有一位女子安慰了耶穌的心。
這個女人拿著非常貴重的香膏，很可能香膏的價值是一年的工資，大約今日的80萬台幣；她在耶穌坐席用餐時，澆在耶穌的頭上，她高度的尊榮耶穌，把握耶穌還在身邊的時候，膏抹耶穌，她深深知道耶穌的心，也安慰耶穌的心！
8-9門徒批評，
26:8 門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！
不喜悅，新－很生氣，呂－惱怒，現－很不高興，
枉費，新、現、呂－浪費
26:9 這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」
當有人非常愛耶穌，大力的奉獻給耶穌時，身邊那些不愛耶穌的人會有壓力，會開始批評。因為自己不奉獻，看到別人奉獻就心生不滿嫉妒，很不喜悅，很生氣憤怒，批評女人做錯了，真是一件浪費的事情，還冠冕堂皇的說，這些的香膏可以賣很多錢，幫助很多窮人！
我們奉獻只有一個理由，就是我們愛耶穌，而人不奉獻卻有很多理由，例如：有更好的投資，以後再說，可以幫助其他的人，但這些都只是掩蓋自己心中不想奉獻的安慰劑，顯出人裡面的自私！
10-13 耶穌做見證
26:10 耶穌看出他們的意思，就說：「為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。
26:11 因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。
呂－至於我呢、你們卻不常有；「不常有我」。原文「我」字放在句子的起首，希臘文這種結構表示加強語氣。中文特於句末加上「感嘆號」，以表達原文對「我」的強調。
26:12 她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。
26:13 我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」
耶穌清楚知道門徒的批評，耶穌立刻為這女人說話，高舉榮耀她，沒有人可以為難批評這個女人，因為她在耶穌的身上做一件美好的事。
常常有窮人和我們在一起，但是我們不常有耶穌！我們的確有很多好事可以做，但是我們要尋求確認，什麼是耶穌心中「現在」最關心的好事。
這個女人明白什麼是耶穌最關心的事，以至於她所作的，被耶穌稱讚！她是為了耶穌安葬之用，因為耶穌馬上要受難。當門徒還在忙著爭論誰為大，這女人卻忙著愛耶穌，彰顯她生命的高貴！
耶穌說，所有人在世界各地傳揚福音，都要述說這個女人所做的，作為紀念。意思是要高舉愛耶穌的見證，我們傳福音，不只是引導人信靠耶穌，更要積極愛耶穌，關心耶穌所關心的事，竭力追求討耶穌喜歡！神大大記念這女人對耶穌有情有義的愛！
14-16 猶大商量賣主
26:14 當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：
26:15 「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。
三十塊錢。新－三十塊銀子。現－三十塊銀幣。三十舍客勒，相當於一個奴隸的估價， 1舍客勒是當時的4天工資，30舍客勒就是120天的工資，應驗了彌賽亞的豫言 (亞11:12)。但一個懂聖經的猶太人還會看見，這也是一個奴僕的價碼 (出21:32)。猶大不但賣主，而且對主的身價很看不起，就像平常人用四個月的工錢買賣一個奴僕一樣。
亞11:12 我對他們說：「你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。
出21:32 牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒給他們的主人，也要用石頭把牛打死。
26:16 從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。
前文是一個女人愛耶穌，奉獻一年的薪資價值的香膏；而這裡是耶穌的門徒猶大，不愛耶穌，為了30塊錢而出賣耶穌，大約是120天的工資，就是四個月的工錢，約台幣25萬。這是何等強烈的對比！
猶大為了25萬而出賣耶穌，而30塊錢正應驗了撒迦利亞書11章12節的預言，以30塊錢作為工價，在撒迦利亞書，先知代表神要牧養以色列人，但是人卻拒絕神，以至於拒絕先知，甚至用30塊錢來打發先知，清楚預言了耶穌將要被人拒絕、被人出賣。
而30塊錢，在出埃及記21章32節，正是一個奴僕的價碼，在人的眼中，耶穌不過是個奴隸，是一個失敗者；但在信徒的眼中，耶穌甘心如同奴隸被出賣，這表達了耶穌何等的愛人！
亞11:12 我對他們說：「你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。
出21:32 牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒給他們的主人，也要用石頭把牛打死。
17-36逾越節晚餐，17-19 預備逾越節筵席，
26:17 除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」
「逾越節的筵席」。這需要找尋合適的羊羔和居住的地方，過節的日子，人們都擁進耶路撒冷，住處實在不易覓到。逾越節是每年一次記念以色列人被救出埃及的事蹟（出12）。逾越節的羊羔要用火烤，一大家人（10人以上）在黃昏一面坐席一面吃（「坐席」，參26:20註解），除了羊羔，還有無酵餅和苦菜，為了追念在埃及人手下的苦境。摻水的酒分在四個杯中，每人一份。
26:18 耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」
26:19 門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。
耶穌吩咐門徒預備逾越節的筵席，正如同耶穌吩咐門徒去牽驢，耶穌騎驢進耶路撒冷，耶穌吩咐門徒去預備筵席所需，上帝奇妙的供應門徒一切所需。
門徒問耶穌，要我們在哪裡預備宴席，耶穌提到：「進城去，對某一個人說，老師的時候要到了，要在你家守逾越節。」門徒照著耶穌的話去行，在那裡預備宴席，他們就萬事都互相效力，來完成上帝的計劃。
逾越節的筵席， 是在以色列人出埃及的那個晚上，神要施行審判，他們聚集仰望神，吃羊羔、無酵餅、苦菜，在那個晚上，神刑罰埃及人，卻拯救了以色列人。
而在耶穌的筵席中，耶穌甘心捨命，為人死在十字架上，滿足神公義的要求，要帶給全人類真實的拯救！
20-25 預言猶大賣主，
26:20 到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。
26:21 正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」
賣我，新、現－出賣我。呂－把我送官。
在坐席中，耶穌提醒門徒，耶穌將受難，上十字架，而耶穌清楚預言，將有一個門徒要出賣耶穌，把耶穌送到官府。
耶穌清楚知道門徒將要出賣他，但耶穌仍然愛人、愛門徒，給予人提醒，這是耶穌極大的愛，極大的憐憫！
出賣耶穌的人是耶穌的門徒，常常傷害我們最深的，就是我們最親近的人。求主憐憫我們，真實愛神愛人，帶給人安慰祝福，而不是背叛出賣！
26:22 他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」
是我嗎？呂－難道是我麼，現－不是我吧？直－不會是我吧，
26:23 耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。
蘸手在盤子裡的，現－跟我一起在盤子裡蘸餅吃的那個人，NET－「跟我一同蘸手在盤子裏的」。耶穌不是要指明出賣祂的人，而是說這是在祂身邊的、沒有人會懷疑的人。這說法加強了猶大不動聲色的陰險。
當門徒聽見耶穌說，就在門徒中間，有人要出賣耶穌，門徒都非常的憂愁難過，一個一個的問耶穌說：「難道是我嗎？不會是我吧！」
耶穌回答說：「跟我一起在盤子裡沾餅吃的人，要出賣我了。」耶穌說十二個門徒當中，有人要出賣耶穌，耶穌並沒有直接指出猶大，耶穌仍然給猶大悔改的機會，這是耶穌對人的愛！
儘管猶大已經決定要賣耶穌，耶穌仍然提醒警告，給他悔改的機會，這裡提醒我們，神期待我們趕快悔改，趕快信靠主，不再延遲、不再猶豫！
26:24 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
人子耶穌必然要被出賣，受死，被釘十字架，好完成永恆的救贖，為要應驗聖經上所預言的，這是神的心意，必然會實現。
而我們可不可以說，猶大出賣了耶穌，反而完成了救贖的計劃，因此猶大是一個大功臣呢？這是完全錯誤！耶穌要受死，這是上帝要完成的救贖計劃，但是猶大自己選擇成為背叛者，他要承受更重的刑罰！
正如聖經預言這個世界會越來越黑暗，惡者的勢力越來越囂張，但是不可因此合理化惡者的工作、惡人的惡行。你我我們每一個人，都要為著我們所說的話、所做的事，向神交帳！
26:25 賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」
你說的是。現－你自己說了。
猶大問耶穌：「是我要出賣耶穌嗎？」耶穌回答：「你自己說了，你說的是。」
猶大明知故問，儘管耶穌一再提醒警告，但是他已經利益薰心，不願悔改，已經無法回頭了，因此猶大要承受更重的刑罰！
26-30設立聖餐，
26:26 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」；
祝福，現－先獻上感謝的禱告，
耶穌設立聖餐，餅代表耶穌的身體；
祝福，就是向神獻上感謝的禱告；
擘開，就是耶穌的身體為我們被刺透，寶血流出，為要成就救恩！
並且這個餅傳遞給門徒，讓門徒領受耶穌基督的生命，就是復活永恆的生命，並且使我們領受了耶穌的愛，效法耶穌為愛捨命！
26:27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；
26:28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
「立約的血」。「立約」，有抄本作「立新約」。耶穌的死奠定了新約所應許的赦罪（耶31:31）。耶穌重新詮釋逾越節筵席的意義，指明新世代的來臨。
接下來耶穌拿起杯來，代表了耶穌立約的血，代表耶穌的流血捨命，成就了耶穌所應許的赦罪大能！如同在耶利米書的預言：
耶31:31 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，
耶穌拿著這個杯子，祝謝，就是向神獻上感恩禱告，接下來遞給門徒，讓門徒領受耶穌的血，經歷罪的赦免。更讓門徒要起來勇敢大力的傳講福音，使更多人經歷罪惡得赦免的救贖大恩！
26:29 但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」
新的，新、現－新酒
26:30 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。
「唱了一首詩」。逾越節筵席唱的詩稱為「哈利詩篇」，是詩篇第113篇至第118篇。第113篇和第114篇在喝第二杯之前唱，第115篇至第118篇在餐後、喝完第四杯之後唱。第四杯又稱「哈利杯」。
這是耶穌所設立的最後的晚餐，耶穌在地上不再和門徒喝葡萄汁，直到在天父的國裡，將來要和門徒在天國中，參與永恆的宴席！門徒當時無法了解，這是他們在地上跟耶穌所吃的最後一餐，接下來耶穌即將被出賣、即將受死。
我們千萬不要以為，我們能夠敬拜神、服事神，是理所當然，一個疫情、一個病毒，很可能會打亂我們所有的敬拜。因此我們應當把握今天還有機會，積極服事主，趁著可尋找的時候尋找主，相近的時候求告主，把握今天獻上自己為祭！
猶太人在逾越節筵席中，唱詩篇113篇到118篇，被稱為「哈利路亞詩篇」。而耶穌與門徒在唱完之後就往橄欖山去，耶穌給予門徒最後的提醒。
31-35 預言彼得否認主，
26:31 那時，耶穌對他們說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。
跌倒。新－後退，呂－絆跌；現－離棄我；NET－背棄我，
引用撒迦利亞書13:7。
亞13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。
耶穌預言今天晚上，耶穌即將要被捉拿，門徒因為耶穌的緣故都會跌倒，就是後退、絆跌，就是離棄背棄耶穌，耶穌引用了撒迦利亞書13章第7節，
亞13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。
當牧人耶穌被擊倒，羊就會分散。我們千萬不要高估自己的勇敢，對神的忠心，不要以為我們不會跌倒。我們要迫切呼求主憐憫我們，給我們信心，能夠勇敢堅持真理到底！
26:32 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」
即便門徒軟弱，但耶穌仍然給他們盼望。耶穌要受死，更要復活，並且要在門徒以先，往加利利去，帶領門徒回到蒙召的起點，回到跟隨信心的起點，好使他們再一次表達對耶穌的忠心與愛心！
26:33 彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」
當彼得聽見耶穌預言他們會跌倒，彼得非常有情義的跟耶穌說，我絕對不會跌倒，甚至高估自己，即使別人會跌倒，我也永不跌倒！這是彼得的血氣之勇，從人而來的勇氣，卻無法在靈界的爭戰上站立得住！
有些人的性格是比較勇敢，有些人智商比較高，有些人比較有愛心，但是若非神的幫助，人的勇敢、聰明、愛心，都達不到天國的標準，在關鍵時刻會如彼得一樣軟弱。因此我們停止倚靠自己，而專心的尋求神、大力的倚靠神！
26:34 耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」
26:35 彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。
耶穌預言門徒都會跌倒，當彼得大言不慚地宣告自己不會，耶穌就更準確的預言：「彼得，在今天晚上雞叫以先，你要三次否認耶穌！」彼得認為自己絕對不會，大言不慚的說：「我就是必須和耶穌同死，絕對不會否認耶穌。」這是彼得真誠之言，但他卻不了解自己的軟弱。
除非聖靈的開啟，誰能知道自己的軟弱呢？誰能明白自己信心的真相呢？誰能有把握進天國呢？在信心的道路上，我們真要仰望那為我們信心創始成終的耶穌，唯有耶穌能保守我們，保全我們交付他的，直到那日！
36-46 客西馬尼園禱告：36-38 帶三門徒去禱告，
26:36 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」
26:37 於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，
26:38 便對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」
憂傷，新－心靈痛苦，NET－難過，
在耶穌被捉拿之前，在面對「地上的戰爭」之前，耶穌先打「屬靈的爭戰」，就是靈界的爭戰，耶穌帶門徒到客西馬尼園，耶穌邀請門徒一起禱告。
不是每一個門徒都受邀參與客西馬尼園的禱告，只有耶穌揀選的三個門徒－彼得、雅各、約翰，這三個門徒跟著耶穌去，他們是耶穌的核心同工，有機會加入這個最後的爭戰禱告會。
耶穌非常憂愁，面對十字架極其難過痛苦，於是跟三個門徒說：「我心裡非常憂傷，幾乎要死，請你們在這裡等候，和我一起警醒禱告。」
在面對沉重的十字架，人子耶穌邀請三個門徒一起禱告，這是何等榮耀的呼喚。能夠參與禱告會，是上帝給我們的大恩典，不是每一個人都有資格參加禱告會，十二個門徒中，只有三個有資格，這是神給我們的恩典特權！呼求主讓我們看重禱告的特權，這是天國的鑰匙，這是勝過試探最強而有力的武器！
耶穌在面對關鍵挑戰時，邀請人一起禱告；今天當我們面對關鍵的爭戰危機時，求主感動我們的心，加入禱告，並且請求屬靈人和我們一同禱告！如同但以理當面對生死威脅時，他請求好朋友和他一起禱告，他們就一起經歷上帝的大能！
39第一次禱告，
26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
求你叫這杯離開我。現－求你不要讓我喝這苦杯！NET－「這杯」。隱喻神的忿怒，耶穌要以受苦和死來為我們承擔神的忿怒。參詩篇11:6; 75:8-9；以賽亞書51:17, 19, 22。
我的意思，呂－我所願的，直－我想要的，
耶穌在面對十字架的禱告，成為我們苦難中禱告的一個典範。
1.耶穌稍往前走俯伏在地，耶穌表達完全的謙卑俯伏，並且和門徒有一個距離；他有團隊的禱告，也有個人的禱告，並且是完全降服在神面前的禱告。
2.耶穌呼叫「我父啊」，即便要面對生死的危機，耶穌仍呼喚天父，相信天父是我的父親，是憐憫的神，是掌管萬有的神！不管環境如何改變，我們的神掌管萬有，愛我們到底，絕不改變！
3.耶穌清楚的陳明自己的期待，他向主說：「倘若可行，求主叫這杯離開我。」杯就是苦杯，就是受死來承擔神的憤怒的苦杯。耶穌求神把這苦難挪開，因為太沉重，尤其要與天父隔絕。三位一體的神，從創世以來完全合一的神，此時的耶穌，因著要揹負人的罪，而必須與天父分離，這是不可思議的痛苦！
今天我們應當來到主面前，清楚把我們的需要告訴神，把我們的恐懼、擔憂、渴望，完全交給耶穌！
4.更重要的是，耶穌呼求：「不要照我的意思，只要照你的意思。」耶穌選擇把生命主權、把每一個結果都交託給天父，耶穌呼求不要成就我的心願，只要成就神的心願！這就是背十字架的意思，不體貼自己的意思，而體貼神的意思，所要背負的代價。
我們應當把我們心裡頭的渴望告訴神，更應當知道，神有絕對的權柄來決定我們如何榮耀祂，懇求主使我們從內心真真實實順服主，把主權交託主，完全信靠主！
40-41 門徒睡著
26:40 來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？
片時，新、現－一個小時，呂－竟這樣沒有力量同我儆醒麼？
26:41 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
迷惑。新、呂－陷入試探；現－陷入誘惑。呂－ 或譯：「叫你們不進入試誘」
耶穌第一次禱告完，來到門徒那裡，看見他們都睡著了。門徒們心裡憂愁，因此沒有力量，無法跟耶穌一同進行禱告，何等可惜！
耶穌問彼得：「你們不能和我一起警醒禱告一個小時嗎？」片時就是一個小時，主挑戰我們，加入禱告會，一起同心迫切禱告一個小時，讓我們參與耶穌的計劃，與耶穌一同得勝！
耶穌勉勵門徒，總要警醒禱告，維持甦醒，奮力禱告，免得陷入迷惑。
迷惑在新譯本翻譯為試探，現代譯本翻譯為誘惑。撒旦預備了很多的試探迷惑，要欺騙我們，誰可以識透撒旦的詭計，而靠神得勝呢？這裡告訴我們是警醒禱告的人，禱告使我們明白惡者的工作，更看見福音的大能！
耶穌指出門徒的真相，他們的心裡願意，甚至願意為耶穌死，但是肉體卻很軟弱，連跟耶穌一起禱告都沒有辦法，如何跟耶穌一起死，一起背起十字架呢？
血肉之體不能承擔十字架，你我憑著自己實在非常軟弱，但耶穌應許我們，靠著那加給我們力量的，凡事都能行！保羅也提醒我們，我們要攻克己身，叫身服我，求主給我們屬靈的魄力，尤其在禱告上，能夠倚靠神甦醒得勝！
42第二次禱告
26:42 第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」
這是耶穌第二次的禱告，前面耶穌已經陳明心願，也交託主權，第二次的禱告，他聚焦在完全地降服給上帝，他呼喚：「我父啊！」耶穌仍然深信天父的慈愛與權柄，如果這杯不能夠離開我，一定要喝，願意神的旨意成全！
順服神是一輩子的功課，我們要在每一次的選擇中，都選擇放下自己，尊神為神！
43門徒睡著
26:43 又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。
眼睛困倦。新－十分疲倦。呂－眼睛發沉。現－連眼睛也睜不開。NET－「眼睛困倦」或作「眼皮沉重」。指極度疲乏，需要睡覺。
第二次禱告回來，看見他們睡著了，因為他們眼睛困倦，他們的身體疲憊，心裡憂傷，不明白耶穌即將要承受的苦難，以至於眼睛都睜不開！
今天一些人因著憂愁、過度的疲憊，眼睛睜不開，屬靈的眼睛是瞎的，看不見天國與神的計劃。因此我們要呼求主，使我們靈裡有力量，使我們大大剛強，靠神大大得勝！
44-46第三次禱告
26:44 耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。
耶穌第三次禱告，說的話還是一樣，為什麼一樣的話要禱告三次呢？這裡並不是重複的禱告，而是不斷、不斷地用信心交託與仰望。
我們跟隨神，要不斷地交託，神有最高的主權，來決定我們如何榮耀祂，許多時候我們並不明白，但我們仍然用禱告，支取對神的信心與倚靠！
26:45 於是來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或譯嗎？）！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。
26:46 起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」
耶穌來到門徒那裡，他們仍然在睡覺，耶穌對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇，如今時候到了，人子耶穌將要被賣在罪人的手中，賣耶穌的人已經靠近了！」
面對著生死的危機時刻，門徒沉睡昏迷，而耶穌在禱告中已經完全順服，屬靈的爭戰已經得勝，接下來在地上的爭戰，耶穌也繼續得勝。今日我們也要天天倚靠神，警醒禱告，天天經歷大得勝！
47-50捉拿耶穌，
26:47 說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。
耶穌在客西馬尼園迫切禱告後，耶穌得勝了。
接下來猶大就帶著祭司長和兵丁，一同來到耶穌面前，猶大要出賣耶穌。
許多人帶著刀棒，動用祭司的力量，強行捉拿耶穌。若非神許可，沒有任何人能夠傷害耶穌，而因著耶穌對人極大的愛，耶穌甘心放下自己的生命，成全永恆的救恩，這是何等奇妙的憐憫！
這個世界用暴力和威脅來攻擊聖徒，神的子民啊，不要懼怕，那殺身體，不能殺靈魂的，不要懼怕他；我們要懼怕神、敬畏神、完全順服神！
26:48 那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」
「親嘴」。猶大以親嘴作為出賣的記號是不着痕跡的。當代的中東，學生見老師的時候，都是以親嘴禮問安。
26:49 猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。
請拉比安，新－拉比，你好。呂、現－老師，你好！
門徒猶大與祭司長商量好，帶著祭司長和捉拿的人來尋找耶穌，並且指認誰是耶穌，猶大和祭司長的暗號，就是親嘴，猶大和誰親嘴，那人就是耶穌。在當時的環境，學生看見老師，是以親嘴表達問安，是當時的文化，表達的是親密、信任。何等的諷刺，猶大用這個表達信任的記號，來出賣耶穌，表達最親近的動作，但是內裡暗藏殺人的動機，何等可怕！
知人知面不知心，許多人滿口仁義道德，但是內心的真相卻是苦毒、黑暗、出賣背叛，我們無法知道人內心的真相，唯有聖靈能夠開啟我們，呼求主使我們追求成為屬靈人，能夠參透萬事，明白神的心、明白人的心，用正確的方式去愛人、幫助人！不落入被欺騙玩弄的光景！
26:50 耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。
你來要做的事，就做吧。呂－你爲甚麼在這裏？直－為這事你來這裡。
拿住，新－逮捕，現－綁起來。
猶大以為天衣無縫的計劃，其實耶穌完全知道，耶穌甚至稱呼他是「朋友」，這是何等的寬容與憐憫！耶穌吩咐他，你要做的事，就快做吧，耶穌完全順服天父、倚靠天父，不是把自己交給人、交給環境，而是交託在天父的手中，因此經歷極大的平安、極大的憐憫、極大的勇敢！
51-56 收刀入鞘，
26:51 有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
這個跟隨耶穌的人，就是使徒彼得，在耶穌最危難的時候，彼得伸手拔出刀來，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。彼得真的很勇敢，面對許多人來捉拿耶穌，勇敢挺身而出。
但是很可惜，人的勇敢並不足以讓人在關鍵的生死時刻堅持到底！他後來否認主，與這裡的勇敢，成為天差地別的對比！我們只能倚靠主，不能倚靠自己！
26:52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。
收刀入鞘吧！新、呂－把你的刀收回原處！現－把刀收起來！
耶穌吩咐他，收刀入鞘吧！把你的刀放回原處，收起來，因為動刀劍的，會死在刀下。
我們常常在許多的挑戰危難中，第一時間是非常直覺血氣的反應，發脾氣、怒吼、酸言酸語、情緒勒索，這是常有的反應。而耶穌勉勵我們，把刀收起來，把這些直覺性的反應收起來，把這些傷害人的話語行動收起來。因為如何用言語傷害人，你將會被人用言語傷害；如何用詭計傷害人，也將會被人用詭計傷害！
耶穌用神的方式來回應，彼得用血氣的方式回應，關鍵的差異就是客西馬尼園的禱告。警醒禱告的人會明白神的心，清楚的用神的方式來回應每一件人事物；相反的，不禱告的人只能用自我中心的方式來回應，必然帶出傷害眼淚！
26:53 你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？
十二營，呂－十二團，NET－「兵團」。羅馬軍隊的兵團約有6,000人，十二兵團相當於72,000人。
26:54 若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」
彼得拿著一個刀來回應，但是耶穌擁有權柄，可以求天父差遣十二營的天使來爭戰，羅馬兵團一個營，大約6000人 ， 12營就是72,000人 。
在希西家的年代，希西家面對185,000大軍，神只差遣一個天使就消滅所有的人；何況這裡有72,000位天使，整個羅馬帝國都可以被翻過來，這是耶穌的權柄！但是耶穌卻沒有用這樣的權柄，為要成就聖經的應許，完成救贖的工作！
真正偉大的人是擁有權柄，卻願意放下權柄；擁有主張自己權利的資格，卻為了愛而放下自己的權利，這份愛讓人動容、讓人感動！
26:55 當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。
「強盜」或作「革命份子」，也可指「叛徒」，因此字有暴力的含意。路加在好撒瑪利亞人故事中的「強盜」用相同的字眼（路10:30）。
26:56 但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。
耶穌詢問眾人，你們帶著刀棒來捉拿耶穌，如同捉拿一個強盜，強盜就是暴力的革命份子，或是叛徒，用暴力來對付暴力；但耶穌每天在聖殿中教導人，人們並沒有捉拿耶穌，耶穌並沒有使用任何的暴力；人們要使用暴力對待耶穌，是因為世人心中了黑暗與恐懼，讓他們做這樣的事！
這件事情成就，是要應驗先知書的話，如同以賽亞書53章，耶穌被出賣、被捉拿，靜默無聲，這是耶穌極大的愛與順服！
在這個關鍵危機時刻，門徒都離開逃跑，正如耶穌的預言，擊打牧人，羊就分散！
賽53:4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被 神擊打苦待了。
57-68大祭司處受審，57-63耶穌不回答，
26:57 拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。
耶穌面對兩個回合的審判。首先是在猶大的宗教領袖，就是大祭司該亞法面前，祭司用猶大的律法來審判他；第二個回合是到羅馬的巡撫彼拉多面前，巡撫用羅馬的法律來審判他。
因為耶穌在他們的眼中違反了宗教律法，因此先用宗教律法來審判，但是祭司們沒有執行死刑的權力，因此祭司們再把祂帶到彼拉多面前，接受巡撫的審判。
在大祭司那裡，文士和長老已經聚集，他們早有陰謀，原本他們不打算在逾越節這個時候捉拿耶穌，但既然猶大主動出賣，他們就將計就計，安排好審判。撒旦魔鬼有各樣的詭跡伎倆，要攻擊人、擄掠人，我們要警醒，千萬不要中了魔鬼的詭計！
26:58 彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。
差役，現－警衛，NET－「差役」。應是祭司長的差役，隨同猶大逮捕耶穌的人。
門徒中彼得是最勇敢的，也是最有情義的，而最勇敢的彼得也只敢遠遠地跟隨，混進去大祭司的院子，假扮自己也是大祭司的僕人，就是逮捕耶穌的人，也是聖殿中的警衛，他把自己隱藏的很好，要看這個事情如何發展。
26:59 祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。
公會，新－公議會，呂－議院
26:60 雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來，說：
26:61 「這個人曾說：『我能拆毀 神的殿，三日內又建造起來。』」
祭司長、整個公會、文士，他們一起控告耶穌，要找理由把耶穌殺死，要給耶穌一個罪名。有許多人作假見證，根本莫須有的罪名扣在耶穌的身上，但總找不到實際的證據。
惡者會用這樣的方式來控告神的子民、控告神的僕人，我們不要驚訝，但要警醒，謹慎面對惡者的工作！
接下來有兩個人來控告耶穌，耶穌曾說：「我能拆毁神的殿，三日內要建造起來。」
從祭司的角度來看，這是大逆不道，破壞聖殿，但這個控告正是耶穌工作的核心。他們控告的話反而為耶穌做見證，就是耶穌要做的工作，是打破人以為安全的聖殿，打破錯誤的宗教儀式，而要建立真正的聖殿，就是人們真實信靠耶穌基督，因著相信耶穌，使我們在耶穌裡進到神的面前，能夠真正的敬拜，真正的遇見神，生命得著完全的改變翻轉更新！
耶穌要潔淨聖殿，耶穌自己成為聖殿，只要我們在耶穌裡，我們就有神的同在，必然帶來極大的平安與榮耀！
而耶穌面對這種種指控，耶穌一句話都不說，堅定等候神。
26:62 大祭司就站起來，對耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」
你甚麼都不回答嗎？現－你沒有什麼可答辯嗎？
在種種的控告拷問之下，耶穌都不回答，而大祭司急了，控告他說：「你為什麼都不回答，這些人在控告你什麼呢？」
如同以賽亞書53章7節的預言，他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，耶穌把自己交給天父，交給上帝公義的審判，而不為自己伸冤辯屈，這背後極大的信心與堅持！
賽53:7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。
26:63 耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生 神叫你起誓告訴我們，你是 神的兒子基督不是？」
大祭司發出最重要的問題：「耶穌是神的兒子，耶穌是基督嗎？」他指著永生神起誓，命令耶穌要回應：「你是神的兒子基督嗎？」
「耶穌是誰」，這是整本聖經最重要的問題，是你我人生最重要的問題！誰是救主，誰是我們的盼望，誰能帶給我們真實的永恆生命？耶穌就是基督，就是神的兒子，而關鍵的問題是，我相信耶穌是基督嗎？耶穌就是我們所有的等候與盼望的焦點嗎？
64是神的兒子將再來，
26:64 耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
你說的是。新－你已經說了，現－這是你說的。
「權能者」。指神。第一世紀的猶太教傳統不直稱神，以示尊敬，有如中國的「名諱」。
「坐在那權能者的右邊」。隱喻詩篇110:1，指耶穌在天上和神同享權柄。當時審耶穌的人以為自己是審判者，其實剛好相反。
隱喻但以理書7:13（參太24:30）。
前面的問題，耶穌都沒有回答，而在這個關鍵問題上，耶穌回答了「你說的是！」新譯本，你已經說了。耶穌是基督，不單是客觀的事實，更要成為一個人生命主觀的經歷，耶穌是「我的」基督，是我的救主！
而耶穌更進一步提到了將來人子要再來，要降臨，所有人要看到耶穌坐在全能者上帝的右邊，駕著天上的雲降臨。在這裡耶穌引用了詩篇110篇1節。
詩110:1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
神對耶穌說，你坐在我的右邊，右邊代表尊貴，指的是耶穌在天上與神同享權柄榮耀！耶穌執掌王權！
也引用了但以理書7章13節，耶穌要駕著天上的雲降臨，到那個時候，耶穌作王，要施行公義的審判，無人可以逃避！
但7:13 我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，
從人看來是大祭司在審問耶穌，但耶穌清楚提到，大祭司的權柄從神而來，並不是大祭司在審問耶穌，而是耶穌在審問大祭司，整個互動中彰顯，耶穌才是真正的審判官，耶穌不只是在永恆中做法官，也在地上做法官！
所有的權柄都是從神而來，不論政府的權柄、法院法官的權柄、老闆的權柄、父母的權柄，都從神的來，也要向神交帳。有一天我們都要站在神面前，神會問我們，我們如何管理？我們是忠心良善的僕人嗎？我們是公義的管家嗎？求主使我們坦然無懼地交帳！
65-68定死罪，
26:65 大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。
僭妄的話，新－褻瀆的話，現－侮辱了上帝！
耶穌在大祭司的地方受審，許多人控告耶穌，但是都沒有證據，而有人控告耶穌，要拆毁聖殿，三日內重建，這正是耶穌所做的工作，耶穌自己成為我們的聖殿。
大祭司問他，你是神的兒子基督嗎？耶穌清楚肯定的回覆是的，更預言耶穌要再來，要施行公義的審判，連大祭司該亞法，也要接受耶穌的審判。
大祭司聽完之後，就撕開衣服，代表的是強烈的情緒震撼憤怒，大祭司指控耶穌說：「他說僭妄的話」，就是褻瀆的話，侮辱了上帝；因為耶穌把自己放在上帝的位置，與神同榮同尊，這是人無法了解、無法想像的，卻是耶穌真實尊貴的身分！
因此大祭司說我們不需要再有見證人了，因為大家都聽到了這樣褻瀆的話。
所有人都聽見耶穌的宣告，謙卑順服的人，在耶穌的口中看見福音的大能、基督的真實；而不信的人，卻拒絕抵擋批判耶穌，要殺害耶穌，除之後快！
26:66 你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」
意見如何？NET－判決如何
NET－「他是該死的」。原文作「他有罪，該判死刑」。
當眾人聽見耶穌宣告他是再來的基督，他們的判決耶穌是該死的。
耶穌非常震撼性的向世界宣告，祂是救主，祂是永恆的主，而每一個聽見這樣宣告的人，都必須做出選擇：如果耶穌不是基督，耶穌所宣告的是瘋狂的話，這樣的人自比為神，是驕傲狂妄；但如果耶穌是基督，他所宣告的就是生命的道、永恆的福音、天國的真理，人必須要謹慎的面對，因為這是關乎永恆的生命與真理！
耶穌是歷史的分水嶺，耶穌是生命的主宰，沒有一個人可以輕輕忽忽的回應耶穌是誰；在耶穌的面前，每一個人都要做出選擇，是要順服主、尊耶穌為主？還是抵擋主，尊自己為主？
懇求主給我們屬靈的智慧，能夠真真實實認識主，付上代價跟隨主，全力以赴回應主！
26:67 他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說：
用手掌打他的，新－掌摑他，現－打他耳光，呂－耳刮子(或譯「用刑杖打他」)
26:68 「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」
你是先知，新、呂、NET、直－向我們說預言吧！
大祭司的僕人，就是守衛們，大力攻擊耶穌，他們吐口水在他的臉上，代表的是輕視和羞辱！
他們用拳頭打他，用手掌打他耳光，是具體身體的傷害、精神的虐待。
守衛也用嘲諷的話說，你是基督，你是先知，那告訴我們是誰打你呢？你認識我們嗎？
我們思想，耶穌為我們承受了極大的羞辱，耶穌被控告、被誣蔑；而這一切羞辱刑罰，其實應當是我們要承受的，因著我們犯罪，我們應當承受被人攻擊，更是被神審判。而如今耶穌親自揹負我們的軟弱，擔當我們的罪惡，這份極大的恩典，實在超乎我們的想像，我們只能獻上極大的感恩！
馬太福音第五章耶穌提到，為義受逼迫的人是有福的，因為天國是他們的！
耶穌為義受逼迫，耶穌也呼召我們，要為了耶穌承受這些攻擊、控告、羞辱。懇求主憐憫我們，不要為罪受苦，而要為義受苦！
賽53:5 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。
太5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
69-75 彼得三次否認主：69-70第一次，
26:69 彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」
26:70 彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是甚麼！」
接下來聖經向我們說明門徒的光景，代表人物就是彼得，他是十二個門徒中最勇敢的，混進去大祭司的院中，混在守衛當中，來看耶穌接下來如何。
當彼得在院子裡坐著，有一個使女來，說：「你一直是跟加利利人耶穌一夥的，是耶穌的門徒。」
彼得急忙否認，在眾人面前不認耶穌，說：「我不知道你說的是什麼。」
之前的彼得面對拿刀棒的一群兵丁男人，都不害怕，拿刀砍人的耳朵；但如今的彼得，看見耶穌被捉拿、被審判，想到下一個很可能就是自己，如今面對手無寸鐵的一個小使女的一句話，就連忙否認耶穌，以求自保，可見人裡面被恐懼抓住時，什麼話都講得出來，
我們也不要嘲笑彼得，覺得他匹夫之勇，他至少有其他門徒所沒有的匹夫之勇，他繼續跟著耶穌。但是我們更要看見，人的血氣無法成就神的國，若非神託住我們的信心，否則沒有一個人可以在大逼迫中站立得住，我們迫切需要神的憐憫！我們在人面前承認耶穌的，有一天耶穌在永恆中也要承認我們；相反地，如果我們在人面前不認耶穌，耶穌在眾人面前也不會承認我們，我們要何等的戰兢地來面對主！
71-72 第二次，
26:71 既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」
26:72 彼得又不承認，並且起誓說：「我不認得那個人。」
彼得發現身分暴露後，他開始撤退，出去到了院的門口，有另外一個女子看見他，這一次不是對彼得說，而是對身邊的人說：「這一個人也是和耶穌一夥的。」
而彼得又不承認，這一次更是嚴厲的發誓說：「我不認識那個人！」
當恐懼淹沒彼得，惡者不再需要這麼大的力氣，一點點威嚇就讓人無力，就讓彼得做出更嚴重的回應，不只是否認，而是發誓否認，宣告我不認識耶穌！
在爭戰之日若是膽怯，人的力量就微小。我們要呼求神把勇敢賜給我們，面對惡者的攻擊威脅，我們不要懼怕，深知耶穌已經得勝，我們在基督裡，也必然得勝！
73-75 第三次
26:73 過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」
一黨的，新－中間的一個，呂－他們中間的人；現－是一夥的；
到了第三次，旁邊人舉出證據來證明彼得是耶穌的門徒，提到：「了你的口音把你顯露出來。」加利利人與猶大人，雖然都是以色列人，但是因為居住地點不同而口音不同，而彼得的口音表達他是加利利人，就顯露出他是跟隨耶穌的。
願每一位屬神的子民，勇敢見證主，更願我們的言語行為，顯出我們是跟隨耶穌的，顯出我們是屬乎光明的，我們不要懼怕黑暗， 因為黑暗必然過去，光明必要來到！
26:74 彼得就發咒起誓地說：「我不認得那個人。」立時，雞就叫了。
發咒起誓，呂－極力咒詛自己並且起誓，現－彼得再一次賭咒說：「我不認識那個人。如果我說的不是實話，上帝會懲罰我！」
「雞叫」。十分可能這真是公雞的叫聲，雖然有學者認為這是報時的號角，報知凌晨三時。若是「更號」，那就是耶穌預告了彼得否認祂的準確時間（26:34）。但是根據馬可的記載，雞叫了兩次（可14:72），路加福音22:60將雞叫字眼的次序顛倒，真正的「雞叫」更為可能。無論如何，巴勒斯坦（Palestine）三、四月間的早上三時，雞啼是自然的事。
第三次的彼得不只是發誓，更是發咒起誓，就是極力咒詛自己，現代譯本翻譯為，彼得賭咒說，我不認識那個人，如果說的不是實話，上帝會懲罰我！
彼得把上帝搬出來，用自己的性命來發誓，自己不是跟隨耶穌的，自己不認識耶穌。在關鍵時刻，彼得用神的名來說謊、來自保，何等諷刺！
立刻，雞就叫了。這個時間點大約是在早上三點左右，耶穌被捉拿、被審判，是徹夜的審判，彼得這個時候在體力、心力、勇敢已經崩潰了，因此用上帝的名字來說謊，我們要警醒！惡者的攻擊是全方位的，透過體力，心力，靈力消耗，讓我們沒有辦法高舉主，甚至會否認主，使我們跟隨謊言，我們要格外警醒！
26:75 彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。
「傷心痛哭」。表示彼得不由自主的否認耶穌，現在為此行動懊悔不已。
耶穌曾經清楚預言彼得，在雞叫以前，你要三次否認主，果然彼得就是準確地按著耶穌的預言來否認主，彼得想起耶穌的話，就出去痛哭！
許多時候我們高估自己的勇敢、自己的信心，甚至覺得別人會跌倒，我總不會；別人會否認主，我總不會；別人信仰會軟弱、情緒會崩潰、愛情會背叛、情感會出軌、事奉會自私，但是我不會，我一定高人一等，我一定沒有問題！
如果我們有這樣的想法，我們就在走彼得的路，耶穌提醒我們，自以為站立得住，要謹慎小心，因為我們實在不知道，我們裡面真實的自己是何等的軟弱！
彼得出去痛哭，他真實後悔懊悔。我們思想彼得和猶大有甚麼差別？他們兩人都否認主，都逃跑，都很後悔；下一章的猶大去吊死，而彼得卻有機會悔改，差別在哪裡呢？
彼得雖然軟弱，但是他想起耶穌的話，他真實看見自己的軟弱光景，因此他真實的悔改，他三次否認主，耶穌就三次詢問他：「你愛我嗎？」使我們看見，只要人願意悔改，耶穌隨時準備好施行憐憫和救恩。
而猶大領受了耶穌夠多的機會和提醒，他卻執意不悔改，落入黑暗死亡。
我們要把握機會，趕快悔改回應主！
五、結構要點：
1-5逾越節：1-2 耶穌預言受難，3-5祭司商議
6-13女人澆香膏：6-7女人澆香膏，8-9門徒批評，10-13 耶穌做見證
14-16 猶大商量賣主
17-36逾越節晚餐，17-19 預備逾越節筵席，20-25 預言猶大賣主，26-30設立聖餐，31-35 預言彼得否認主，
36-46 客西馬尼園禱告：36-38 帶三門徒去禱告，39第一次禱告，40-41 門徒睡著，42第二次禱告，43門徒睡著，44-46第三次禱告
47-50捉拿耶穌，51-56 收刀入鞘，
57-68大祭司處受審，57-63耶穌不回答，64是神的兒子將再來，65-68定死罪，
69-75 彼得三次否認主：69-70第一次，71-72 第二次，73-75 第三次
耶穌即將要被賣、被捉拿、上十字架，在這關鍵時刻，每個人的真相顯露無遺。
第一種人是「不信者」：祭司長用詭計捉拿耶穌，其實這正是神的計畫、在耶穌的預言中；門徒猶大用僅僅三十塊錢就出賣耶穌，並以親嘴為記號，忘恩背叛主，將承受極重的刑罰。
第二種人是「世俗者」：門徒的眼光只在金錢，體貼肉體的睡眠，無法明白現在的急迫，不知道耶穌的心意，因而進入迷惑。
第三種人是「自義者」：彼得只有血氣之勇，敢拔刀砍敵，卻在小使女面前因恐懼而否認耶穌；彼得曾自誇永不跌倒，卻在雞叫前，三次否認主，而出去痛哭。
第四種人是「真愛者」：女人拿極貴重的香膏膏抹耶穌的頭，不顧人的眼光與批評，只有她明白耶穌將要受難，因此為耶穌安葬預備，故耶穌大大高舉她；每一位傳福音者都要訴說這樣極致的愛！
六、鑰節： 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
在這一章中，耶穌被捉拿、被審判，而耶穌在這麼大的危機中，耶穌何等的勇敢平安，關鍵在於客西馬尼園的禱告，耶穌在禱告中得勝了，在生活的戰場上就得勝！
客西馬尼園的禱告的關鍵在這一句話，「不要照我的意思，只要照祢的意思！」我們的禱告不是要強迫神成就我的意思，而是要放下自己意思，降服給神，追求神的旨意成就，唯有神的旨意才會帶來生命與平安！
七、反省： 在信仰與生活的關鍵時刻，我選擇成為什麼樣的人？是追求金錢虛謊的「不信者」，還是體貼肉體的「世俗者」，或是驕傲的「自義者」，還是真愛耶穌的「門徒」？
八、禱告： 感謝主耶穌！耶穌為愛捨命，為我們承受一切的羞辱和刑罰，為要拯救我們！懇求主讓我們在十架關鍵時刻，選擇站在主這一邊，不做出賣者，不做控告者，不做質疑者，而做真正愛耶穌，傾倒一切給耶穌！
九、總結：基督君王，被捕受審，顯露人的真相，我們當警醒禱告，不做不信者，世俗者，自義者，而做真愛者！
十、見證：
一、關鍵經文：馬太福音 26:39「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
這節經文的核心不是「沒有掙扎」，而是：在掙扎中，仍然選擇順服神。
二、受影響的人物：吉姆·艾略特（Jim Elliot, 1927–1956），美國宣教士，向厄瓜多爾奧卡族（Auca / Waorani）宣教的先驅。
三、他在什麼情境下聽見這節經文？
吉姆·艾略特從年輕時就渴望宣教。
但他的道路並不容易：宣教地區極度危險，奧卡族以殺害外來者聞名，成功率幾乎為零
同時，他也面對個人情感的掙扎：是否結婚，是否放下安穩生活，是否願意冒生命危險
在這些掙扎中，他反覆默想耶穌在客西馬尼園的禱告。
這節經文讓他明白：順服神，不是因為道路容易，而是因為神的旨意值得信靠。
四、這節經文如何影響他？
1.他看見：真正的順服包含掙扎
耶穌也曾說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」
這讓艾略特明白：信心不是沒有恐懼，而是在恐懼中仍然選擇神。
2.他重新定義「生命的價值」
他寫下一句後來極有名的話：「那捨棄不能保留之物，以得著不能失去之物的人，並不愚拙。」這正是馬太福音 26:39 的實際詮釋。
五、他如何回應？
1.他選擇前往最危險的宣教地
他與幾位同工：前往厄瓜多爾叢林，嘗試接觸奧卡族，冒著生命危險傳福音
2.他最終為信仰付上生命
1956 年，他與四位同工被奧卡族殺害。
從世界角度看：這是一場失敗，沒有立即成果；但從神的角度，故事才剛開始。
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：激勵整個世代的宣教士，許多人因此回應宣教呼召，宣教熱潮在全球興起
2.在社會與宣教現場：幾年後，他的妻子與同工返回同一族群，奧卡族逐漸信主，原本暴力的群體被福音轉化
3.在世界層面：成為20世紀最重要的宣教見證之一，改變全球教會對「犧牲與順服」的理解，影響無數宣教與門徒訓練運動
七、總結：馬太福音 26:39 問的不是：「你有沒有掙扎？」
而是：「當神的旨意與你的願望不同時，你選擇誰？」
吉姆·艾略特用生命回答了這個問題：順服神的道路，不一定安全，但一定通往永恆的價值。真正的信心，不是說「願神成就我的計畫」，而是說：「願我的生命成就神的旨意。」
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