一、思想：當我要信靠耶穌、跟隨耶穌時，我是否有一些理性的疑問？耶穌如何回應我的疑問呢？
二、見證：每個人信靠耶穌的過程很不相同，而一些人信靠耶穌是透過理性的思考與辯論，當慕道朋友發出許多問號、許多疑惑，很有可能表示他正在認真的思考福音；而我們深信，耶穌可以回答每一個謙卑者的疑惑。
一位姊妹穩定參加教會一年多，始終沒有信主，而當她的疑惑被神解答後，她信靠了耶穌，並且這樣的經歷，使她後來大力傳揚福音，幫助許多人信靠耶穌！
三、大綱：問題解答
耶穌與挑戰者的問答，講明福音的事。
1-14 筵席比喻：1-7 被召者拒絕，8-10 路上召人，11-14不穿禮服者被趕出
15-22政治權力：15-17希律黨人問納稅，18-22 耶穌答 ，地歸地，天歸天
23-33復活問題：23-28撒督該人問復活，29-33引用五經證明復活
34-40 最大誡命：34-36律法師問最大的誡命，37-40 愛神愛人
41-46 耶穌問基督與大衛關係
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
上一章耶穌進入耶路撒冷，潔淨聖殿。這一章耶穌提醒人，要趕快預備好，回應呼召，進入天國，並且解答人所提出的三大問題，而耶穌主動提問一個問題，引導人思想天國、進入天國！
四、讀經：
1-14 筵席比喻：1-7 被召者拒絕，
22:1 耶穌又用比喻對他們說：
22:2 「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，
天國多次比喻是一個大筵席，是君王為兒子娶親的筵席，主角是耶穌，而神邀請祂所愛的子民，一同坐席、一同吃喝、一同歡樂！而重點在於，誰有資格進入這個天國的筵席呢？
22:3 就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。
22:4 王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』
筵席，呂－與「早飯」一詞同字；或譯「中飯」
22:5 那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去；
做買賣去；呂－作他的生意去；現－去看自己的鋪子，
主人打發僕人去請那些過去受邀的人來參與筵席，主人告訴僕人，去告訴受邀的人，宴席已經預備好了，牛羊已經宰好，各樣都預備齊全了，請你們來參與這場筵席！
但是這些受邀請的人，異口同聲地拒絕了主人的邀約，他們不理會邀請。一個去自己的田裡耕種，一個去做生意買賣，去看自己的商店；他們忙於今天的勞碌，而忽略了天國重量級的邀約！
你我是否也常常只關注地上的金錢、投資、努力，而忽略了神對我們的呼喚與恩召！
22:6 其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。
這一群原本受邀來參加婚宴的人，不但自己不來參加，還殘忍的攻擊君王所派來的僕人，捉拿僕人，羞辱他們、殺害他們！
人無知的以為，攻擊君王的僕人就可以合理化自己的行為，就可以放心地繼續去犯罪，這是何等的無知與驕傲！
22:7 王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。
「城」。希臘文可作「城」或「鎮」。本處喻意耶路撒冷，故譯作「城」較合適。
君王非常的生氣，派兵去除滅這些殘忍的兇手，並且把他們的城市燒毀。這個城指的就是耶路撒冷，因為拒絕耶穌，將要受到審判刑罰，承受嚴厲的刑罰。
人拒絕主人，拒絕生命的主，就是把自己放在死亡與黑暗中！
8-10 路上召人
22:8 於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。
所召的人，新、現－被邀請的人，呂－被請的人，
22:9 所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』
岔路口，新－大路口，現－大街上
22:10 那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。
善惡，新－好人壞人，
原本受邀來赴筵席的人拒絕了主人，而主人就另外吩咐僕人，既然筵席都齊備了，而原本被邀請的人不配參加，所以你們要到大馬路上，呼召每一個遇見的人來參加宴席。
於是僕人出去，到大街上，無論善人或惡人 ，都呼召來參加宴席，讓宴席坐滿了客人。
今天我們要效法耶穌，走遍各城各鄉，走上街頭，參與街頭佈道，邀請人進入教會、進入天國！
11-14不穿禮服者被趕出
22:11 王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，
22:12 就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。
新、呂－朋友，你沒有婚筵的禮服，怎能進到這裡來呢？
君王進來觀看客人，看見有一個客人，沒有穿禮服，主人問他：「朋友，你來到這裡參加宴會，為什麼不穿禮服呢？」那人無言可答。
根據當時的習慣，主人預備宴席，也預備了禮服，讓參與筵席的人可以換上合適的衣服。可見這個不穿禮服的人，不是沒有禮服，而是根本輕忽藐視主人，態度隨便，根本不把主人放在心上！
耶穌為了每一位信靠耶穌的人，預備了公義的義袍、預備了屬靈的軍裝、預備的復活的身體；並且呼喚我們要脫去舊人，穿上新人，但如果我們輕忽不在意耶穌的話，仍然穿著舊人的骯髒衣服，這樣的人不配進神的國。
22:13 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』
希臘文譯作「黑暗」一詞連用於陰間, 早在荷馬的古典文學中也用作死亡的黑暗和陰間的代表。多處希臘古典文學有這樣的字句: 「刑罰之地的黑暗遠離天堂」; 「憂鬱和糞土等待著那些對....奧秘不忠的人」;「陰間的死亡黑暗」; 「邪靈之域」。 馬太福音8:12; 22:13; 25:30說是「外面的黑暗」。不容忽視的是這裡高度的諷刺, 那些預料進入神末世國度的人 (天國之子)，卻與神分離，經歷外面的黑暗。
22:14 因為被召的人多，選上的人少。」
被召，呂－被請，現－被邀請的人
王吩咐僕人，把這個參加宴席而不穿禮服的人，捆綁起手腳，丟在外面的黑暗中，在那裡必要哀哭切齒，後悔莫及！他明明已經參加了宴席，認識主人，已經在主人的宴席上，卻因態度錯誤，輕忽隨便，而被主人丟棄！
耶穌做一個小結論，許多人被呼召，許多人被邀請，但是真正能夠被選上的人很少，真正能夠加入神國、回應上帝的人，非常的少！耶穌期待我們被召而又被選上，我們要警醒地穿上公義的義袍，回應上帝的國度！
15-22政治權力：15-17希律黨人問納稅，
22:15 當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，
陷害他，呂－使耶穌入陷阱
接下來這一段，耶穌回答了三個問題，都是非常艱難試探性的問題，耶穌用智慧與權柄來回答人！
當耶穌大有權柄，帶著尊貴榮耀，進入耶路撒冷，這一群宗教既得利益者，開始大力攻擊耶穌。法利賽人是其中的領導者，他們要用耶穌的話來陷害耶穌，就是帶著不信的惡心，要來攻擊批評耶穌！
22:16 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳 神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。
誠誠實實傳 神的道，新－照著真理把 神的道教導人，呂－以眞誠教授上帝的道路；現－你總是忠實地把上帝的道教導人，NET－「按真理傳神的道」。一句詭詐、不由心的話，他們根本不信這些。這問題精心設計，目的是要耶穌陷入圈套。
不徇情面，因為你不看人的外貌。新－不顧忌任何人，因為你不徇情面。呂－甚麼人你都不在乎，因爲你不看人的外貌。現－因為你不看情面。NET－都不徇情面，因為你不偏私。
「希律黨的人」。新約只在本處（可12:13與此相同）及馬可福音3:6及12:13用此名稱。有古卷在馬可福音8:15用「希律黨」代替「希律」。一般認為「希律黨人」是忠於希律王朝（特別是希律安提帕）的猶太人。希律黨每次出現皆與法利賽人相連，並不是哲學理念或宗教信仰的相合。
法利賽人和希律黨人聯手來考問耶穌，希律黨人是忠於希律王朝的猶太人，他們屈服羅馬政權，而法利賽人是反對羅馬統治，他們在政治上利益相反，但卻為了抵擋耶穌而結盟。今天許多人的人際，背後是自私、利益、自我中心，出於利益的結合、出於私慾的結合，必要敗壞！
他們先吹捧耶穌，幫耶穌戴高帽子，表面上是稱讚耶穌是誠實人，誠誠實實傳神的道，就是照著真理來傳道，不看人的外貌就是不顧忌人、不看情面，而他們心中是要陷害耶穌，先畫出一條道，不要看人的眼光，引誘耶穌說出反對羅馬政府的話語，因此抓住控告耶穌的話柄，她們的心思惡毒。
22:17 請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」
納稅，呂－納丁稅，NET－「納稅」。有的認為這是指「丁稅」，成年男丁需付羅馬政府的稅。「納稅」這問題是精心設計的，要使耶穌陷入圈套；假如耶穌回答「合法」，他們就會宣稱耶穌是親羅馬份子，若回答「不合法」，他們就會向羅馬政府檢舉耶穌是造反份子。
「凱撒」。是羅馬帝皇的稱號。
可以不可以？現－是否違背我們的法律呢？NET－「合法不合法」。這裏的「法」是指神的律法。直－是合乎律法的呢？
他們問耶穌很敏感的政治問題，他們詢問耶穌，關於納稅給羅馬皇帝可不可以，合不合乎我們的律法呢？
這是一個圈套，如果耶穌回答「合法」，他們就會控告耶穌是親羅馬份子，不忠於以色列民族的律法；相反地，如果耶穌回答「不合法」，他們就可以名正言順向羅馬政府檢舉耶穌，耶穌是造反份子，把耶穌抓拿起來。
這是一個兩難的問題、詭詐的問題！
18-22 耶穌回答，地歸地，天歸天
22:18 耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？
假冒為善的人，新－虛偽的人，NET－偽君子
試探，現－陷害
耶穌清清楚楚知道他們詭詐的動機、詭詐的想法，耶穌稱呼他們是假冒為善的人，就是偽君子，所說的話只不過是要找機會攻擊耶穌、陷害耶穌。
22:19 拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。
銀錢，新－銀幣，呂－「一日工錢」幣(希臘文作「第那流」；羅馬銀幣)，NET－「銀元」。本處指的是「迪納里斯」，是當時的錢幣，上鑄有凱撒的像；當時巴勒斯坦流通的錢幣不一定都有凱撒的像。「一銀元」是普通勞工一日的工資。銀元的通行表示當時已屬於羅馬經濟制度之下，當時的像應是凱撒提庇留的像。
22:20 耶穌說：「這像和這號是誰的？」
「像」。原文這字和創世記1:26「形像」同為一字。耶穌指出人類是照神形像造成的，這含蓄卻有力的對照說明了：凱撒的像既鑄在銀幣上，他就有權藉着稅收回屬他的；神的像既鑄於人類，神當然有權掌管每一個生命。
22:21 他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒； 神的物當歸給 神。」
「凱撒的物當給凱撒，神的物當給神」。耶穌將一個正反選擇的問題，給了並存同處的答覆，就此脫離了他們的圈套。
22:22 他們聽見就希奇，離開他走了。
耶穌吩咐把一個納稅的銀錢給耶穌看，銀錢就是當時的一日工錢，當時羅馬的錢幣上，有羅馬皇帝凱撒的像，而耶穌問，這像和這號是誰的呢？他們回答：「是凱撒的。」
耶穌說出一個關於政治和宗教非常重要的一個分際原則，就是凱撒的東西要歸給凱撒，上帝的物要歸給上帝。
耶穌不中了他們的圈套，不是在兩個選擇題中選一個，而是耶穌指出背後更深的神學邏輯。為什麼納稅？納稅的權柄是屬於誰的？耶穌指出政治和信仰有清楚的界線。
耶穌指出一個重要的屬靈原則，神在地上設立的「政治權柄」，羅馬書13章提醒我們，配劍的都不是空空的配劍，地上的政治背後是神把管理地上事情的權柄，交給他們。但是神把「屬靈的權柄」，交給教會，讓教會得著神的權柄，傳揚福音，把人帶進天國！
這兩個權柄不應當逾越，也不應當干涉。
在西方教會長期討論政治跟宗教的分歧，尤其羅馬天主教教皇，與地上政權的衝突，在教會歷史中，英國宗教改革歷史，中國清朝天主教宣教的歷史，都有許多羅馬教皇和國家君王的權力衝撞。
你我基督徒是最好的公民，在不違背真理的情況下，順服神所設立的政府制度，而基督徒更是天國的公民，順服上帝的話語！
23-33復活問題：23-28撒督該人問復活，
22:23 撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說：
前文耶穌回答法利賽人和希律黨人，關於納稅的問題；而第二波攻擊是來自於撒都該人，詢問關於復活的問題。
22:24 「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』
立後。呂－樹立後裔，現－傳宗接代。NET－引用申命記25:5，這習俗是「叔娶寡嫂制」，見路得記4:1-12。基於申命記25:5-10，死去的兄長若無兒子，弟弟就有責任娶寡嫂為妻。在當代社會這習俗解決兩個問題：沒有兒子的寡嫂在當時的社會會淪為乞丐，這處理了寡嫂的生活問題；同時也在族譜上延留死者的名字，因為他將被視為婚後頭生兒子的法定父親。
撒都該人他們只相信摩西五經，他們認為根本沒有復活，他們來試探耶穌。
這裡的律法根據申命記25章，死去的兄長如果沒有兒子，弟弟就有責任娶寡嫂為妻，在家譜上留下死者的名字，也讓寡嫂被供應和照顧。
22:25 從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。
22:26 第二、第三、直到第七個，都是如此。
22:27 末後，婦人也死了。
22:28 這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」
他們舉了一個極端的例子，如果一個家中有兄弟七個人，按照摩西律法，哥哥娶妻後沒有兒子而過世，弟弟要娶寡嫂，如果七個兄弟的都做過這個女人的丈夫，而復活之後，這個女人是誰的妻子呢，以此來證明，摩西五經中沒有復活。
他們所主張的神學，振振有詞，推論合理，但卻忽略了復活真正的意義。
29-33引用五經證明復活
22:29 耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得 神的大能。
耶穌用兩個面向，來回答他們關於復活的問題。
首先是針對他們所舉的例子，耶穌回答他們，你們的神學錯誤了，因為不明白聖經，也不明白神的大能。
為什麼今天有許多錯誤的神學，因為太藐視聖經，以為聖經只是人所寫的，根本不相信聖經的真實準確，當然就只能靠自己的理性來推論、想像。
許多錯誤的神學背後是不曉得神的能力，不信神蹟，不信復活、高舉理性，沒有上帝大能的神學， 是軟弱乏力的！
22:30 當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。
「天使」。猶太傳統相信天使不死，無需吃喝（猶太文獻常見）。
耶穌提到了人死後復活的真理，當人復活後，不娶也不嫁，如同天使一般。
人常常用地上短暫的眼光，來看永恆的真理，因此充滿了批判、懷疑、不信。
我們懇求主給我們智慧，能夠看見天上的，遠遠超越地上的，不用地上的短暫有限，來限制神永恆中的大能祝福！
在永恆中不娶不嫁，不代表夫妻在永恆中沒有任何關係，而是在永恆中，夫妻關係超越了地上的關係，是一個更美好的、永恆的關係。在地上也許我們不容易想像更美的愛是什麼樣子，但是有一天在天上我們將要明白！
因此基督徒夫妻不要擔心因為愛得太深，分離時會太痛苦；而是相信我們在地上學習捨己相愛，我們更盼望在天上享受更加深厚的愛，因此我們可以放膽的學習相愛！
22:31 論到死人復活， 神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？
22:32 他說：『我是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。』 神不是死人的 神，乃是活人的 神。」
引用出埃及記3:6。
「神不是死人的神，乃是活人的神」。「是」是現在式動詞。耶穌的論點是神既告訴摩西祂「是」亞伯拉罕、以撒、雅各這三位以色列先祖的神，那他們必「是」仍然活着，那必然是復活了。
22:33 眾人聽見這話，就希奇他的教訓。
耶穌用兩個方面來回應復活的真理：一方面強調在永恆中的夫妻關係，超越了地上人的想像；二方面耶穌引用出埃及記三章六節，神在呼召摩西的時候，提到了神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而這個「是」，是現在式動詞，表示神對摩西說話的時候，神仍然是亞伯拉罕的神，可見他們必然是活著的，可見有復活。
耶穌特別用撒都該人所承認的摩西五經來證明復活的真實。
以色列人無法明白的真理，當神打開我們的心眼，在耶穌一句話中，真理就完全清楚的彰顯！我們懇求聖靈繼續光照我們，能看見真理的大能與奇妙！
又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上臉，因為怕看神。(出埃及記3:6 和合本)
34-40 最大誡命：34-36律法師問最大的誡命，
22:34 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。
堵住了撒都該人的口，新－無話可說，呂－籠住了撒都該人的口，NET－駁倒，直－啞口無言，
22:35 內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說：
「精通教條的律法師」。傳統作「律法士」，精通摩西律法的專家。
22:36 「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」
法利賽人連續三波的攻勢，第一波是問納稅，第二波是關於復活，第三波則是與律法師聯合，來試探耶穌、要控告耶穌。他問耶穌：「律法上的誡命，最大的是哪一條呢？」
37-40 愛神愛人
22:37 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。
「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神」。引用申命記6:5。用人的「心」（heart）、「性」（soul）、「意」（mind）三部份代表全人。
22:38 這是誡命中的第一，且是最大的。
耶穌引用了申命記六章五節，提到了最大的誡命就是全心愛神。
要用盡我們的心，盡性，盡意，我們可以說是理性、感性、靈性，都要降服給主！
神是獨一的神、至高的神，更是為我們捨命的神；而神期待我們要認識祂、信靠祂，更積極的愛上帝！神就是愛，而選擇愛耶穌的人，就是用愛來回應充滿慈愛的神，我們就更完全的進入神永恆豐盛的慈愛中！
你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的神。 (申命記6:5 和合本)
22:39 其次也相倣，就是要愛人如己。
引用利未記19:18。
22:40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
一切道理的總綱。新、現－作為根據。呂，直－依據(「依據」一詞希臘文作「懸掛」)，NET－依歸。
第二條誡命也是類似的誡命，耶穌引用的利未記19章18節，提到了我們要愛人如己。當我們真心愛神時，上帝把他的愛充滿在我們的心中，使我們學習靠著耶穌，彼此真實相愛！當我們學習愛人的時候，我們就進入神更豐盛、奇妙的慈愛中！
因此這兩條誡命是所有舊約律法的總綱，就是依據、根據。
神就是愛，神呼喚我們認識經歷神給我們的愛，我們要選擇愛神愛人，這是我們的選擇，也是我們生命最大的方向和動力！
不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。(利未記19:18 和合本)
41-46 耶穌問基督與大衛關係
22:41 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：
22:42 「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」
「基督」或作「彌賽亞」。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」都是「被膏的人」的意思。參1:16註解。
「大衛的子孫」。猶太教相傳彌賽亞出自大衛的後裔，法利賽人在這觀點上是正確的。不過他們的理解不完全，因為他們不知道這彌賽亞也是大衛的主。耶穌這句話剷明祂是神又是人。
前面的經文，耶穌三次回應的人的疑問，包括納稅、復活、最大的誡命，而在這裡，耶穌化被動為主動。
耶穌積極問法利賽人，關於基督，就是彌賽亞，基督是誰的子孫呢？他們回答：「是大衛的子孫。」他們擁有正確的舊約知識，很可惜卻沒有認出耶穌就是基督。
我們生命會思想很多問題，最重要的問題是—「耶穌是誰」，我們要如何順服神的誡命，積極地愛神愛人呢？
22:43 耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：
22:44 主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。
「主對我主說」。說話的人既是大衛，則大衛對自己的後裔極為尊敬（稱為「我主」）。耶穌的論點是：大衛的「我主」既是猶太人歷代認為的「受膏者」，則大衛對自己後人如此稱呼是不容忽視的。詩篇110篇描述彌賽亞登基，坐在神的右邊。耶路撒冷的皇宮也建於聖殿右邊意指同一闗係。耶穌在此提醒法利賽人彌賽亞的偉大。
放在你的腳下。呂－處置你仇敵在你腳下，現－屈服在你腳下。NET－引用詩篇110:1。
22:45 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」
耶穌引用詩篇110詩篇第一節，大衛被聖靈感動說：「主對我主說，」說話的是大衛，主是永生的上帝，而大衛稱彌賽亞是「我主」，就是彌賽亞，就是基督。天父對基督說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下，就是基督要做王，一切的仇敵要降服在大君王耶穌之下！
在這段經文中，大衛清楚的稱呼彌賽亞是「我主」，而根據42節，彌賽亞又是「大衛的子孫」，就在人的邏輯中，如何解釋呢？耶穌詢問法利賽人，讓他們清楚的思想，到底耶穌是誰？耶穌與大衛的關係又是什麼呢？
耶穌用他們所熟悉的舊約律法，激發他們重新思想到底彌賽亞是誰，彌賽亞與我們的關係又是什麼呢？
這裡彰顯了耶穌是百分百的神（我主），也是百分百的人（大衛的子孫），這是耶穌的奇妙！
耶穌所成就救恩遠遠超越人的想像、人的理解，當我們用人有限的知識，要限制上帝永恆計畫，我們就會自以為是，落入神學的偏差；我們要學習把自己生命降服給主，用真理來決定每一件事的是非對錯！
耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。(詩篇110:1 和合本)
22:46 他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。
問他甚麼。呂－詰問他了。現－提出難題了。
耶穌的真理可以回答所有的疑惑，解答我們的不明白，只要我們帶著謙卑的心，神的真理可以完全地降伏我們！懇求主賜給我們謙卑受教的心，專心聆聽主、大力跟隨主！
五、結構要點：
問題解答
耶穌與挑戰者的問答，講明福音的事。
1-14 筵席比喻：1-7 被召者拒絕，8-10 路上召人，11-14不穿禮服者被趕出
15-22政治權力：15-17希律黨人問納稅，18-22 耶穌答 ，地歸地，天歸天
23-33復活問題：23-28撒督該人問復活，29-33引用五經證明復活
34-40 最大誡命：34-36律法師問最大的誡命，37-40 愛神愛人
41-46 耶穌問基督與大衛關係
1.耶穌透過比喻說明法利賽人等「被召的人」，卻拒絕耶穌，甚至殺害耶穌，不穿禮服（不尊重神）者，要被丟棄在外頭；許多人被神呼召，但是真正回應、選上的少！
2.耶穌回答以法利賽人三個不懷好意的提問：
‧希律黨人追求政治利益，支持羅馬政府，試探耶穌，問可否納稅，耶穌若答可，對猶太人不忠；若答否，對羅馬不忠。耶穌點出他們錯誤的動機，並且區分政治與神國，天國大過地上的國。
‧撒督該人否認復活，而耶穌用他們所相信的五經回答：神是先祖的神，而神又是活人的神，所以先祖是活著的。
‧律法師問誡命，耶穌回答「愛」，挑戰人離開理論思考，要有實際行動。
人所有刁鑽、為難耶穌的問題，都成為福音的大能與見證！
3.耶穌主動問：「基督是誰？」人理性無法明白，需要謙卑接受神的啟示。
六、鑰節： 22:37-38 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。這是誡命中的第一，且是最大的。」
耶穌提醒我們，有許多誡命律法，但是核心是「愛」。我們要選擇專心地愛上帝，用盡我們的全心，所有的理性、感性、靈性，來回應我們的主！
七、反省： 被神感動、呼召信靠主後，我是否撇下世界大力回應主？是否有現實的利益引誘我離開主？我是否用永恆的眼光看今日，是否真實愛神、愛人？
八、禱告： 親愛的主耶穌！感謝主賜給我們禮服，邀請我們進入神的國！懇求主教導我們理性順服主、感性經歷主、靈性降服於主！完全回應主！
九、總結：被主呼召，被主選上，理性降服於主，謙卑認識主！
「清醒的心，祝福您清醒一天，輕省一生！」
十、見證：
一、經文與人物
關鍵經文：馬太福音 22:37–39「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。』」
耶穌指出：真正的信仰不是宗教形式，而是愛的生命。
二、受影響的人物
彭柯麗（Corrie ten Boom, 1892–1983）是荷蘭基督徒女性，在第二次世界大戰期間幫助猶太人逃避納粹迫害。
三、她在什麼情境下聽見這節經文？
彭柯麗成長在一個虔誠的基督徒家庭。她的父親經常教導孩子：愛神，就必須愛人。
當納粹佔領荷蘭時，許多猶太人被追捕、送往集中營。
很多人選擇沉默，因為幫助猶太人可能會：被逮捕、被監禁、甚至被處死
但柯麗一家在思想耶穌關於愛神與愛人的教導時，作出一個決定：如果我們真的愛神，就不能對人的苦難視而不見。
四、這節經文如何影響她？
1.她看見：愛神必然帶來愛人的行動
信仰不只是：禱告、聚會、唱詩；而是：當人受苦時，基督徒要站在他們身旁。
2.她重新理解「鄰舍」
在耶穌的教導中，「鄰舍」不只是朋友或同族的人。因此她明白：猶太人也是我的鄰舍。
五、她如何回應？
1.她與家人建立秘密藏身處
在他們的家中：建造秘密房間，藏匿猶太人，幫助他們逃離納粹追捕，他們總共幫助了數百人。
2.她最終被納粹逮捕
柯麗與家人被送往集中營。在集中營中：她的姐姐 Betsie 去世，她經歷極大的痛苦，但她仍然持守耶穌的教導。
六、戰後她的回應：饒恕
戰後，她開始在世界各地分享：神的愛、饒恕的力量。
有一次，一位曾經虐待她的集中營看守來向她道歉，她掙扎很久，最後選擇伸出手饒恕。她後來說：饒恕不是感覺，是一個順服神的決定。
七、帶來的影響與祝福
1.在教會中：她的見證提醒教會：愛仇敵不是理論，而是福音的核心。
她的故事被寫成著名書籍：《The Hiding Place》（密室）
2.在社會中：她的生命鼓勵人們：面對仇恨時仍選擇愛，在壓迫中保持良心。
3.在世界層面：她的見證影響：和解運動、人權思考、基督徒面對政治與道德危機的勇氣
八、總結
馬太福音 22:37–39 問的不是：「你知道多少誡命？」
而是：「你是否真的愛神，並且願意為愛人付上代價？」
彭柯麗的一生回答了這個問題：真正的愛，不只在安全的時候存在，而是在黑暗最深的時候仍然選擇光。
當愛神成為生命的中心，人就會有勇氣去愛最困難的人。
延伸閱讀：
若您有想要回應的感言，或是有經文相關問題，歡迎至網站上的文章留言。