一、思想：我對什麼事情很有把握呢？我相信靠著自己明天會更好嗎？
二、見證：
一位年輕的弟兄與教會的姊妹談戀愛，雙方可說是門當戶對，信仰熱心、常常禱告尋求神，談戀愛四年，雙方論及婚嫁。正當弟兄覺得萬無一失時，姊妹向他提出分手，因為姊妹很辛苦，無法承擔了。弟兄驚覺自己以為掌握在手中的愛情，原來自己根本無法掌控。
他俯伏主前，求主接手，非常好奇妙，神重新教導他們相愛、放下自己，他們順利結婚，建立家庭，帶著孩子一起服事主！
三、大綱：永恆看今日（一）
用永恆的眼光來看今日的婚姻、孩子、信仰的價值。
1-12 婚姻：1-3 人試探主，4-6 神配合不可分開，7-9回答休書問題，10-12 回答不娶嫁
13-15小孩
15-30永生：16-22少年人因錢拒絕跟從主，23-26 錢主難進天國，27-30 永恆賞賜
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
上一章耶穌提到了天國的人際，我們要看重每一個小人物，追求公義和憐憫。而19到23章，是耶穌回答問題，包括信仰的問題、生活的問題。天國的法則如何具體實踐在我們生活的一個層面。
四、讀經：
1-12 婚姻：1-3 人試探主，
19:1 耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。
NET－「約但河外」。「約但河」，原文只有「約但」，沒有「河」字，為清晰起見，所以加上「河」。本處指的約但河外，即約但河對岸的地區。
19:2 有許多人跟著他，他就在那裡把他們的病人治好了。
耶穌的事奉大有果效，帶來極大的醫治安慰改變，有許多人跟隨耶穌。因此引來法利賽人的嫉妒與攻擊。
19:3 有法利賽人來試探耶穌，說：「人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？」
人無論甚麼緣故，新－人根據某些理由，呂－人因了任何緣故離棄妻子，現－我們的法律准許丈夫用任何理由休棄妻子，NET－ 人因任何原因和妻子離婚都合法嗎(「……離婚都合法嗎」。法利賽人的問題毫無誠意，他們是試探耶穌。耶穌當時是在希律安提帕的轄區，猶太和約但河外，可能法利賽人希望耶穌對離婚的看法像施洗約翰一樣，然後在希律手中得到同樣的下場（參14:1-12）。但耶穌並沒有根據猶太拉比的傳統看法作答，亦沒有討論申命記24:1所記，祂引用神最先創立婚姻的原意。)
法利賽人帶著惡心來試探耶穌，並不是真正要耶穌的答案，而是找理由藉口來攻擊主耶穌。
法利賽人問耶穌關於離婚的問題。根據當時的律法，對離婚有不同的解釋看法，很可能法利賽人希望耶穌的看法與施洗約翰一樣，而這個地方在希律的管轄之下，很可能他們希望耶穌也和施洗約翰一樣，被捉拿、被處死。
4-6 神配合不可分開，
19:4 耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，
引用創世記1:27; 5:2。
耶穌面對這個棘手的問題，耶穌沒有從猶太拉比的傳統來作答，也沒有討論到申命記24章關於離婚的部分，而是直接回到了創世紀第一章、第二章，回到神創造的原點，來思想上帝對婚姻的心意與祝福。
創世紀一章提到了神創造人，因此神擁有最高權柄的話語權，神才可以決定什麼是真、什麼是善、什麼是美，我們要聆聽創造者最有權柄的回應，而不是跟著世俗，人云亦云！
創世紀第一章提到了神創造人，造男造女，有清楚的兩個性別。絕對不是性別光譜、不是流動的性別、不是主觀認定、不是社會心理層面，這些今日的主流性別論述，說的似乎頭頭是道，但是在創造主面前，沒有任何站立的可能性！
這給我們一個非常重要的榜樣，我們對每一件事的認定看法，不要跟隨世界潮流，不要跟隨墮落的人性所產生的墮落思維；而要回到創造主面前，回到神起初創造的原點來思考，才能脫離這世界的謊言與黑暗！
19:5 並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？
引用創世記2:24。
創世記第二章，神創造夏娃，並且預備了婚姻。神提到了人要離開父母，與妻子聯合，成為夫妻，成為一體。一體不只是在生理上，更是在心理上、在生活上、在同心跟隨主上，是合一地來服事主，這是上帝創造、預備婚姻的美好。
19:6 既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以， 神配合的，人不可分開。」
既然如此，夫妻已經不再是兩個人，而是一體，是不能分開的。所以神的心意是祝福婚姻，神所配合的，人不可分開，不可因著自己的自私、軟弱、罪惡，而違背了神的命令話語！
因此當我們真實按著神的心意而行，不應當討論思想「如何離婚」，而應當思想「如何建立婚姻」，建立合而為一、榮耀神的婚姻！這個方向的選擇非常重要！
7-9回答休書問題，
19:7 法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」
休書，呂、現－離婚書，NET－ 本處引用申命記24:1。法利賽人公認舊約律法允許丈夫可以寫離婚書（休書）和妻子離婚（妻子不能這樣做），然後合法的另娶。但拉比的兩大派系卻有不同的立場：煞買派比較嚴謹，認為只有在淫亂情況下才可以離婚；希列派卻認為幾乎任何情況下都可以離婚。
法利賽人繼續追問，根據申命記24章第一節，摩西許可人寫離婚證書，以此離婚，然後可以合法的另外娶妻。當時拉比有兩個大派系，他們對於離婚的立場不同：煞買派比較嚴謹，因為只有淫亂的情況可以離婚；希列派卻認為任何情況都可以離婚。而耶穌站在哪一派呢？
「人若娶妻以後，見她有甚麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。 ( 申命記 24:1 和合本 )
19:8 耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。
心硬，現－心腸太硬；
耶穌提到了摩西這樣律法，背後是因為人的心太剛硬，堅持己見，而不願順服，在這樣的情況之下，摩西許可人離婚。但要知道，這並非神起初創造的原意，耶穌再次把討論帶回到了創世紀神對婚姻的安排，原則上不可以離婚。
19:9 我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
為淫亂的緣故，新、現－因為妻子不貞，現－除非妻子不貞，任何人休棄妻子，再去跟別的女人結婚，就是犯了姦淫。
耶穌提到了只有一種情況是可以離婚的，就是在夫妻一方犯淫亂，就是犯姦淫了，就是在婚姻之外有了第三者、婚外情，這是撕裂了婚姻的承諾。因此被背叛的這一方，可以主張離婚，因為對方破壞婚約在先。
除了這個原因以外，其他理由的離婚，都是犯姦淫，都是違背神的話，都不合神的心意！
耶穌在講這句話的時候，他的人正在希律王所統治的土地上，希律王正是娶兄弟的妻子，正是犯姦淫，也因此捉拿施洗約翰，殺害約翰。顯然耶穌要承受很大的政治壓力，但是耶穌沒有片刻的妥協，仍然勇敢堅持真理，這是我們的榜樣！
今天我們要面對多元性別、性別解放，打破所有的束縛，甚至要打破婚姻的時代，我們要堅守聖經的法則，一定會有壓力，但是我們要做出選擇，我們要討人的喜歡，還是討上帝喜歡？如果我們要討人的喜歡，我們就不是神的僕人了！
而我們在這個淫亂的世代要堅持聖潔，也面對許多的挑戰，包括網路色情，沒有掩飾地放縱情慾，都在我們四周。我們是要順服自己的感覺，還是要順服天父的旨意呢？懇求主憐憫我們，賜給我們追求聖潔的渴望！
10-12 回答不娶嫁
19:10 門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」
倒不如不娶。呂－結婚就無益了！
門徒聽到了耶穌高規格的要求，門徒的回應是，這個標準很高，既然這麼困難，倒不如不嫁娶，還比較容易。
19:11 耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。
19:12 因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」
閹人，新－生來就不能結婚的，現－生來不適於結婚的；
被人閹的，新－因為人使他們這樣，現－人為的原因不能結婚；
自閹，新－自願這樣的。現－不結婚。NET－「自閹」。可指自願不嫁娶的人，不一定是肉身受閹割。
耶穌回答關於獨身的問題，獨身不結婚，這是一個神給人的恩賜禮物，並不是每個人都能領受的，唯有神賜給誰，誰才能夠領受。如同婚姻是神的祝福，持守獨身、持守聖潔的服事神，更是神的恩賜。屬上帝的子民要為耶穌而活，結婚為耶穌，不結婚單身也為耶穌！
關於不結婚，有些人是生下來不能結婚，或是不適合結婚，可能有生理、心理、環境種種因素，有人因為人為的因素而成為不能結婚；這些是比較無奈和受限制的。
但是有另外一種人持守單身，並不是外在環境、限制，而是自願為了天國的緣故不結婚，為了要專心服事主。如同保羅在哥林多前書第七章，提到他有權柄結婚，但是他選擇單身，好使他能沒有後顧之憂的來服事耶穌，這是神神給保羅美好的禮物！
婚姻是人生大事，但是更重要的是，我們的人生到底為了什麼呢？如果是為了自己，不結婚很孤單，結婚後很痛苦，因為都在自我中心中打轉；相反地，如果我們一切是為了耶穌，結婚後是兩個人同心服事耶穌，沒有結婚是一個人專心服事耶穌，都是喜樂、榮耀、歡喜、蒙恩。因此最重要的問題不是結不結婚，而是我人生為誰而活，誰是我人生的主人！
13-15小孩
19:13 那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。
前面提到的婚姻問題，接下來耶穌要教導門徒關於小孩子，這群人所輕視的小朋友的價值。
有人帶一群小孩子來看耶穌，請求耶穌為他們按手禱告祝福；而門徒責備這些人，因為耶穌很忙，這些小朋友根本不重要，因此就要打發這些小朋友離開。
上一章耶穌才講到一個小人物重要，這些孩子在天上有守護天使，常常面見神；但是顯然門徒聽不懂小孩子有什麼重要，因此吩咐要小孩離開。
19:14 耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」
NET—「天國正屬於這樣的人」。小孩子單純的信靠正是信心最佳的榜樣。耶穌的教訓指出，在神的眼中每個人都重要，甚至是似乎無關輕重的小孩子。
19:15 耶穌給他們按手，就離開那地方去了。
當門徒要攔阻禁止小孩到耶穌的面前，耶穌急忙說：「讓小孩到這裡來，不可以禁止他們，因為他們是天國的貴賓，在天國中的，正是這樣的人。」天國中的人像小孩子，是強調小孩子單純的依靠，對父母依靠，如同我們單純的倚靠神，這是神最看重的！
人看重人的力量、財富、能力，這是人的眼光，但不是神的眼光。神創造萬有、統管萬有，在地上人以為最大的智慧、財富、力量，在神眼中，如同滄海一粟，何等渺小！因此上帝看得不是這個！
上帝要的是我們對神的信心，對神單純的依靠，而這正是孩子的特質，願我們一無所靠、一無所誇，唯獨倚靠上帝！
耶穌給小孩子按手，為他們祝福，真心愛他們！呼求主把天國的眼光賜給我們，不用世俗的眼光來看人的價值，不是逢迎拍馬、攀迎富貴，而是尊重珍惜每一個人，即便他是小弟兄、小姊妹、小朋友，在神眼中都大有價值！我們也要這樣尊重人，走耶穌的道路！
15-30永生：16-22少年人因錢拒絕跟從主，
19:16 有一個人來見耶穌，說：「夫子（有古卷：良善的夫子），我該做甚麼善事才能得永生？」
這裡的問題是如何得到永生。馬太在數處用「生命」或「永生」，與「天國」或僅是「國」連貫，建議這兩個概念密切的關係（請比較太25:34及46; 太19 :16, 17，29 與23, 24）。馬太一貫描寫「永生」是人進入未來的世界，而約翰福音的「永生」是從現在開始並持續到將來（參約5:24）。
一位少年人來見耶穌，他渴望永生、思想永生、追求永生。他認出耶穌是良善的，他也稱呼耶穌是夫子、是老師，他問耶穌：「我該做什麼事，才能得著永生呢？」在這一段經文，永生和神國是類似的概念。
從下文來看，顯然他遵行許多律法，他也非常的富有，他很可能認為自己所做的已經是一百分、已經足夠了，他並不是來求問耶穌，不是要來跟隨耶穌；他希望得到耶穌的肯定，在眾人面前高舉他、肯定他。
他的問題本身就錯誤了，他問耶穌，該「做」什麼善事，才能得永生。他的思維中，得著永生關鍵在於「做好事」，做得越多，當然就可以得永生、進天國，這是標準的行為主義、功德思想，要用自己的好行為，來換得永生。如果人可以靠自己的行為，就不需要耶穌的寶血救贖了，這是一條死路，必然會落入憂愁沮喪、自高自大中！
19:17 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為甚麼稱我是良善的？除了 神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。」
以善事問我呢？新－關於善的事呢？呂－以善問我呢？現－問我關於『善』的事呢？NET－問我甚麼是好的呢？
耶穌直接指出他問題中的錯誤、思維中的錯誤，耶穌指責他：「為什麼以善事來問我呢？」為什麼以為人的善行就足夠讓人進永生呢？
「只有一位是善的」，就是神才是良善的，任何人所做出的良善，當中都參雜了許多的自私黑暗軟弱！這句話的意思是，唯有來到神面前，才有真正的良善，唯有認識神，信靠神所差來的耶穌，才有可能領受良善，而不是靠著自己！
耶穌用他的邏輯來跟他談，他問要「做什麼」，耶穌就回答你要「遵守律法」，才能進入永生；而你能夠靠自己遵守律法嗎？
19:18 他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；
19:19 當孝敬父母；又當愛人如己。」
「不可殺人……孝敬父母」。引用出埃及記20:12-16；申命記5:16-20.
「愛人如己」。引用利未記19:18。
這位少年人問，要遵守什麼誡命呢？耶穌回答，引用了十誡中的第六誡不可殺人，第七誡不可姦淫，第八誡不可偷盜，第九誡不可做假見證，第五誡愛孝敬父母，耶穌用十誡來問他，注意，耶穌沒有問第十誡「不可貪戀」，而這正是他的罩門！
19:20 那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」
NET－「全心遵守」。原文動詞「遵守」有年青財主成功遵守全部誡命的含意，譯本加添「全心」，細緻描繪他的心態。「這一切我都全心遵守了」。少年財主顯然全心遵守了一切的誡命，但他的義卻只限於外表的順服，當耶穌吩咐他將一切產業分給窮人時，他愛金錢多於愛神的內心世界就表露無遺了。
這位少年人很驕傲的回答，這一切我都遵守了，甚至是全心遵守了，我還缺少什麼呢？他的意思不是自己還要再做什麼，而是自己已經這麼棒了，一定可以得永生！
19:21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
作完全人，新－想要完全，呂－想要作到完全，現－達到更完全的地步，
「必有財寳在天上」。犧牲的要求帶來的是永恆獎賞的應許。耶穌考驗這人對神指引的回應，他能依照人子的指點行走嗎？財主能正確行事可以撒該為例（路19:1-10）。
耶穌指出他還要做什麼，你如果要做完全人，就是達到更完全的地步，你要去變賣你所有的，分給貧窮人，失去地上的財寶，將會有財寶在天上，如此捨己，才能夠跟隨耶穌，走向永生。
耶穌挑戰他摩西十誡的第十誡，就是不要貪心，更具體的是，要為耶穌放下一切，為福音放下一切，這是少年的罩門！事實上也是所有人的罩門，有誰能做到呢？
耶穌用這句話破除他的驕傲，打破他要靠自己行為稱義的渴望，更重要的是，讓人要轉向耶穌，因為唯有耶穌能夠給我們魄力勇敢，放下一切，跟隨耶穌！
撒該正是最好的例子，他也很有錢，也對耶穌好奇，當他聽見耶穌呼喚他，甚至耶穌還沒有給他這樣的挑戰，他就願意放下自己的財富，來跟隨主；顯然他是先接受了耶穌、相信耶穌，才得著這份生命完全改變的大恩典，這是耶穌的智慧！上帝把極高的標準提出，讓我們看見我們不可能靠自己，而謙卑轉向神的人，就得著了永生；相反的，要繼續相信自己、倚靠自己，做我自己的人，就失去永生！
19:22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
產業很多。新－財產很多。呂－有很多的田產。現，NET－「富有」。原文作「產業很多」。希臘文通常指地產。
這位少年人原本趾高氣揚，以為自己要得到耶穌的掌聲誇讚了，沒有想到耶穌指出這個看似「不合情理」的要求，他有很多的產業，很多的不動產，他放不下，就憂憂愁愁的走了！
相對於撒該接待耶穌，就歡歡喜喜地變賣自己所有的，迎接耶穌，救恩到了他的全家，這是何等強烈的對比呀！
人若賺得全世界，擁有金錢、土地、掌聲、成就，如果失去生命，沒有永生、沒有天國，結局就是憂憂愁愁！金錢、成就、掌聲，都無法帶給人真正的喜樂！唯獨人擁有天國，那份從神過來的榮耀與盼望，才能給人真正的喜樂與價值！
23-26 錢主難進天國，
19:23 耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。
19:24 我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進 神的國還容易呢！」
「針的眼」。針眼指縫紉針的眼 (雖然耶路撒冷有一個小門稱為「針眼門」的說法廣為流傳，甚致追溯到中世紀，不過沒有任何證明這門存在過的證據)。耶穌是說富人不可能進入的國，除非神干預 (26節)。
當這位有錢的少年人離開後，耶穌告訴門徒說，有錢人要進入天國，非常的困難，甚至比起大駱駝要穿過針的眼還要容易呢！這裡用一個誇大的對比，駱駝不可能穿過針的眼，財主進天國更困難了！
因為人擁有地上的財富，常常不願意放下，不願意放下既得利益，無法捨己，當然就無法跟隨耶穌，就無法得著永生！
同樣的我們也可以說，有聰明的人要放下自己的聰明，才能進天國，這是何等的困難啊！有權力地位的人，要放下自己的地位來跟隨耶穌，何等的難了！而我們身處後現代，每個人高舉自己價值、自己的意見想法，我們要放下自己，來跟隨耶穌，何等的難啊！
19:25 門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」
希奇，新－十分驚奇，呂－極其驚駭，現－十分驚訝，
「誰能得救呢」。一般的假設是財主是蒙福的人，若他們也被排除在天國之外，那麼，誰還會有資格得救、進天國呢？
門徒聽見這樣的話，非常的稀奇驚訝，他們問誰能得救呢？顯然他們認為擁有財富是蒙福的記號，而這個少年人又遵守了這麼多的命令，連他都不能進去，那誰還能進去呢？
這背後是標準的「成功神學」，以物質的擁有、財富的多寡，來決定上帝是不是祝福我，來決定我是不是成功人士，如果連這麼成功的人都進不去，旁邊的人就更沒有機會了！
耶穌的話完全顛覆了「成功神學」，耶穌高舉「十字架神學」，若有人要跟從耶穌，就要捨己，若是不放下自己、放下金錢、放下享樂，不可能跟隨耶穌！地上的成功發財，只是神短暫的托付，絕對不代表永恆的真相；相反地，地上的成功發財常常會攔阻人，去追求永恆的財富、永恆的生命，我們要看清楚！承受財富、承受祝福的人，擁有更大的責任與挑戰，要常常被耶穌提醒，金錢不是我的主人，耶穌才是我的主人！
19:26 耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在 神凡事都能。」
門徒非常驚訝，問耶穌，如果連這個守律法，又有錢的人，都不能進天國，這樣誰能得救呢？耶穌回答：「就是在人不能！在神凡事都能！」這句話是整個救贖觀最重要的一句話！
這位少年的官最大的問題就是以為「自己能」，因為我遵守律法、因為我有錢又蒙福，我就一定能進天國！當人忘記上帝、忘記耶穌的恩典救贖，就一定會高舉自己，要靠自己來賺得永生，這是死路一條！
相反地，當我們回轉像小孩，就是我們完全不能靠自己，完全不能誇口自己，我們看見自己的無能；而轉向神、呼求神、尋求主的幫助，這樣的人就會經歷—「我不能，但是神能！」神能拯救我、神能幫助我、神能賜我永生！這是我們每一天的認定！
面對我的婚姻家庭、我的孩子，許多時候我們會擔憂，我們想用自己的方法來改造家人、來改變孩子，最後衝突不斷，兩敗俱傷！我們的出路在哪？關鍵在我們承認我不能改變家人、我不能建立美好的婚姻，但是「耶穌一定能」！
求主接手我的婚姻家庭，求主改變我、幫助我，當我們選擇無助的呼求神，我們要經歷神奇妙的作為！
同樣的，面對我的事奉、我的工作、我的課業，如果我誇口「我能」做什麼，我可以掌握我的人生，這樣的人生一定會失控、失焦、失序！相反地，如果我們堅持的相信，「神能」幫助我，而我倚靠神必能得勝，這樣對神單純倚靠的心，把我們帶到神的面前，經歷神的大能！
27-30 永恆賞賜
19:27 彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」
「放下一切來跟從你」。彼得要求耶穌確認門徒的回應與犧牲。
財主不能進天國，而彼得非常好奇，問耶穌：「看哪，我們已經撇下一切，來跟從耶穌，將來我們在天國，將要得到什麼呢？」
這問題很重要，在天國到底我們會擁有什麼，決定了我們是否有真實的盼望，決定了我們奔跑天國的動力，我們要回應主、服事主的渴望！
19:28 耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。
復興的時候，新－萬物更新，呂－在再生世界中，現－在將來的新時代裡，NET－「一切更新的日子」。原文指「彌賽亞時代」，萬物更新與復興的日子（參啟21:5）。
「你們也要坐在……十二個支派」。預告了耶穌再來時十二門徒的權位，他們要和耶穌一同審判以色列。
耶穌清楚的預言，每一個跟隨耶穌的人，復興的時候，就是耶穌再來的時候，萬物更新的時候，就是彌賽亞的時代，就是耶穌再來施行公義審判的時候。
耶穌要坐在榮耀的寶座上施行審判，十二個使徒也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，意思是使徒將要作王，與耶穌一同管理萬有、管理一切，這是何等大的尊貴和榮耀啊！
到了啟示錄21章14節，提到了聖城新耶路撒冷，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，他們的名字永遠在新耶路撒冷城中作根基，使徒所傳講的福音，成為整個新天新地的盼望與榮耀！這樣的榮耀遠遠超越人所能想像！
城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(啟示錄21:14 和合本)
19:29 凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷加：妻子、）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。
得著百倍，呂－收受許多倍，現，NET－得到百倍的酬報，
「必要得着百倍的報酬，並且承受永生」。耶穌用兩個應許向門徒保證：(1) 今生中得大的益處（百倍），和 (2) 得永生。
每一位耶穌而捨己，為了耶穌放下房屋、家人、父母、兄弟姐妹、妻子兒女、田地，願意放下一切時，必要得到百倍的祝福，並且在永恆中承受永生。
什麼是今世得百倍呢？顯然不是指得到100位妻子、 100個孩子，並不是數字字面的意思。我們從保羅的身上看見，他得到了「百倍的喜樂」、感恩與享受。人擁有不一定能享有，常常擁有越多，憂愁越大；跟隨耶穌的人，經歷我們所得的，神為我們持守，這樣的生活何等平安、何等安穩、何等有把握！是百倍的享受與喜樂！
我們也從保羅身上看見，他似乎一無所有，卻是樣樣都有，似乎是貧窮，卻是使許多人富足！真正信靠主的人，將會帶給身邊人「百倍的祝福」，不只是自己蒙福，透過他分享祝福，使身邊的人一起領受福氣，這是何等大的恩典！
更美的應許是要承受永生，今天的福氣不會過去，而是會延續到永遠，在永恆中繼續承受喜樂、豐富、祝福、感恩！今天是家人，永恆中更是家人，今天彼此相愛，永恆中更完全的相愛，這是何等美的應許！
19:30 然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」
最後耶穌提出一個嚴肅的提醒，許多在前的，就是先被神呼召揀選的人，若是沒有持守對上帝的跟隨、對耶穌的信靠，以後將會在後，甚至會失落救恩！猶大是最好的例子，明明身列十二使徒之一，猶大擁有極大的權柄，他卻為了30兩銀子而出賣耶穌，他就落入黑暗與刑罰中！
有許多在後者，就是比較晚信主、比較晚跟隨主，但是當他一遇見主，就全力以赴，樂意撇下一切，大力回應主。在永恆中他們要被神尊榮，成為在前面的！
救恩不是一個入場券，不是我們過去作到了多少，未來就一定如何。救恩是我們與神的關係，不只是昨天的我曾愛耶穌，而且今天的我要比昨天更愛耶穌，要不斷地信靠、不斷地跟隨，直到見主面的日子！
五、結構要點：永恆看今日（一）
用永恆的眼光來看今日的婚姻、孩子、信仰的價值。
1-12 婚姻：1-3 人試探主，4-6 神配合不可分開，7-9回答休書問題，10-12 回答不娶嫁
13-15小孩
15-30永生：16-22少年人因錢拒絕跟從主，23-26 錢主難進天國，27-30 永恆賞賜
本章耶穌提出神永恆的心意來看婚姻、孩子、永生的價值。
人眼中婚姻有兩個極端：放縱隨便，只要給休書就可以休妻；另一個是抗拒排斥，不娶不嫁。耶穌提到神創造婚姻的美好，婚姻是神聖不可隨便的，婚姻更是神的恩賜，要順服神，按著神的法則而行。
在人眼中的孩子並不重要，不配來到「大人物」耶穌面前，但是在耶穌眼中，每個孩子都是「大人物」，值得耶穌停下腳步並按手祝福。
少年的財主誇口自己守了一切的誡命，但是耶穌挑戰他來跟從主，要變賣所有的。可見永生之道不在於做到多少的誡命，而是有否跟從耶穌；然而他聽到卻憂憂愁愁走了，金錢會攔阻人得著永生！在人看來這樣「道德高尚」的人、有錢蒙神祝福的人都無法得救，有誰可以得救？耶穌說在人不能，但是神能夠拯救！我們跟從主的人，今日必擁有神供應的祝福，將來必得著永生。
六、鑰節： 19:26 耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在 神凡事都能。」
少年的官以為靠自己可以進天國，許多人以為靠自己可以掌握人生、掌握前途、掌握成功，而落入憂愁沮喪失落中。相反地，當我們認定，我們一無所靠，我不能，而上帝能，我們要進入神的能力中、進入神的保護中、進入神蹟中，更進入信心的倚靠中。這份信心把我們帶到耶穌裡，更帶進天國！
七、反省： 我是否非常看重情感的聖潔？是否尊重每一個不起眼的人？我願意為天國放下金錢、放下自己的最愛嗎？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌給我們全新的眼光，婚姻是神所設立的，神所祝福的，讓我們倚靠神除掉自私罪惡，建立美好的婚姻；讓我們看見每個小人物的重要，尊重人接待人；使我們不倚靠自己、不倚靠金錢，單單倚靠主，願意撇下一切，今世得百倍，來世得永生！
九、總結：天國眼光看婚姻，持守婚約；天國眼光看小人物，尊重接待；天國眼光看財寶，撇下一切，進入天國！
十、見證：
一、經文與人物
關鍵經文：馬太福音 19:21「耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』」
這節經文的核心不是「貧窮」，而是：跟隨基督是否願意放下一切阻礙。
二、受影響的人物
安東尼大帝（Anthony the Great, 約 251–356）他被稱為 「基督教修道主義之父」。
三、他在什麼情境下聽見這節經文？
安東尼出生在埃及一個富裕的基督徒家庭。
當他大約 18–20 歲時：父母相繼去世，他繼承了大量土地與財產，同時需要照顧年幼的妹妹
某一天，他走進教會聚會，正好聽到朗讀 馬太福音 19:21。
對許多人而言，這只是耶穌對「某一個人」說的話。但安東尼卻覺得：這是神今天對我說的話。
四、這節經文如何影響他？
1.他看見：信仰不是聽見，而是回應
很多人會把這段經文解釋為「特殊呼召」。
但安東尼的理解很簡單：如果耶穌真的這樣說，那我就照著做。
2. 他重新理解「財富與自由」
他逐漸明白：財產可以提供安全，但也可能讓人無法全心跟隨神
因此他決定：真正的財寶不是地上的，而是天上的。
五、他如何回應？
安東尼做了一件震驚當時社會的事：把大部分財產賣掉分給窮人，留下少量資源照顧妹妹。他離開城市，進入曠野追求神，他開始過一種極其簡樸的生活：禱告，勞動，默想聖經
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：安東尼的生活吸引許多人效法。逐漸形成：沙漠修士運動，修道生活的傳統
這些群體後來深刻影響：禱告傳統，靈修神學，修道制度
2.在社會中：修道運動後來發展出：孤兒院，醫院，教育機構，慈善事業等，許多中世紀的社會服務都源自這些群體。
3.在世界歷史中：修道運動影響：歐洲文化，教育保存（抄寫聖經與書籍），神學與靈修傳統
可以說，一個青年聽見一句經文的回應，間接塑造了整個基督教文明的一部分。
七、總結
馬太福音 19:21 問的不是：「你擁有多少？」
而是：「有沒有什麼東西，讓你無法完全跟隨基督？」
安東尼用一生回答這個問題：當人願意放下抓住的一切，他就能真正抓住神。
跟隨基督最大的代價，往往不是失去什麼，而是終於發現什麼才是真正的財寶。
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