一、思想：我是否常常看見耶穌的榮光，經歷上帝的榮美呢？
二、見證：在羅馬時代，許多基督徒為了信仰，承受許多的逼迫，而羅馬兵丁常常迫害基督徒。一次有12位基督徒被丟到寒冷的冰水中，旁邊的羅馬兵丁命令他們否認耶穌，就可以上岸，否則就會冰水凍死； 12位基督徒堅持信耶穌，不否認耶穌！而到了最後，有一個人失去信心，他放棄了，他否認了耶穌，要爬上岸，這時候身邊一個羅馬兵丁，他大聲地喊叫：「我看到有12個冠冕在他們的頭上，而這個人要失去冠冕，而我要得著冠冕！」這個兵丁就跳下冰水，成為基督徒，為主殉道！
三、焦點：山上山下
天國與地上國的交會與衝擊
1-13 山上榮光 1-8 山上變相，9-13以利亞來
14-21 山下無能 14-18 門徒無力趕鬼，19-21 信心大能
22-23 山上十架
24-27 山下政治
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
馬太福音16章，耶穌預言自己將要受難，提醒門徒，若有人要跟隨耶穌，就當捨己，背起十字架來跟隨耶穌；並且在最後28節提到，有人在還沒有死之前，將會看見人子耶穌降臨在他的國裡，
而這一章耶穌帶著門徒，登山變相，彰顯耶穌在天國中的榮耀，耶穌鼓勵門徒，奔跑天國。本章交錯出現天上的榮耀，與地上門徒的軟弱。
四、讀經：
1-13 山上榮光，1-8 山上變相，
17:1 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，
暗暗地，新、現－悄悄地，直－私下的
耶穌常常到曠野，到山上去禱告，來到神的面前，尋求神。而在這裡耶穌帶著門徒，耶穌三個最重要的門徒上山，讓門徒看見天國的榮耀！
17:2 就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。
「變了形像」。第一世紀的猶太教和新約時代，許多人相信義人要得新的、榮耀的軀體進入天堂（林前15:42-49；林後5:1-10）。這「改變形像」表示義人分享神的榮耀。出埃及記第34章記載摩西登山後分享了神的榮耀，因此門徒眼見耶穌「變了形像」，就是他們將來得的大榮耀的預告（只是祂所承受的遠比和門徒分享的為大）。
耶穌在山上改變形象，臉面發光如同太陽，衣服潔白如同發光，非常榮耀！
耶穌在上一章鼓勵門徒要背起十字架來跟隨主，而在這裡耶穌向門徒彰顯天上的榮耀是何等的輝煌、何等尊貴，遠遠超過人在地上能夠想像得到的！
這樣的經歷也如同摩西上了西乃山，當摩西面見神的時候，臉面放光，甚至以色列人不敢看摩西的臉，因為非常非常的榮耀！到了哥林多後書第三章，就對比摩西的榮光和耶穌的榮光，摩西所帶來的服事和耶穌所帶來的服事的差別，耶穌遠遠超越摩西！
耶穌一方面向門徒彰顯天上的榮耀，二方面也鼓勵門徒，鼓勵每一位真正信靠耶穌的門徒，都要得著這份最頂級、人無法奪去的榮耀美好！
17:3 忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。
「摩西和以利亞向他們顯現」。學者和解經家討論摩西和以利亞的顯現，最可能的解釋是：摩西代表先知的職份（徒3:18-22），而以利亞代表末世的登臨（瑪4:5-6），大而可畏之日的先知。
當耶穌登山變相時，舊約中的摩西、以利亞向他們顯現，和耶穌說話。
摩西領受律法，是律法的代表；以利亞是最偉大的先知，而律法和先知，就代表了整個舊約。當摩西、以利亞和耶穌說話，就代表整本舊約的預言焦點在耶穌的身上！
這是天國的高峰會議，舊約最偉大的神人摩西、和最偉大的先知以利亞，與耶穌討論關於上帝的計劃。使人認識神的天國，認識十字架救贖的大工程。路加福音九章31節，他們在討論關於耶穌去世的事，就是耶穌的十字架、耶穌的救贖大工程！
今天神也邀請我們加入天國高峰會，耶穌引導我們讓我們明白聖經，明白耶穌受死受難的價值，更邀請我們與主同工，好使我們與主同得榮耀！
17:4 彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」
「棚」。棚是臨時的居所，指「住棚節」時支搭的棚。彼得意想慶祝住棚節，遙望那永久性的未來，同時也想給摩西、以利亞和耶穌同等的待遇（一人一座棚）。這確是尊崇耶穌的方法，下一節經文卻說明這還不足夠。
彼得在這麼大的榮耀中，他不知道如何回應，他用想像出最榮耀的方式來回應耶穌，提到在這裡真好，如果耶穌願意，就打三座棚，為耶穌、為摩西、為以利亞。
彼得享受耶穌的榮耀，這是美好的。但他仍然要下山去事奉神，面對事奉的挑戰，人心的軟弱懷疑。我們要上山看見神的榮耀，但是也要進入世界，活出耶穌，而不只是待在山上。
彼得想要搭三座棚，表達尊榮耶穌，這是人能夠想像出的方式，但是上帝用祂的方式來榮耀耶穌，遠遠超過人能想像的！
這是人能夠想像的，包含異教的設立偶像、把人神化、蓋廟宇，追求人的榮光，但是這一切都是短暫虛空，我們需要神給我們的榮耀，就是下一節天父榮耀耶穌。
17:5 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」
「雲彩」。是神同在的雲彩，「聲音」是神的聲音。
「愛子」。呂－ 或譯「這是我的兒子、那蒙愛者」，NET－原文指同儕中惟一的，也是最蒙喜悅的。
「聽從他」。出自申命記18:15。有兩點須要注意的：(1) 耶穌像摩西一般是先知，是先知的領袖；(2) 他們還有許多要向耶穌學習的。
就在耶穌的榮光中，突然有光明的雲彩遮蓋他們，雲彩代表的是上帝的同在，如同在西乃山上有雲彩；所羅門獻殿之後有雲彩遮蓋，都代表上帝大能的同在。
並且有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」
這裡給我們三件寶貴的提醒：
1.耶穌是天父的愛子，是蒙愛的，更是神的獨生子。如同馬太福音第三章耶穌順服父神受洗後，天父為耶穌作見證，提到耶穌是神的愛子，耶穌領受天父頂級的愛，即便要面對十字架的痛苦艱辛，神的愛成為耶穌與我們極大的鼓勵與安慰！
2.耶穌是天父所喜悅的，當耶穌全心順服天父，天父就用極大的榮耀、喜樂充滿在耶穌的身上！聖父和聖子的互動給我們美好的榜樣，聖子順服聖父，聖父榮耀聖子、喜悅聖子；今天我們也全力以赴順服天父，我們深信天父要用他的方式來榮耀我們，讓我們體會神對我們極大的喜悅、極大的慈愛恩典！
3.天父吩咐門徒應當聽從順服耶穌，我們不單只有看見神的榮耀，我們更應當積極的順服上帝、聽從耶穌，積極的尋求耶穌的命令，明白耶穌的計劃！
17:6 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。
「俯伏」。是五體投地的動作，表示對神或高層領導者的效忠。
17:7 耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」
17:8 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。
當門徒聽見天父的聲音，他們非常恐懼害怕，俯伏在地，人的血肉之體無法承受神的國，你我如此的渺小、軟弱，不可能靠自己能夠認識神，能夠在神面前站立。懇求神把高度的恐懼戰兢放在我們的心中，讓我們敬畏神，俯伏主前！
耶穌何等的憐憫我們，耶穌知道人每一個心思意念，耶穌親自觸摸門徒，安慰他們，起來不要害怕！當我們恐懼時，當我們自知不配時，我們唯獨倚靠耶穌的寶血、耶穌的憐憫，才能回到主的面前，得享主的恩典憐憫！
當彼得、雅各、約翰再抬頭，摩西和以利亞已經消失不見，只看見耶穌在那裡。
耶穌期待我們把所有的眼光、焦點，都對焦定睛在耶穌的身上，而不是在任何的人事物、神蹟榮光中。歷史的焦點是耶穌，你我所有的焦點、渴望、動力，唯獨是耶穌！呼求主教導我們，來到教會不要定睛在人身上，要定睛在上帝的身上！生活中不要看人的眼光，要專注地尋求上帝的眼光與肯定！
9-13以利亞來
17:9 下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」
上帝做事有祂最智慧的步驟與節奏，耶穌吩咐門徒，在耶穌還沒有從死裡復活時，不要將所看見的告訴人。人很容易被神蹟吸引、被異能吸引，我們要懇求神，信仰要定睛在十字架，就是耶穌所成就的救贖大工，而不是任何外表的掌聲、榮耀、神蹟；我們更要看見福音的大能、死裡復活的恩典、永恆的救贖！
17:10 門徒問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」
17:11 耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；
固然先來，新－當然要來，現－是要先來準備一切。
17:12 只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」
受他們的害。新－苦待，現－虐待。
17:13 門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。
耶穌回答門徒關於以利亞的問題，文士根據聖經預言，以利亞要在彌賽亞之前來到，而誰是以利亞呢？
耶穌清楚的回答，以利亞要在彌賽亞之前來，並要復興萬事，就是預備人的心，能夠看見救恩、能夠轉向神！
從以利亞任務的角度來看，施洗約翰就是預言中的以利亞。施洗約翰傳講神的話，但人卻不認識他，任意待他，希律王將他殺死。不單施洗約翰要承受這樣的刑罰，耶穌自己也要承受死亡的攻擊！
就身分而言，約翰不是以利亞，但是就角色任務而言，他完成了以利亞的工作，就是預備主的道，修己主的路，在曠野喊叫，讓人的心預備好，來迎見大君王耶穌！
今天你我也領受了與施洗約翰同樣的任務，我們清楚知道自己不是基督，無法給人真實永恆的幫助；但是我們信靠耶穌，我們的生命既然認識耶穌，必要返照耶穌的榮光！我們成為一個「引路牌」，我們要向人指出永生之道，歸向耶穌的道路，讓人看見經歷信靠耶穌的喜樂、榮耀、美好！求主讓每一位聖徒都成為天國的見證人！
14-21 山下無能 14-18 門徒無力趕鬼，
17:14 耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，
17:15 說：「主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。
癲癇的病，NET－「抽搐病」或作「神經失常」，與今日稱為「癲癎症」的略為不同。
耶穌帶領門徒在山上登山變相，向門徒彰顯耶穌的榮耀、天國的榮美；接下來耶穌帶領門徒下山，具體來服事人，
一個人來到耶穌的面前跪下，祈求耶穌憐憫自己的孩子，這個孩子常常抽筋、抽搐、神經失常，這背後顯然有惡鬼的勢力、撒旦的工作，多次把人丟在火裡、丟在水裡，想盡辦法欺壓人、蹂躪人、攻擊人，非常可惡！
惡者來要攻擊、偷竊、殺害、毁壞，奪取人的生命，奪去人的永恆，我們要警醒地打這場屬靈的爭戰！
17:16 我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」
門徒剛剛經歷山上耶穌的榮耀，剛剛經歷天國的榮美；但當在山下要服事時，卻遇到很大困難，無法醫治人、無法幫助人。
這是今日我們服事者要面對的挑戰，我們經歷過上帝的榮耀，但是在我們的服事中，似乎也有很多的限制和瓶頸，我們要如何倚靠神來突破呢？
17:17 耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」
「不信」或作「沒有信心」。這樣的譴責有舊約的例子：民數記14:27；申命記32:5；以賽亞書59:8。
悖謬的世代，新－乖謬的世代，呂－乖僻的世代，現－多麼腐敗啊！NET－剛愎的一代
「容忍」或作「遷就」。參民數記11:12；以賽亞書46:4。
「你們」。是眾數，表示耶穌對一羣人說話，不是對一個人說。
17:18 耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。
「斥責」或作「命令」（通常帶有威嚇的性質）。
耶穌面對人的受苦、撒旦的囂張、門徒的無力，耶穌感慨這個世代是沒有信心的世代，也是悖謬、乖謬、乖僻、腐敗剛硬的世代，人們抵擋上帝、拒絕福音。耶穌非常的感慨，耶穌在這一群不信的人中間，要寬容忍耐到什麼時候呢？
耶穌已經給了我們足夠的信心、足夠的應許來證明神的大能，呼求主賜下信心，教導我們用信心來回應神、經歷神，
我們的信心如何能夠突破長大呢？耶穌的吩咐是，把這個需要的人帶到耶穌這裡來吧！
在每一個關鍵的時刻，我們要學習，把人帶到耶穌的面前，我們承認我們何等的有限卑微，若是倚靠自己，我們完全無能無力；但是我們深深確信，只要到耶穌的面前，耶穌必定施行奇妙的大能拯救！
耶穌斥責、命令那個鬼，鬼就出來，孩子得著完全的痊癒！我們深信，只要耶穌的一句話，瞎眼能看見、瘸腿能行走，惡鬼必出去、疾病得醫治、神蹟必相隨！因此我們就是選擇來到主面前，單單信靠，完全倚靠主！
19-21 信心大能
17:19 門徒暗暗地到耶穌跟前，說：「我們為甚麼不能趕出那鬼呢？」
17:20 耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。
門徒明明剛剛經歷在山上看見耶穌的榮光，在山下卻無法趕鬼醫治，而耶穌一句話，鬼就出去，使人得著醫治幫助。因此門徒偷偷地到耶穌面前，問耶穌，我們為什麼無法趕出那個鬼呢？服事主的人應當常常在神面前詢問主：「我們的服事討神喜悅嗎？有神的同在嗎？能夠使人經歷福音的大能嗎？」
耶穌回答門徒，為什麼門徒無法趕鬼，是因為門徒的信心太小！
耶穌清楚的給予門徒應許，如果門徒有像耶穌一般的信心，即便只是一顆小小芥菜種一般的信心，當人吩咐那山挪移，山也必挪移，沒有任何一件不能做的事，因為在神沒有難成的事！而信心使我們回應神，經歷神的大能，讓耶穌的能力成為我們的能力！
今天我們面對服事的挑戰、生活的困難，千萬不要說困難太大，我們無法改變；而是我們要相信神的應許，在神沒有難成的事，不是「問題太大」，而是我們的「信心太小」！我們要開口向主要信心，向主支取屬天的大信心！
17:21 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或譯：不能趕他出來）。」
而我們如何增加信心呢？耶穌給我們一條路，就是這樣的鬼，必須透過禱告禁食，才能夠趕出去。耶穌這裡給我們一條信心的道路，就是不住的禱告，甚至禁食禱告，大力呼求神，不止息的禱告，將帶來極大的恩典榮耀！
22-23 山上十架
17:22 他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡。
住在，新－聚集在，現－集合在，呂－聚首(有古卷作「起居」)
17:23 他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。
在這裡耶穌第二次預言到，耶穌即將被交在人的手中，這些攻擊耶穌的人要殺害耶穌，耶穌要承受死亡，第三天耶穌將要復活，得勝死亡。
門徒完全不了解，不明白耶穌的心意，不明白上帝永恆的計劃，以至於門徒大大憂愁。
許多時候我們真的不明白神的心意，為什麼神容許惡人囂張、義人受苦？為什麼義人要經歷許許多多的挑戰危難呢？我們所能夠認識的很有限，很多時候我們期待耶穌帶給我們即時的幫助、今天的拯救、立刻的榮耀；但耶穌擁有永恆中的智慧，耶穌知道什麼是對我們最有益處的，耶穌要把最好的給我們！
因此耶穌容許我們今日暫時承受患難挑戰，背起十字架，為要成就在永恆中神為我們預備的榮耀！求主給我們芥菜種一般的信心，並且完全順服主，靠主得勝憂慮，能夠剛強勇敢！
24-27 山下政治
17:24 到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？」
丁稅，新－殿稅，現－聖殿稅，呂－(希臘文作「抵得拉美」，是希臘銀幣，約值两日工錢)，NET－「聖殿稅」。原文 作「雙德拉克瑪稅」。「雙德拉克瑪」原是專為付稅用的錢幣，至新約時代這貨幣不再使用，以其他錢幣代替，民間仍沿用此名稱而已。「殿稅」是猶太男丁每年需付的半舍客勒稅，作維持聖殿之用（出30:13-16）。
有收丁稅的人來問彼得，耶穌納不納丁稅，丁稅就是聖殿税，是猶太男子每年要需付半舍克勒，作為維持聖殿的使用。到了新約時代，這種貨幣不再使用，而是用其他的錢幣代替，就是猶太人為了聖殿的奉獻。
收稅的人來問門徒彼得，耶穌納不納聖殿税呢？可能是單純要收錢，或是要找機會、找藉口攻擊控告耶穌，而耶穌如何回應呢？
17:25 彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」
兒子，呂－子民，現－本國的公民，「兒子」。原文可作「公民」，本處為保留天父和耶穌的關係，故譯作「兒子」。下節同。
17:26 彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。
彼得代替耶穌回應，耶穌會納聖殿税，可能為了息事寧人。
進屋子後，耶穌問彼得，君王向誰收稅呢？是向自己的兒子，還是向外人？
君王收稅是向自己子民，命令子民繳稅、繳錢，而自己的兒子根本不需要納稅，反而可以享用君王所有的金錢。
彼得向耶穌回應說，是向外人收稅。而耶穌回應，如果是這樣，兒子就可以免稅了，意思是，耶穌是聖父的兒子，聖殿是天父的，耶穌既是聖子，就享有聖父所有的榮耀尊貴，耶穌當然不需要納稅！所以照理說，耶穌不需要納稅！
人常用理性的想法來想耶穌，耶穌怎麼可能行神蹟，怎麼可能行在水面上，怎麼可能童貞女懷孕，怎麼可能死裡復活？甚至認為耶穌必須降伏在科學哲學下，把聖經中人自以為不合科學、不合理性的都剃除掉，因為耶穌也要降伏在人的理性哲學，科學之下。
殊不知耶穌是聖子，耶穌擁有天父所有的大能權柄，耶穌既然是神，就有能力打破科學的理論、超越哲學的思維，因為他是萬有的主宰！呼求主賜給我嗎們這樣對耶穌的信靠順服！
17:27 但恐怕觸犯（觸犯：原文是絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」
觸犯，現－冒犯，NET－得罪，
「一塊錢」，新－一個大銀幣。現－一個錢幣；呂－一個「四日工錢」幣。是值四「德拉克瑪」的銀幣。一「德拉克瑪」相當於一銀元，也就是普通勞工一日之工資。
耶穌原本不需要納稅，但耶穌恐怕絆倒人，就是冒犯、得罪人，引發不必要的衝突；耶穌吩咐彼得去海邊釣魚，釣上來的魚打開口，可以得到一塊錢，大約是工人四天的薪資，以現在的收入來看，大約是六七千元，可以作為耶穌和彼得的稅銀。
這裡耶穌給我們兩個的榜樣：
耶穌貴為神子，理當不用納稅，但是耶穌全然降服在人的制度下。如同耶穌受約翰的洗禮，其實耶穌根本不需要接受悔改的洗禮，但是耶穌順服天父，盡諸般的義。也如同十二歲的耶穌，他的父母並不明白，為何耶穌在聖殿中三天三夜，而責備耶穌，耶穌一方面告訴父母，他應當以天父的事為念，二方面仍然順服父母，跟隨父母回家。耶穌的尊榮、耶穌的順服，都成為我們的榜樣！
二方面耶穌提醒我們，我們服事主的人，我們所需用的，神會豐富的預備！門徒哪裡來稅銀來付錢呢？可能彼得並沒有著落，但是這裡彼得經歷了神蹟，他是需用的，耶穌一定供應；當門徒勇敢順服耶穌，就經歷奇妙的大神蹟和憐憫！我們不要為明日憂慮，我們相信神的話一定會成就，我們所做的就是順服到底！
五、結構要點：
山上山下
天國與地上國的交會與衝擊
1-13 山上榮光 1-8 山上變相，9-13以利亞來
14-21 山下無能 14-18 門徒無力趕鬼，19-21 信心大能
22-23 山上十架
24-27 山下政治
耶穌帶著門徒經歷山上的榮耀、十架，也面對山下實際生活的軟弱與政治問題。
前一章耶穌遇言自己受難，16：28預言他們將看見人子降臨在神國中，本章耶穌就帶著最親近的三門徒，並登山變像，讓門徒預先看見基督的榮耀；在山上耶穌放光，屬靈偉人摩西、以利亞顯現，更有天父的聲音，充滿何等榮耀！
但是當他們下了山，卻發現無法趕鬼醫治，背後是對神的小信、不信，即使有屬靈經歷，也不代表信心強大，我們需要用禁食禱告，經歷信心的大能、醫病趕鬼的恩典與神蹟！
耶穌再度向門徒啟示十字架，這是屬靈（山上）的預言，但是門徒因不明白而憂愁。回到了現實（山下）的生活中，收稅者問主是否納稅，耶穌提醒門徒其實外人才需要納稅，兒子不需要；耶穌是神的兒子，本不需要納稅，但是為了避免不必要的誤會與衝突，耶穌仍然納稅，並且是用神蹟的方式納稅，表明耶穌的權柄、身分的尊榮。
六、鑰節： 17:8 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。
在榮耀登山變相中，耶穌期待你們不要停留在山上榮耀中，不要被外在的光彩吸引，而應當定睛在耶穌的身上，專心的看主耶穌，不見一人，只見耶穌。耶穌不要我們定睛在環境的困難、生活的缺乏、撒旦的囂張，耶穌要我們定睛在耶穌自己身上，經歷神的神蹟、大能、供應、奇妙！
七、反省：我是否常常跟著主上山親近神，認識主的榮耀與十架？我在生活中，是否常常呼求主的憐憫、醫治與神蹟，每一天為主爭戰得勝？
八、禱告：讚美主耶穌！耶穌向我們彰顯榮耀，呼求主讓我們常常上山，看見主的榮光，明白十架的心意；也在山下倚靠神，禁食禱告，支取信心，支取神蹟，盡我們在地上的本分，見證基督！
九、總結：山上有榮光，山上有真理，山下有禱告，山下有神蹟供應！
十、見證：
一、經文與人物
關鍵經文：馬太福音 17:20「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
這節經文的重點不是「巨大的信心」，而是：極小的信心，若放在神裡面，也能改變看似不可能的現實。
二、受影響的人物
馬丁．路德．金恩（Martin Luther King Jr., 1929–1968）美國牧師、民權運動領袖。
三、他在什麼情境下聽見這節經文？
20 世紀中葉的美國南方：種族隔離制度仍然存在，黑人被剝奪基本權利，暴力與歧視極其普遍
很多人認為：制度太強大，改變幾乎不可能。
身為牧師的馬丁·路德·金恩，在講道與神學思考中反覆思想耶穌關於芥菜種信心的教導。
這節經文提醒他：改變歷史，不一定從強大的力量開始，而是從一群相信神公義的人開始。
四、這節經文如何影響他？
1.他看見：信心不是逃避現實，而是面對現實
耶穌並沒有說「山不存在」，而是說：即使山在那裡，信心仍然可以對它說話。
金恩因此相信：即使種族隔離看起來像一座巨山，神的公義仍然能使它挪開。
2.他重新定義「力量」
他相信真正的力量不是：武力，報復，壓制
而是：信心 + 非暴力 + 公義。
五、他如何回應？
1.他帶領非暴力民權運動：蒙哥馬利公車抵制運動，伯明罕運動，華盛頓大遊行
這些行動一開始看起來都像「芥菜種」：人少，力量小，反對聲巨大，但信心使運動持續成長。
2.他用信仰語言呼喚國家的良心：在著名的 「I Have a Dream」演講中，他把信仰、公義與希望結合在一起。這不是政治口號，而是一種信心宣告。
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：重新強調基督信仰與社會公義的連結；教會在公共議題中的角色被重新理解
2.在社會中：美國民權法案（1964），投票權法案（1965），種族平權的重大突破
3.在國家與世界：非暴力運動成為全球改革的重要模式，鼓舞世界各地追求公義與自由的運動
七、總結：馬太福音 17:20 問的不是：「你的信心有多大？」
而是：「你的信心是否願意相信神的大能？」
馬丁·路德·金恩用一生回答了這個問題：當芥菜種的信心被種下，一座看似不可能移動的山，也能被挪開。
歷史的改變，往往不是從強大的力量開始，而是從一粒相信神的芥菜種開始。
延伸閱讀：
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