一、思想：我成為上帝真理的代言人？還是撒旦魔鬼的代言人？
二、見證：耶穌建立建立教會，撒旦的工作就是竭力破壞教會。撒但如何破壞教會？撒旦透過教會外的非基督徒，也透過教會內的基督徒來攻擊教會。
有些時間聽到某某牧師有道德方面的問題，甚至上新聞，因此有人說連牧師也有問題，因此不信耶穌。昨天的上帝的代言人，有沒有可能成為明日撒旦的代言人？
一位牧師相信自己絕對能夠抵擋試探，甚至因此把自己放在試探中，而大大跌倒，帶來極大的破壞，個人的事奉被破壞，教會的名譽被破壞！
也有牧者曾經跌倒，而在其他牧者的遮蓋下，深度的悔改，真實抓住神；在一段時間安靜悔改後，重新被教會接納，重新回到事奉中，他學習有更深刻對聖潔的警醒、對人更深刻的憐憫！
三、大綱：得勝與受難
認識耶穌是得勝的基督，更是受難的基督！
1-4 求神蹟
5-12 防備酵
13-20 耶穌是誰？13-16 門徒回答基督，17-20耶穌建立教會
21-28 耶穌上十架 21 預言受難，22-23 彼得攔阻，24-28 門徒背十架
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
上一章耶穌回答「傳統與真理」，用真理來破除傳統，把人帶回到神的心意中。
而這一章耶穌彰顯耶穌是得勝的基督，更是受難的基督，耶穌問彼得最核心的問題，就是到底耶穌是誰，而耶穌開始預言十字架，預言耶穌將要受難。
四、讀經：
1-4 求神蹟
16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。
從天上顯個神蹟給他們看。現－要求他顯個神蹟，證明他所做的是出於上帝。NET－「神蹟」。耶穌已經行過這樣多的神蹟，這是猶疑不定騎牆派人士的一貫作風：不能定意接受耶穌。
這裡提到法利賽人和撒都該人來試探耶穌，他們帶著不信的心，帶著踢館、批判的心，用來攻擊耶穌、尋找耶穌錯誤。這樣黑暗的心當然無法遇見主，更在真理面前顯出自己的愚拙。
在12章38節，文士法利賽人也來向耶穌求神蹟，耶穌已經清楚告訴他們最大的神蹟，就是約拿的神蹟，代表耶穌將要受難，提醒他們要回應主。
耶穌也的確在許多地方、許多城市施行醫治趕鬼，充滿神蹟大能。
但對這一群不信主的人、刻意抵擋的人，永遠覺得神蹟不夠，因此求耶穌從天上顯個神蹟給他們看。現代譯本，他們要求耶穌行神蹟，證明耶穌所做的是出於上帝。
對有信心的人而言，每一天活著就是神蹟，體會耶穌的愛就是神蹟；但是對不信的人而言，再多的神蹟都不夠，再多的醫治都不夠，永遠要求上帝要按著我的想法來成就！並不是耶穌沒有神蹟，而是人的心充滿了試探與不信，當然無法經歷體會福音的大能！我們的心，決定了我們是常常感恩，還是常常抱怨；是常常愛人，還是常常自私自利！我們的心何等的重要，求主保守！
16:2 耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』
晚上，新－黃昏，現－傍晚，
天發紅，新－天色通紅，現－天邊有紅霞。
16:3 早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。
天發紅，新－天色又紅又暗，現－天色暗紅。呂－本文缺此兩句，此處有古卷有：『清早時候你們說：「要晴天了！」因爲天發紅；清早呢，你們說：「今天必有暴風雨！」因爲天發紅又變黑。天的氣色你們知道分辨，而這些時機的迹象，你們倒不能分辨！』
這時候的神蹟。新、現－時代的徵兆
耶穌從生活面開始回答關於神蹟的問題，從人的生活實際上可以體會、可以接觸的事物，來談永恆的真理。
耶穌從天氣人的判斷、預測、分辨，來談分辨真理和神蹟。
根據人的經驗法則，知道黃昏的時候如果天發紅、天色通紅、有紅霞，就會知道明天是好天氣；而如果早晨天色暗紅、又紅又黑，就知道會有暴風雨，這是人的生活法則所能明白的。
人可以分辨天上的天氣，人應該要能夠分辨在這個時候，最大的神蹟是什麼！
神創造人的時候，在人的鼻孔中吹了一口氣，讓人成為有靈的活人，就是給人能夠認識神、思想神、敬拜神的功能。但是非常可惜，許多人明明擁有認識神的功能，但卻偏偏拒絕耶穌，帶著批判的心來看上帝，彷彿沒有靈性的畜類！徒有賺錢的智慧、追求成功的智慧，卻沒有認識上帝的智慧，何等可惜！
撒旦弄瞎人的心眼，讓人看重屬地的成功、世界的掌聲，卻輕看藐視屬靈的真理，甚至用神賜與人的智慧來抵擋神、攻擊神，這是何等的愚拙！求主憐憫，使我們有分辨真理，認識耶穌的智能！
16:4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。
如同馬太福音12章耶穌回答這一群不信的人，邪惡淫亂的世代求神蹟，只有約拿的神蹟。在這裡，耶穌再講一次，唯一的神蹟就是約拿的神蹟，強調兩個方面：
第一，約拿傳道，尼尼微城中從君王到百姓，都大大悔改，而耶穌時代的人，聽到了最大的先知耶穌的話，卻堅持不悔改，因此連尼尼微城都要審判這個世代人的黑暗愚拙。
第二，約拿三日三夜在魚肚子裡，預表了耶穌基督三日三夜在地裡，耶穌為了愛承受十字架，為了愛承受死亡，而三日以後，從死裡復活，得勝了死亡，也把得勝死亡的信心與盼望賜給我們！約拿的神蹟所象徵耶穌的服事。
今天我們到底在求什麼樣的神蹟呢？成功、發財、夢想、渴望？還是我們求能夠認識神、認識永恆、信靠耶穌，得享永恆的復活與榮耀？求主讓我們渴想認識主而來的真神蹟！
5-12 防備酵
16:5 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。
16:6 耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
耶穌與門徒渡船，而門徒忘了帶餅，耶穌提醒門徒，要防備法利賽人和撒都該人的酵。
耶穌用具體的食物，來強調屬靈的食物，我們需要食物來餵養、供應我們的身體，我們也需要真理來餵養我們的靈魂。而我們要非常的謹慎，我們的心靈到底在吃什麼食物？
法利賽人和撒都該人的「酵」，就是他們的教訓，他們所傳遞的話語，所追求的渴望。法利賽人被耶穌指責假冒為善，就是他們作到了外表的敬虔聖潔，但是內心卻絲毫不敬畏神；他們渴望的是人的掌聲肯定。
而撒都該人掌握了公會的權力，擁有政治上的權力，看起來聲勢浩大，擁有特權，他們抓住了人的權柄，卻失去了永恆的權柄。
他們擁有一個共通的問題，就是抓住了既得利益、人的掌聲，而反對耶穌，這是一個可怕的影響力！
因此耶穌提醒門徒，要小心法利賽人的酵，就是假冒為善，追求人肯定掌聲的危機；要防備撒都該人的酵，就是追求政治正確，特權權柄的危機。
耶穌用酵來比喻，這是負面的酵，就是一點點的引誘，會敗壞所有的心思意念，一點點的假冒為善、一點點的自私自利、一點點的高舉自己，都將會引誘人走向黑暗和死亡！
16:7 門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧。」
門徒不明白耶穌的比喻，門徒的眼光仍然是具體的食物，他們彼此議論、彼此談論，耶穌提醒我們要防備酵，可能是因為我們沒有帶餅，耶穌責備我們沒有準備好行政的工作。
或許門徒以為過去耶穌能夠餵養人，是因著有五個餅、七個餅，才能夠施行神蹟供應人；而今天沒有餅，耶穌就無法供應我們的需要。門徒是從物質的角度、懷疑的眼光來看耶穌，自然就聽不懂耶穌所說的話。
16:8 耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？
耶穌提醒門徒，你們是一群小信的人、沒有信心的人，不相信耶穌的能力，或是只有物質的眼光，而沒有屬靈的眼光；只看重物質的食物，而不追求屬靈的食物。這樣的人，在耶穌眼中就是小信的人。
當我們來到耶穌面前，我們是否相信耶穌的大能？是否相信耶穌能供應我們、解決我們一切問題？我們應當求主給我們屬靈的眼光，跳脫物質現實的利益，而看見耶穌最在意的是我們要認識神、回應神！求主給我們信心的智慧和眼光。
16:9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？
耶穌責備他們，至今仍然不明白，也不記得神過去的工作。一個人如果忘記神的恩惠，就會在今天的困難缺乏中埋怨神，因此恐懼擔憂。求主使我們有屬靈的眼光和智慧。
16:10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？
16:11 我對你們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵』，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」
耶穌提醒他們，過去耶穌透過五個餅，可以分給5000個男人，又收拾了許多籃子；七個餅可以分給4000個男人，又收拾了許多的零碎，耶穌有大能，耶穌能供應我們一切所需！耶穌提醒門徒，不要擔心沒有餅可以吃，不要擔心耶穌無法供應他們，更不要從物質的角度來思想耶穌的話。
求神給我們屬靈的眼光和智慧，看得見神的大能與慈愛，更看得見耶穌對我們生命的鼓勵和提醒。
16:12 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
門徒才了解，耶穌強調的不是物質的餅，而是法利賽人和撒都該人的教訓，就是他們的價值觀、他們的神學、他們所追求的，那會帶給人更深刻的污染，我們要很謹慎的拒絕這樣的思潮，我們要警醒地過耶穌喜悅的生活！
13-20 耶穌是誰？13-16 門徒回答基督，
16:13 耶穌到了凱撒利亞•腓立比的境內，就問門徒說：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」
耶穌給予門徒期中考，問一個最重要的問題：「耶穌是誰？」
這是人生最重要的問題，到底耶穌是誰？誰是創造萬有的主宰？誰是我們生命的主宰？誰決定真正的生死禍福？我們的明天有真實的盼望嗎？這是人一生最核心的問題，如果人不認識耶穌，生命沒有主宰、沒有力量、沒有復活的把握，只活在愚拙黑暗中，因此我們要深度的認識—耶穌到底是誰！
16:14 他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」
「以利亞」，以利亞的出現表明末期的來臨。據列王紀下2:11，以利亞依然活着，而瑪拉基書4:5則說以利亞必在彌賽亞之先來到。
關於耶穌是誰，人的答案眾說紛紜，
1.有人以為耶穌是施洗約翰，如同希律王，因為希律殺害先知約翰，他備受良心的控告，因此他以為耶穌是施洗約翰。
2.有人以為耶穌是以利亞，根據列王紀下二章，以利亞被神接走，而瑪拉基書四章五節，提到以利亞在彌賽亞之前要來到，因此有人以為耶穌是以利亞。
3.有人以為耶穌是耶利米或是一位先知，耶穌所傳遞神的真理的，如同先知，而耶利米先知是在耶路撒冷亡國時，最重要的先知。也可以說是先知的重要代表，有人以為耶穌只是一位先知，帶來話語。
耶穌的確是被神揀選，的確是大能的先知，但耶穌遠遠超越的先知。如果我們是從人的眼光來看，耶穌是醫生、耶穌是先知、耶穌是有能力的人、耶穌是老師，這些的認識都不足夠；我們必須認識，耶穌是超越這一切的主宰！
16:15 耶穌說：「你們說我是誰？」
關於耶穌是誰，眾說紛紜，而耶穌更直接的問門徒，大家有不同的說法，而你們說我是誰？
許多人跟風潮流、人云亦云，在當時的時代，把耶穌當作老師、當作先知、當作有大能的人。今天多少人也是跟風潮流，當環境來抵擋耶穌、教會，跟風地認為信耶穌是落伍的、傳統守舊的、不理性的、是逼迫人權的，這都是人云亦云的結果。
最重要的問題，耶穌到底在我們的心中，耶穌是誰！！
16:16 西門•彼得回答說：「你是基督，是永生 神的兒子。」
「基督」或作「彌賽亞」。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」」都是「被膏的人」」的意思。參1:16註解。
西門彼得代表所有的門徒，回答耶穌這個最重要的問題，到底耶穌是誰。
彼得回答：「你是基督！」基督就是彌賽亞，就是被膏立的人。這是所有以色列人的盼望，整個舊約聖經預言將興起彌賽亞，帶來拯救與平安。而人們切望等候救主降臨，基督是受膏者，就是先知、祭司、君王，當彼得回答你是基督，意思就是你是我們所有等待盼望的焦點、你是最大的先知、你是最大的祭司、你是最大的君王！也代表著我們從內心順服基督、仰望基督，把生命獻給基督！
「你是永生神的兒子！」耶穌是上帝的獨生子，是神所預定與揀選的！如同耶穌受洗時，天上的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的！」耶穌是被神所愛，永生上帝的獨生兒子，代表上帝來傳遞上帝的愛，神更犧牲自己的獨生愛子，為要救贖我們脫離罪惡，使我們成為神的兒女，這是生命最偉大的救恩，這是我們最大的盼望！
我們不單是理智上認識耶穌是基督，是永生神的兒子，我們更應當把生命的主權完全交給耶穌，認識基督、順服基督，把人生完全的交給耶穌，經歷上帝的大能與幫助！
17-20耶穌建立教會
16:17 耶穌對他說：「西門•巴•約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
西門•巴•約拿，新－約拿的兒子西門，現－約翰的兒子西門，
屬血肉的，新、現－人（「人」原文作「肉和血」），NET－「血肉」。可指任何人，也可指彼得自己（憑直覺想出來的）。原文既作「血肉」，直譯較為恰當。
前文耶穌問門徒，你們說我是誰，耶穌要所有的門徒，清清楚楚的認識：耶穌是基督、是神的獨生子、是救恩的源頭、是我們生命的盼望！
彼得正確的回答了這最重要的問題，耶穌稱讚他：「西門巴約拿，就是約拿的兒子西門，你是有福的，因為這個回答，並不是從人而來的指示，而是天上的父所指示的。」
人從人的眼光、地上的眼光，絕對無法認識基督、無法相信童貞女懷孕生子、無法認識神的大能，而唯有上帝的啟示使我們能認識神，
天上的父要指示我們，如同指示彼得，提醒我們能夠真實的、深度的、準確地來認識上帝！因此我們要每一天呼求神，求主將神的心意向我們顯明、向我們啟示，在讀聖經中、在禱告中、在每一天的生活中，認識神的話語、認識神超越的啟示和智慧！
16:18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。
彼得，呂－石頭彼得(「彼得」即「石頭」的意思)
陰間的權柄，新、現－死亡的權勢，呂－陰間的門戶，「陰間」。舊約以「陰間」」形容不義的人死後的住處（太11:23；路16:23；啟20:13-14）。有譯本譯為「地獄」，有視作「死亡的權力」。
當彼得承認耶穌是基督，是永生上帝的兒子，耶穌開始啟示上帝在末世中的心意，就是要建立教會來傳揚福音，來見證耶穌的大能權勢！
而耶穌基督的教會，要建造在這「磐石」上，這個磐石是什麼呢？
天主教根據這一節聖經，認為磐石是彼得，以及彼得所傳下來的教會領袖，就是今與天主教會的教皇，甚至發展出「教皇不會出錯的理論」，因為教皇是教會的根基磐石。
但耶穌這裡強調的磐石，應當不是彼得這個人，也不是教皇；因為彼得也有軟弱，教皇也有人的限制，他們無法成為教會的根基。教會唯一的根基應當是16節彼得所宣告的「信仰」，就是教會要「承認耶穌是基督」，耶穌是永生上帝的兒子，當教會真實認識神、順服神，這才是教會真正的根基；因為唯有教會建立在耶穌，以及耶穌所啟示的真理上，才有神同在，才能帶來永恆的盼望與救恩！
而在「承認耶穌是基督」的磐石上，即便黑暗的權勢不斷攻擊教會、打壓教會；但是上帝應許我們，陰間的權柄、死亡的權力不能夠勝過教會、不能打敗教會。相反地，教會領受了耶穌的權柄，要踐踏蛇和蠍子，能夠勝過鬼魔一切的勢力！如何得勝撒旦呢，下一節告訴我們具體的方法。
16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
捆綁的，呂、現－禁止
釋放，呂、現－准許
耶穌賜下天國的鑰匙，就是得著權柄，能夠打開天國，支取上帝榮耀的旨意降臨， 使人認識天國、經歷天國的大恩典，
這個鑰匙是什麼呢？就是教會擁有福音的大能、擁有禱告的大能！
當教會，屬神的子民在地上同心合意禱告，宣揚福音，在地上捆綁惡者的工作，上帝在天上要為我們捆綁惡者的工作；相反地，當我們在地上釋放人心，用禱告呼求上帝的大能，上帝要在天上為我們釋放奇妙的能力、福音的大能，就是使瞎眼看見、瘸腿行走、死人復活，福音的榮耀恩典要大大彰顯！
耶穌在地上設立教會，更是把屬天的鑰匙，打開屬天的門的大恩典，賜予了教會。因此教會千萬不要妄自菲薄、不要畫地自限，應當看到耶穌應許與我們同在，每一次教會的禱告、教會的敬拜、教會的福音出擊，都帶著極大屬天的力量恩典，屬靈的權柄，要引領人認識福音、經歷救恩！呼出主讓我們看見教會的榮耀美好，更加愛教會，更加積極投入教會、委身教會，參與上帝榮耀的救贖工作！
16:20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
耶穌指示門徒，在這個階段，不要向人說他是基督、他是彌賽亞；因為人期待的是政治性的彌賽亞、軍事性的彌賽亞，只帶來表面生活改善的救主；而不是使人生命得更新、使人得享永生的救主！因此在上帝的時間表中，這段時間門徒應當竭力認識主，等候耶穌完全救贖的大榮耀恩典！
上帝做事有他的步驟節奏，我們不一定能夠這麼準確地知道；而我們應當完全順服神的大能和權柄，上帝做最智慧的安排；我們應當全心信靠、全心順服！
21-28 耶穌上十架 21 預言受難，
16:21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。
文士，新－經學家，現－經學教師
「受……許多的苦」。人子受苦的必須性是要強調的，因為許多第一世紀的猶太人認為彌賽亞是大能的、榮耀的人物，而不是來受苦的。
這是耶穌第一次指示門徒十字架救贖的計劃， 就是耶穌必須上耶路撒冷去，承受以色列的民族領袖（長老），以色列的信仰領袖（祭司長），以色列的教導聖經領袖（文士），耶穌要承受他們的迫害，耶穌也要被殺， 而第三天復活。
十字架是整個信仰的核心，因為透過十字架，耶穌完成了救恩，耶穌滿足了上帝公義的標準；更經過十字架，耶穌從死裡復活，戰勝死亡，要賜給人永遠的生命與得勝！
從這段經文的上下文來看，誰能夠認識經歷十字架大能呢？就是當我們承認相信耶穌基督是救主、是神的兒子，真正信靠耶穌、順服耶穌，我們才能夠經歷十字架的恩典。而上文提到教會，今日教會的使命任務，就是傳講基督，讓人聽聞福音，得著救贖的大恩典！
從下文來看，門徒並不了解十字架，甚至要攔阻耶穌上十字架。這裡提醒我們，我們不單是要認識十字架的真理，更是我們要順服神的旨意；我們不只是理性上的認識十字架，更是全人完全順服在十字架真理中，才能得享十架福音的榮耀救恩！
22-23 彼得攔阻，
16:22 彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」
拉著他，新－拉到一邊，呂－拉他到旁邊，現－拉耶穌到一邊，
勸，新－責怪，呂－諫諍，現－勸阻
萬不可如此！NET－「神禁止如此」或作「求神憐憫」，語氣如「上天保佑」。
前面的彼得被天父指示，回答出耶穌基督正確的身分，就是耶穌是基督，是救主，是神的獨生愛子；但是在這裡彼得卻被撒旦利用，拉著耶穌，甚至要攔阻耶穌走十字架的路，攔阻耶穌順服上帝完成救恩。
在人看來，彼得這個話是很感人的話；他真的關心耶穌，不要讓耶穌受傷、受難；但是從上帝救恩的角度來看，十字架正是神救贖榮耀計劃的關鍵，這裡的彼得不是被上帝指示，反而是被撒旦所利用。
我們要非常的小心謹慎，彼得上一秒被天父啟示，有正確的神學、正確的信仰宣告；但是下一秒卻抵擋神、攔阻上帝的計劃，何等強烈的對比！
有些人是福音的見證人，但有些人卻是撒旦的同路人，被撒旦魔鬼利用，所講的話看似合情合理、有情有義、討人喜歡，但是卻帶來破壞攻擊，破壞上帝的旨意！我們要格外的謹慎與戰兢！
16:23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼 神的意思，只體貼人的意思。」
絆我腳的；新、現－絆腳石，呂－障礙；
體貼，新－思念，呂－意念，現－所想的不是上帝的想法，而是人的想法。
耶穌沒有片刻猶豫，耶穌轉過來對彼得說：「撒旦，退到我後邊去！」耶穌沒有被彼得看似合情合理的話語所蒙蔽，耶穌一眼看出這句話是撒旦的話，是破壞福音、攔阻救贖工作的。耶穌沒有留任何的情面，清楚指出這是絕對錯誤的，甚至指出這樣的話是從撒旦而來，吩咐撒旦離開！
我們在人的關係上要溫柔和善，做人的僕人；但是在真理上要勇敢剛強，做真理的僕人。耶穌給我們美好的榜樣，儘管耶穌非常愛人，但是耶穌沒有片刻容讓撒旦魔鬼的話語有機可乘，有機會破壞攻擊教會，這背後是耶穌對上帝的忠誠敬畏！
撒旦的工作就是絆腳石，就是攔阻上帝的計劃，撒旦是抵擋者、毁謗者、欺騙者！耶穌要我們愛人，撒旦要我們恨人；上帝要我們堅守真理，撒旦要我們聽信謊言；上帝要我們走十字架的道路，撒旦要我們走成功發財的道路！求主給我們分辨的智慧！
為什麼彼得這看起來顧念耶穌的話、很有情義的話，卻是撒旦的話呢？耶穌指出原因，就是這樣的話只體貼的人的意思，不體貼神的意思，意思就是只有人的想法意念，卻沒有上帝的想法意念。
許多時候，世界的聲音跟上帝的聲音完全相反：法利賽人要得人的掌聲，就失去上帝的肯定；保羅在加拉太書提到，我要得人的心，還是得神的心，我如果仍然要得人的心，我就不是耶穌基督的僕人了。
這是我們每一天要做的選擇，到底我們要走上帝的路，還是要走人喜歡的道路、自己喜歡的道路？到底我們最關心的是上帝的心，還是自己的榮耀？一個不以神為焦點，不以神為中心的人，他就一定會被撒旦利用，成為撒旦的同路人，說出破壞真理、破壞教會的話，成為攔阻福音工作的導管！我們要非常謹慎！
24-28 門徒背十架
16:24 於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
捨己，呂－棄絕(與「否認」一詞同字)自己，現－捨棄自己，NET－放下自我，
「背十字架」。背十字架就是接受因跟從耶穌而帶來世界的摒棄。作門徒要面對的是釘十字架般的死亡（參加6:14）。
耶穌期待門徒不單要有正確的神學知識，認識耶穌是基督、是神的兒子，更重要的是起來真實跟隨耶穌，成為耶穌的好門徒，
耶穌提到著門徒的條件，你我要跟隨耶穌嗎，有兩件事一定要做：
第一，捨己，就是放下自己，放下自己的想法、感覺、利益，停止追求人的肯定掌聲、追求自己的夢想、追求世界，不以自我為中心，而走上另外一條路，就是以神為中心。
第二，背起他的十字架來跟從耶穌，就是願意為了順服神，付上一切的代價，這就是十字架。今天我們在抵擋上帝的世界中，要做上帝的僕人，一定會遇到很多的挑戰，要付出重量級的代價，如果不願意付代價，不可能走耶穌的道路！
當我們說我們信靠主，信靠內涵包含順服，耶穌在哪裡，跟隨他的人就在那裡：耶穌走十字架的道路，耶穌也挑戰鼓勵我們，背起屬於我們自己的十字架，要來跟隨耶穌。
有人問，難道上帝有虐待狂，希望我們受苦嗎？不是的！上帝希望我們得生命，並且得的更豐盛，上帝期待我們得永恆，並且得著永恆的榮耀尊貴。而上帝清楚指出，人得著榮耀的唯一道路，就是跟隨耶穌，背起十字架，為主受苦的，就與主同得榮耀，在地上為主打仗的，在天上要贏得冠冕，這是上帝公義的法則，榮耀的計劃！不是上帝在虐待人，而是上帝要人得永生，更是得冠冕，十字架是必經之路！
16:25 因為，凡要救自己生命（生命：或譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。
希臘文譯成生命一字可指肉體生命和內心昇華的生命 (靈魂)。上下文指出，如果人不願意承受世上的排斥和迫害去跟隨耶穌，而是力圖保存肉體的生命，這個人就反而在大審判時失去肉體和靈魂。另一方面，願意放棄肉體去跟隨耶穌的人 (「為我失喪生命的」) 最終得到靈魂。注意約翰福音的平行句: 「愛惜自己生命的，就失喪生命」。 （約12:25）
「救自己生命的，必喪失生命」。論點是：人若來就耶穌，必定受多人的拒絕。假如保護自己是主要的人生動機，這人就不會對耶穌有正確的回應而得救。一個願意冒被拒絕風險的人，就會有正確的回應而得着真正的生命。
為什麼耶穌要人背起十字架呢？因為耶穌清楚對比了有兩種生命，
第一種生命是地上的生命，今天看得見的、人所渴望的、人所追求的、讓人羨慕的生命，這是第一種。
第二種生命是天上的生命，是永恆的、是上帝賜給我們的，得以進入天國、得享永生，與主同作王，得著神的稱讚與榮耀！
耶穌把這兩個生命作對比，人如果要追求今天短暫的生命，必定會失去永恆的生命；相反地，如果為了耶穌放下地上的生命，將會得著永恆的生命。
一個人不能事奉兩個主，人不能又事奉金錢，又事奉神；人不能手扶著向後看；不能又要愛世界，又要愛耶穌；若有人愛世界，愛父的心就不在他的裡面！
很顯然的，愛世界與愛耶穌兩者沒有中間地帶，一個人不是重這個，輕那個，一個人必須做出選擇！智慧的聖徒啊！求主使我們看得見永恆的重要，願意為了得著那存到永遠的，放下這今天、短暫、都將失去的生命！
16:26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？
這句話給追求今天世界的人當頭棒喝，如果我們賺得了全世界，贏得了我們所渴望的夢想、金錢、成就、享樂，但是卻賠上了自己的永恆的生命，失去了永生，那又有什麼益處呢？人可以拿什麼來換永恆的生命呢？
這種人是「最富有的窮人」，他們在人看來很有錢、很有權勢、很成功、很讓人羨慕，但是在神的眼中卻一貧如洗，沒有永生、沒有盼望，何等可怕！
我們要迫切禱告，讓每一位只追求地上生命的人，看得見永恆的生命、永恆的投資、永恆貧窮的可怕，因此趕快悔改，使我們寧可失去一切，要得著天國！
16:27 人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。
報應各人。NET－賞賜各人(隱喻詩篇28:4; 62:12；參箴言24:12。)
這裡預言了耶穌第二次再來，將要施行的公義審判。
耶穌第一次來，生在馬槽中，做人的僕人，騎著驢駒子進耶路撒冷，是受難的羔羊。
耶穌第二次來，駕著天上的雲從天降下，做宇宙的君王，騎著白馬降臨，要除滅撒旦魔鬼一切的勢力，是猶大的獅子，萬有的君王！
耶穌再來時，啟示錄20章讓我們看見，有一個大白寶座的審判，每一個人都要站在耶穌的面前，人一生所說的話、一生所做的事，都要向神交帳！
在耶穌的審判台前，上帝要按著每一個人的行為來報應各人，上帝不會問我們賺得多少錢、我們多成功、我們多麼的有榮耀、我們是否達到了人生勝利組，這一切，耶穌都不問！ 相反的，耶穌問我們愛了多少，給了多少，為福音付出了多少，為耶穌背起了多少十字架，我們每一個人都要向神交帳！
這是保羅能夠得勝的一個秘訣，保羅常常把自己放在耶穌的審判台前，看見耶穌最公義審判，並且他只渴望著那一天，能夠討耶穌喜悅，以至於當他面對許多挑戰逼迫危難時，他選擇勇敢剛強，堅持到底！
16:28 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」
「沒」。原文此否定詞是最強的語氣。
「嘗」。不是淺嘗，乃是「深切體會」，「清楚認識」的意思。
人子降臨在他的國裡。新－人子帶著他的國降臨。呂－人子帶着他國的榮耀來臨。現－人子來到他們當中掌權。NET－「人子在他的國降臨」。這句話有幾個解釋：(1) 下面緊接的登山變貌；(2) 耶穌的復活與升天；(3) 聖靈的降臨；(4) 基督在教會的角色；(5) 耶路撒冷被毀；(6) 耶穌再來和國度的建立。17:1描述的「過了六天耶穌的登山變貌」可能是馬太心目中的天國的降臨，至少耶穌才說完受死之後（第21-26節），登山變貌向門徒確定祂就是應許中的彌賽亞，一切都按照神的計劃進行。
耶穌知道門徒要走上跟隨十字架的路，要付出極多的代價與挑戰，而耶穌要鼓勵門徒，因此在這裡預言，站在這裡的人，在還沒有經歷死亡以前，必然會看到人子降臨在祂的國度裡。
最直觀的解釋，就是下一章耶穌帶著三個門徒，耶穌登山變相，讓門徒們先在地上，看到天上的基督的榮耀。這如同是一個預告片，他們短暫在地上看見，將來耶穌降臨在神的國度中那樣的輝煌榮耀，雖然是短暫的預告片，但是讓門徒相信，當真正耶穌降臨時，那樣的輝煌榮美，更是值得門徒期待與渴望！
跟隨耶穌的路，從人的角度來看，一點都不容易，因為要面對世界的逼迫、人的嘲笑，甚至失喪親情、友情、愛情，但誰能夠奔跑這個道路到底呢？耶穌讓我們看見，當我們能夠看見榮耀的預告片、看見耶穌的榮耀，我們就會大有信心、大有剛強、大有使命的來奔跑天路！
我們相信耶穌樂意帶門徒登山變相，耶穌今天很樂意帶領我們，在敬拜中、我們個人的親近神中，看見神的榮美，因此使我們大有喜樂，奔跑天國！
五、結構要點：
得勝與受難
認識耶穌是得勝的基督，更是受難的基督！
1-4 求神蹟
5-12 防備酵
13-20 耶穌是誰？13-16 門徒回答基督，17-20耶穌建立教會
21-28 耶穌上十架 21 預言受難，22-23 彼得攔阻，24-28 門徒背十架
本章啟示我們，耶穌是得勝的基督，也是受死、受難的基督！
耶穌一方面是最榮耀得勝的基督，是神的兒子，彼得的宣告是有福的，因為是天父所指示的，而基督的教會將得勝一切陰間的權勢，教會在地上的捆綁與釋放，決定了天上的捆綁與釋放。另一方面也是受難的基督，所以彼得無法接受，拉著耶穌說不可以受難，耶穌轉身斥責他：撒但退到主後面；因為撒但讓人只體貼自己的意思，不體貼神的意思。人不明白耶穌透過死裡復活而戰勝死亡，我們認識、跟隨受苦的耶穌，也應當效法主，捨己背十架來跟從耶穌，若只得著今生卻失去永生，絕對是錯誤的投資；我們要同時認識耶穌的大能，也跟隨耶穌受難的腳蹤，這是完整的十架之路、門徒之道！
這章也看見人的愚拙：法利賽人能分辨天氣，卻不能分辨天上的啟示，帶著不信來試探耶穌求神蹟，而耶穌說只有約拿的神蹟，就是三晝夜經歷死亡的神蹟；門徒也不明白耶穌提醒的「酵」，以為是沒有食物，其實是要防備法利賽人的錯誤教訓；彼得只要榮耀得勝的基督，拒絕受難的耶穌而拉住主、攔阻主，不體貼神的意思。我們真是需要屬靈的智慧，明白聖經，看見永生的寶貴，竭力進入天國。
六、鑰節： 16:24 於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」
耶穌提醒我們，真正的門徒就是每一天想自己說不，向上帝說是，願意放下今天的生命，要得著永恆的生命，放下自己的意思，體貼上的歷史，樂意附上代價，來跟神耶穌，這是真正的福音之道，生命之道，永恆之道！
七、反省： 我是否認識耶穌的榮耀，是否願意跟隨耶穌受難的腳蹤？什麼是我今日應當背起的十字架？我是否天天呼求主賜給我認識祂的智慧？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌賜給我們最大的神蹟就是耶穌的十字架，求主使我們謹慎錯誤的教訓，讓我們真實認識耶穌是基督、是永生神的兒子。更讓我們不要體貼人的意思，起來積極體貼上帝的意思，樂於捨己，背起十字架跟隨耶穌，為耶穌失喪生命，將得著永恆的生命！
九、總結：耶穌是基督，是永生神的兒子，捨己背十架，跟隨耶穌！
十、見證：
一、經文與人物
馬太福音 16:16「西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』」
這是福音書中最重要的信仰告白之一。
耶穌接著說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」
受影響的人物
馬丁．路德（Martin Luther, 1483–1546），他是宗教改革的核心人物。
二、他在什麼情境下「聽見」這節聖經？
路德原本是一名德國修士，內心極度掙扎：對罪感到強烈恐懼，不斷禁食、告解、苦修，卻仍然無法確定自己是否得救。
在研究聖經與神學時，他越來越被一個問題困住：基督究竟是誰？
當他思想福音書中彼得的宣告——「你是基督，是永生神的兒子」，他逐漸明白：信仰的中心不是教會制度、功德或儀式，而是對基督本身的信靠。
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：教會的根基不是制度，而是基督
當時中世紀教會高度制度化：教會權威，贖罪券制度，宗教權力結構
路德重新讀到馬太福音 16 章時，他確信：教會真正的磐石，不是人的權力，而是對基督的信仰告白。
2.他重新理解「得救」
若耶穌是基督、是神的兒子，那人得救不是靠：行為，宗教功德
而是：單單信靠基督。
這成為宗教改革最核心的信念之一。
四、他如何回應？
1.他公開挑戰扭曲福音的制度
1517 年，路德發表 95 條論綱，反對贖罪券制度。這不是政治革命，而是神學良心的回應。
2.他堅持「唯獨基督」
在面對帝國與教會審判時，他宣告（思想整理）：「我的良心被神的話捆綁。」他拒絕否認自己對福音的理解。
五、帶來的影響與祝福
1.在教會中：宗教改革展開，聖經被翻譯成各國語言，信徒能直接閱讀神的話
2.在社會中：教育普及，個人良心與信仰自由的概念逐漸形成
3.在國家與世界：歐洲宗教格局改變，新教教會興起，影響全球宣教、教育與文化
六、總結：馬太福音 16:16 問的不是：「別人怎麼看耶穌？」
而是：「你說祂是誰？」
馬丁．路德用一生回答了這個問題：當人真正認出基督，整個世界的根基都會重新排列。
教會不是建立在權力上，而是建立在一個簡單卻震動世界的宣告上：「你是基督。」
延伸閱讀：
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