一、思想:我當如何起來勇敢智慧的為耶穌做見證,高舉耶穌呢?

二、見證:當我跟隨耶穌時,我曾經經歷過什麼樣的攻擊反對的聲音?

例如:信耶穌就是不要祖宗,就是數典忘祖;信耶穌是迷信,是不科學的事情;信耶穌只是精神寄托,是比較軟弱的人才需要的。過去中國人都沒有人信耶穌,信耶穌跟我們不合。

在這許許多多反對的聲音中,我能不能看到耶穌的超越與奇妙,並且繼續跟隨耶穌呢?

三、大綱得勝批判

耶穌回應關於安息日、趕鬼、神蹟、親情的批評。

1-21 安息日爭議:1-2 批評安息日掐麥穗,3-8回應,9-10批判安息日治病,11-14 耶穌回應,15-21神的僕人

22-37趕鬼的爭議:22-24 批評靠鬼王趕鬼,25-30耶穌回應,31-37 褻瀆聖靈

38-45 神蹟的爭議:38 求神蹟,39-42 回應:約拿的神蹟,43-45神蹟後的回應

46-50 親情的爭議:46-47 家人在門外,48-50家人在聽道

天國講論(子民的行動):5-7章:天國憲章;10章:天國使命;13章:天國比喻;18章:天國倫理;25章:天國預備

君王行動:1-4章:君王誕生;8-9章:君王神蹟;11-12章:君王超越;14-17章:君王十架;19-24章:君王解惑;26-28章:君王受難

馬太福音中「耶穌的教導」以及「耶穌的行動」交錯出現。

11到12章是君王超越,前一章耶穌回應施洗約翰,耶穌超越所有先知,耶穌回應眾人的疑惑不信,耶穌是啟示的焦點。本章耶穌回應四個批判和爭議,再次強調耶穌是安息日的主,耶穌擁有趕鬼的權柄,耶穌神蹟的焦點,誰是真正的家人。

四、讀經:

1-21 安息日爭議:1-2 批評安息日掐麥穗,

12:1 那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。

分析:掐,新、現-摘

12:2 法利賽人看見,就對耶穌說:「看哪,你的門徒做安息日不可做的事了!」

按照摩西律法,申命記23章25節,許可人在摘麥穗,來這裡法利賽人批評的時候可能是在安息日掐麥穗,就算是「做工」,因此違背了安息日的律法,他們起來批評耶穌。律法專家為了避免觸犯律法,因此加上了許多人想出來的限制禁令,使人不得自由。

3-8回應,

12:3 耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎?

12:4 他怎麼進了 神的殿,吃了陳設餅,這餅不是他和跟從他的人可以吃得,惟獨祭司才可以吃。

分析:「聖餅」,原文作「陳設餅」。起先在會幕內,後來在聖殿內作供奉之用(參出25:30; 35:13; 39:36;利24:5-9)。每次用十二個陳設餅,每個餅用3.5公升的細麥粉做成,放置在聖所北端燈台對面的桌上(出26:35)。每逢安息日祭司(priest)換上新餅,換下的舊餅給亞倫和他的子孫在聖所內食用,因為這些餅是看為聖潔的(利24:9)。參馬可福音2:23-28;路加福音6:1-5。

「不合法」。耶穌為門徒分辯有關觸犯安息日(Sabbath)規條,引用大衛吃聖餅的例子:若大衛和同人在需要時可以吃,那耶穌和祂的門徒當然也可以。耶穌清楚這行動表面上是觸犯了舊約的律法。參撒母耳記上21:1-6。

耶穌回應他們,他們批評耶穌違背安息日的律法,他們為了害怕觸犯安息日,律上加律,例上加例,加上了許多的禁令,卻失去了神原本設立安息日的初衷。

耶穌提出兩個例子來回應:

大衛和跟隨他的人,在躲避掃羅追殺時,在撒母耳記上21章1-6節,大衛進入會幕,祭司供應給他們陳設餅吃,這個餅原本只有亞倫和他的後裔可以吃,因為這些餅是聖潔的;但是在當時緊急的情況下,祭司許可大衛吃。可見在上帝的計劃中,保存生命,比起只是表面維持潔淨的規條更加的重要。

12:5 再者,律法上所記的,當安息日,祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪,你們沒有念過嗎?

分析:犯了安息日,新-觸犯了安息日,呂-瀆犯了安息日,現-破壞了安息日的規矩,

耶穌舉出第二個例子:

在安息日祭司在殿裡獻祭,這也是一種「做工」,似乎違背了安息日的律法,但是仍然沒有罪;因為他們在履行對神的敬拜,從這個角度來看,聖殿的律法超越安息的律法。

12:6 但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。

分析:有一人比殿更大。呂-有比殿更大的在這裏呢!現-有比聖殿更重要的。

12:7 『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。

分析:現-我要的是仁慈,不是牲祭。引用何西阿書6:6(見9:13)。

12:8 因為人子是安息日的主。」

 分析:「安息日的主」。耶穌為門徒分辯的第二點是:祂這位有「人子」權柄的准許門徒這樣行,因為「人子」是安息日的主。

耶穌指出有一個人比殿更大,就是人子是安息日的主,人子創造萬有,設立律法,設立安息,因此耶穌當然有權柄重新解釋律法,恢復律法應當有的功能價值。所有的禮儀、事奉,都應當幫助我們更加聚焦耶穌、更加事奉耶穌,而不是守住規條,反而與神疏遠。

第六節有一人比殿更大,原文沒有人,現代譯本:「有比聖殿更重要的,」第七節說明的是什麼,就是憐恤!上帝要的不是表面遵守了許多的規條,符合了禮儀與律法;上帝要的是我們從內心裡愛人,追求憐憫,這才是律法的核心,因為律法的總歸就是愛!

9-10批判安息日治病,

12:9 耶穌離開那地方,進了一個會堂。

12:10 那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說:「安息日治病可以不可以?」意思是要控告他。

分析:「枯乾」。是「痿縮」」,「殘廢」之意。

問這話的背景是:安息日治病全在於該病是否有生命危險。

控告他。現-想找耶穌的錯處,

耶穌進入會堂,有一個手殘廢的人在那裡,敵人把握機會要控告耶穌,要找耶穌的錯誤。於是問耶穌,安息日可不可以治病呢?因為根據他們對安息日的規條,安息日治病也是一種「做工」,因此違背了安息日。

11-14 耶穌回應,

12:11 耶穌說:「你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裡,不把牠抓住,拉上來呢?

分析:一隻羊,新-僅有的一隻羊

12:12 人比羊何等貴重呢!所以,在安息日做善事是可以的。」

12:13 於是對那人說:「伸出手來!」他把手一伸,手就復了原,和那隻手一樣。

分析:「手就復原了」。原文是被動式,表示是神的醫治。現在的問題變成:假如耶穌所行的不當,神會藉祂施行神蹟嗎?同時也注意耶穌行神蹟的「工作」,祂只是說一句話,事就成了。

耶穌知道旁人內心的黑暗,要控告耶穌,耶穌也知道他們可以因此而有藉口除掉耶穌,但是這些攔阻,並沒有限制耶穌的愛與醫治。耶穌反問眾人,你們如果只有一隻羊,在安息日掉入坑中,你們會怎麼做呢? 是讓他繼續在坑中奄奄一息,命在旦夕;還是趕快把他拉上來呢?人一定會珍惜自己僅有的羊,何況人比羊更加的重要,因此在安息日,當然可以治病、做善事!

於是耶穌吩咐那個人:「伸出手來!」他的手就被醫治了,耶穌的話語大有權柄,耶穌對此人的愛,超越自己被人攻擊誤會,可見耶穌的愛何等奇妙!

12:14 法利賽人出去,商議怎樣可以除滅耶穌。

耶穌醫治的行動讓法利賽人非常的憤怒生氣,耶穌完全違背了他們的神學規條,因此他們迫不及待,要想盡辦法除掉耶穌。

15-21神的僕人

12:15 耶穌知道了,就離開那裡,有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了;

12:16 又囑咐他們,不要給他傳名。

分析:傳名。新、現-張揚。呂-顯揚出去。

耶穌真心愛人,耶穌幫助人,而不是要得到眾人的肯定掌聲,這是真正的愛。

耶穌吩咐人不要張揚顯揚耶穌,也是要讓人專注在生命的改變、福音的大能,而不是在外表的神蹟,把耶穌當作政治性的救主。

12:17 這是要應驗先知以賽亞的話,說:

12:18 看哪!我的僕人,我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的,我要將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。

分析:公理傳給,新-宣揚公理。呂-將正義傳報,現-宣告我的審判。

12:19 他不爭競,不喧嚷;街上也沒有人聽見他的聲音。

分析:爭競,新-爭吵,現-爭辯,

耶穌準確的應驗了舊約先知以賽亞的預言,在以賽亞書 42章1-4節,耶穌就是神的僕人,神的僕人蒙神揀選、蒙神所愛、蒙神喜悅,天父將聖靈賜予耶穌,好使耶穌能夠傳揚神的公義,傳報美好的福音,

而耶穌不爭吵、不爭辯,不喧擾、不敲鑼打鼓,街上沒有聽見他的聲音,耶穌乃是默默的愛人,帶給人生命的改變翻轉!

12:20 壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅;等他施行公理,叫公理得勝。

分析:將殘的燈火,呂-發煙的殘麻、

施行公理,呂-推行正義、現-堅持正義,

耶穌的服事有極大的憐憫,已經被壓傷的蘆葦,耶穌不會把它折斷,將要熄滅的燈火,耶穌不把它吹滅,只等到耶穌施行公理,實踐神的福音,帶來福音的大能與得勝!

12:21 外邦人都要仰望他的名。

分析:仰望他的名。新-寄望於他的名。呂-靠望他的名。現-把希望寄託於他!第18-21節,引用以賽亞書42:1-4。

不單以色列人要得福,連外邦人也要仰望耶穌的名,把希望放在耶穌的身上,耶穌不單是選民的救主,更是萬民的救主!耶穌有權柄定義安息日,耶穌是安息日的主!

22-37趕鬼的爭議:22-24 批評靠鬼王趕鬼,

12:22 當下,有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡,耶穌就醫治他,甚至那啞巴又能說話,又能看見。

耶穌施行趕鬼,一個人被鬼附著,使得他看不見,說不出話來,當他被帶到耶穌面前,耶穌醫治他,使他能看見、能說話,

12:23 眾人都驚奇,說:「這不是大衛的子孫嗎?」

分析:這不是大衛的子孫嗎?新、呂、現-難道他就是大衛的子孫?

許多人驚訝,難道耶穌是大衛的子孫嗎?「大衛的子孫」並不是指一般以色列人,而是清楚的彌賽亞的盼望,就是神興起大衛的「那一位子孫」,帶來拯救。人們因著耶穌所施行的趕鬼大能,慎重地思考耶穌是不是就是彌賽亞。

12:24 但法利賽人聽見,就說:「這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜啊。」

分析:「別西卜」,是撒但的別名。有人認出耶穌所行超出自然,但卻以為是魔道。

但接下來遇到了法利賽人非常嚴厲的指控,他們說耶穌趕鬼,是靠著鬼王別西卜,就是靠著鬼來趕鬼,抹黑耶穌做的不是神蹟,而是鬼蹟,要人懼怕耶穌、棄絕耶穌,這是非常可惡的做法。

25-30耶穌回應,

12:25 耶穌知道他們的意念,就對他們說:「凡一國自相紛爭,就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住;

分析:成為荒場;新-必定荒涼;現-必然衰敗;NET-「必會滅亡」(is destroyed)。原文作「必成為荒場」(is left in ruins)。

耶穌接着說明宗教領袖想法的荒謬,他們認為耶穌是撒但一夥的,又從撒但得力。

耶穌教訓的第一點(第25-28節):假如祂靠鬼王趕鬼,撒但就是自相殘殺,結果是撒但的王國崩潰。

第二點(第29節):以捆綁壯士解釋祂不需要和撒但同謀,因為祂比撒但強壯。耶穌在曠野受試探時(4:1-11)已經勝過撒但,又在趕鬼的事蹟上證明撒但不是敵手。本段充份指出宗教領袖可憐的光景,他們對耶穌的仇恨促使他們將聖靈的工作看為魔鬼的工作,他們必須為自己偏見與錯誤負責!

12:26 若撒但趕逐撒但,就是自相紛爭,他的國怎能站得住呢?

分析:「若」(if)。這是希臘文「假設」的第一式,接着的兩個「若」都是第一式的。幾個例子都平行並進,要求的答案就是撒但的王國必站立不住,因此領袖們的假設不能成立,撒但不會尋求醫治。

耶穌清楚的回應這些不實的指控,耶穌指出三個論證:

第一個論證,一個國家如果內亂,自己打自己,就會落入荒涼敗亡,一個城市、一個家庭若自相紛爭,一定會站立不住。如果撒旦趕出撒旦,他的國怎麼能夠站立得住呢。撒旦的王國必然崩解。

12:27 我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。

分析:「你們的子弟」,一般看法這是指猶太人的「趕鬼家」,但更可能是指耶穌的門徒(他們也是猶太人,也能醫病趕鬼)。假如「子弟」是指門徒,耶穌的論點就是:不但是祂能力的出處,就是門徒能力的出處對方也要確定。下句的「審判」認同「子弟」是門徒的看法。

12:28 我若靠著 神的靈趕鬼,這就是 神的國臨到你們了。

分析:「神的國」,是耶穌宣揚的重點。這是耶穌掌權的領域,又是信祂的人所屬之地。耶穌教導裏的「國度」長期以來是聖經譯者和學者爭辯的議題,主要是「國度」的性質,(地上,天上,或兩者)和國度的來臨(現在,未來,或兩者)。另外的問題涉及神國和耶穌的關係。針對推羅西頓的經文見: 賽23:1-18; 結26:1-28:26; 珥4:4; 迦9:2-4.

「臨到」或作「突然臨到」,「臨近」。對原文ἔφθασεν ἐφ ᾿ ὑμᾶς (ephthasen eph’ humas) 的翻譯十分重要,不同的翻譯表示天國臨到了沒有。「臨近」(approach)意指接近(come near)但尚未來到,「臨到」(come upon)表示已經來到(如上文譯法,「突然臨到」(overtaken)加上「突然性」(suddenness)的涵義)。究竟天國只是期盼中的「臨近」還是已經「臨到」,支持「臨到」的有兩個根據:(1) 原文ἐφ ᾿ ὑμᾶς (eph’ humas, upon you) 示意「臨到」(但4:24);(2) 第29節將復原看作撒但已經被勝過了。這都意味神的主權已經來到了。

第二個論證,如果耶穌是靠著鬼王來趕鬼,那你們的弟子猶太人的趕鬼,又是靠著誰呢?他們認為趕鬼的能力是從神而來,但卻又把耶穌的趕鬼能力的標示為從鬼而來,這不合理。

當耶穌靠著聖靈的大能來趕鬼,神的國就臨到你們了,當耶穌出來傳道,就宣告神的國近了,而當福音的能力彰顯,使人脫離黑暗、脫離死亡、脫離污鬼,就看見神國度的大能!得以享有、進入這福音的大能中!神的國透過耶穌的行事、教導、醫治、趕鬼,已經彰顯在當時了。而我們今日仍然等候神的國完全降臨,就是耶穌再來時,將所有的黑暗、死亡、鬼魔都丟進硫磺火湖中,帶來真正永恆的生命!

12:29 人怎能進壯士家裡,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家財。

分析:「壯士」,指撒但。

「搶掠他的家財」。有的認為這借喻和以弗所書4:7-10(擄掠了仇敵)相似,儘管以弗所書沒有提到敵對者的名字。耶穌已經勝過撒但,耶穌復原的行動表示戰爭勝負已定,天國現正來臨。

12:30 不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」

分析:敵我的;新、現-反對我的,NET-「不與我為伍,就與我為敵」。耶穌呼召人加入勝利的一方,不聽從的就是有破壞性的敵方。關鍵是對耶穌的回應。

第三個論證,趕鬼是把人從鬼魔的勢力中搶救出來,鬼魔好像是一個壯士、武士,誰能夠使他所擄掠的人得自由呢?關鍵在於要先捆綁鬼魔,才可以搶救人,脫離鬼魔的權勢。因此耶穌倚靠的是聖靈的大能,捆綁鬼魔,釋放人心!

因此耶穌宣告這些控告耶穌的人,抹黑耶穌靠鬼王趕鬼的人,是不與耶穌相合的,就是敵對耶穌的、分散耶穌的,因此要承受神的刑罰。

耶穌來,要把真實的自由、永恆的平安,大大的賜給我們,而我們每一個人要謹慎的倚靠神、跟隨耶穌,站在耶穌這一邊,千萬不可抵擋福音!

31-37 褻瀆聖靈

12:31 所以我告訴你們:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。

分析:褻瀆,呂-謗瀆(與「毀謗」一詞同字)

12:32 凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」

分析:干犯,新-得罪,現-冒犯

「說話冒犯聖靈的……得不着赦免」。本句話困擾了許多人,有人忖惻自己有沒有犯了此罪。三方面需要瞭解的:(1) 這罪的性質是將明顯是聖靈的工作(例:使人脫離撒但的權柄)歸功於撒但;(2) 這不是一時間的疑問或犯罪的心態,而是一種抗拒聖靈作為的慣性,這慣性充份的從猶太宗教領袖們抗拒耶穌的行動表明;(3) 一個擔心自己有無犯此罪的人,很可能沒有犯過這罪,因為本處犯這罪的人(例:猶太宗教領袖)對耶穌的警告不予理會。

這裡提到了一切的罪,褻瀆毀謗的話,都可以得到赦免,甚至連說話干犯耶穌,都可以得到赦免;唯有一種罪,無法得著赦免,就是褻瀆聖靈。就是說話干犯聖靈,永不得赦免。

聖靈的工作是使人承認耶穌,使人看見耶穌的真實至大可畏。因此褻瀆聖靈,意思是至死抵擋聖靈,「至死不信耶穌」,這樣的罪,不得赦免。如同前文,法利賽人明明看見耶穌施行的趕鬼神蹟,使人脫離啞巴、瞎眼,卻仍然堅持不信,這樣堅持不信耶穌的罪,就是褻瀆聖靈,結果是無法得救。

12:33 「你們或以為樹好,果子也好;樹壞,果子也壞;因為看果子就可以知道樹。

分析:樹好,果子也好;新-種好樹就結好果子,

「壞」或作「腐爛」或「有病」。下同。

12:34 毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。

分析:惡人,新、現-邪惡的,

好話,新-良善的話,呂-美善

12:35 善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。

分析:心裡所存的善;新-良善的心(「心」原文作「庫房」),呂-善之庫房裏;現-積存的善

前文提到了至死不信耶穌,褻瀆聖靈的罪,我們如何知道我們內心的真相呢?這裡耶穌告訴我們一個方式,知道我們內心真實的情況,就是透過我們的言語。

如同樹木好,所結出的果實就會好,從果實可以看出這是什麼樹,是不是一顆健康的樹,有益處的樹。

我們的言語就是果實,表達我們這個人是什麼樣的生命。當人裡面充滿了罪惡,如同毒蛇般的詭詐黑暗,自然不可能說出好話,人心裡是充滿是什麼,口中就會說出什麼來。人心若充滿了、累積了許多的美好善良,就會說出美好祝福,相反地,如果一個人心中充滿了、累積了很多的黑暗苦毒,就會說出黑暗苦毒的話!

12:36 我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來;

分析:供出來;呂-供明。現-交帳。

12:37 因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」

分析:定你為義,新-被稱為義,呂-被判爲無罪,現-宣告你無罪。

人的言語表達人的內心,神是鑒察人心的神,就是透過我們所說出來的話語,來審判我們。所以你我所說的每一句話,在審判的日子,都要句句供出來,都要向神交帳、向神表明,憑著我們的話定我們是義人、討神喜悅的子民;也憑我們的話定我們是罪人,因此落入了審判。

我們要謹言慎行,在說每句話時,知道耶穌在眼前,我們要為耶穌而說,更重要的是,我們要謹慎我們自己的內心,充滿的是耶穌一般的聖潔光明無瑕無疵?還是有很多的黑暗毒蛇的詭詐?求主感動我們要速速悔改!

38-45 神蹟的爭議:38 求神蹟,

12:38 當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」

分析:「神蹟」」,耶穌已經行過這樣多的神蹟,不清楚他們還要求怎樣的神蹟。這卻是猶疑不定騎牆派人士的一貫作風,不能定意接受耶穌。

耶穌在本章處理四個爭議:安息日、趕鬼,第三個是關於神蹟。

耶穌明明行了許許多多的神蹟,但是這些不信靠耶穌的人,就是覺得神蹟不夠,因此向耶穌要求,顯一個神蹟給我們看一看。

39-42 回應:約拿的神蹟,

12:39 耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。

分析:淫亂,現-不忠!

12:40 約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。

分析:「大魚」。原文作「龐大的海中生物」。引用約拿書1:17。

12:41 當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大!

分析:要起來,新-要和這個世代一同起來,呂-和這一代一同復起,現-站起來控告你們這一代的人,

一人比約拿更大,現-比約拿更重大的事呢!呂-有比約拿大的在這裏呢!

耶穌面對這一群求看神蹟,卻不悔改的人,耶穌告訴他們,這個世代唯一的神蹟,就是約拿的神蹟。這有兩個方面的含義,

第一:約拿三天三夜在大魚的肚子中,而人子耶穌也要這樣三天三夜在地裡面。約拿在魚肚中,經歷死亡的經歷,預表的耶穌在十字架上受死的經歷。

而兩者也有差別, 約拿是因著不順服神而落入魚的肚子中,耶穌卻是因著順服神,落入陰間死亡中,為要帶來拯救。這是最大的神蹟,我們要信靠耶穌!

第二:約拿到尼尼微城講道,這一個罪大惡極的城市,在真理中悔改認罪;相反的,耶穌的聽眾卻不悔改,這是極大的對比。尼尼微城的人要起來定著時代的罪,因為他們只聽到約拿的福音就悔改了;而這個世代的人,聽了是耶穌的福音,耶穌是最大的先知,傳講生命之道,人們卻堅持不悔改,因此要承受刑罰審判!

12:42 當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大。」

分析:「南方的女王」,參列王紀上10:1-3;歷代志下9:1-12。「南方」很可能指今日的阿拉伯西南部地區,葉門的東部。史學家約瑟夫卻認為是「依索匹亞」(Ethiopia)。

耶穌是大過約拿的先知,耶穌也是大過所羅門的最智慧的君王。

南方女王從遙遠的地方,聽見所羅門王的智慧,她不遠千里,來聆聽所羅門王的智慧話。而耶穌身邊的人,能夠聽見比所羅門更大的智慧之言,卻仍然不悔改。因此南方女王要起來定這個世代的罪!藉此責備這一群求神蹟,卻不悔改的人。

耶穌比所羅門更大,所羅門有人間最大的智慧,而耶穌卻是智慧本體!

43-45神蹟後的回應

12:43 「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。

分析:「污靈」,指「邪靈」。

「無水之地」」。這話背景不詳。有猶太文獻建議靈需要棲身之處,但不能在水裏(路8:29-31)。有的認為邪靈居住在曠野或廢墟(賽13:21; 34:14)。

12:44 於是說:『我要回到我所出來的屋裡去。』到了,就看見裡面空閒,打掃乾淨,修飾好了,

分析:空閒,新、現-空著,呂-無人居住,

「空着、打掃乾淨、修飾」。指鬼被趕後人的生活狀態,例子的要點是沒有人被邀請入內居住。鬼被驅逐後的人若對神沒有回應,就是為鬼敞開門戶。

12:45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。

這段經文形容當人曾經遇見過耶穌,曾經看過神蹟,曾經經歷福音的大能,但卻不繼續跟隨神,不持續信靠神的人會有的情況。

過去污鬼盤踞人的心中,帶來各種疾病、黑暗、死亡,而耶穌為我們的生命打掃乾淨,鬼被迫離開人;鬼到無水之地過來過去,就是在曠野廢墟之地,鬼在找安歇之處,卻遍尋不著。鬼喜歡附在人的身上,壓制轄制人。

於是鬼回到原本離開的房子,看到裡面「空閒」,這是一個關鍵,就是曾經經歷耶穌福音的人,卻沒有「尊耶穌為主」,當耶穌不是這個房子的主人,鬼就急急忙忙地來做主人!甚至鬼另外去帶了七個比自己更惡的鬼來,進去住在裡頭,後來的情況就更慘了!

耶穌提醒這一群曾經經歷福音、看過神蹟、體會過耶穌的人,要真正信靠耶穌,尊耶穌為主,千萬不可以以自己為主,偏行己路;若是這樣,就會落入這裡的景況,惡鬼在人的生命中更嚴厲的欺壓人,非常可怕,我們要謹慎戰兢!

46-50 親情的爭議:46-47 家人在門外,

12:46 耶穌還對眾人說話的時候,不料他母親和他弟兄站在外邊,要與他說話。

12:47 有人告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄站在外邊,要與你說話。」

本章耶穌在處理四個爭議,安息日、趕鬼、神蹟、親情。

當耶穌在教導人,傳遞福音時,他的母親和弟弟們,竟然不是在聆聽的行列中,而是站在外面;他們甚至要打斷耶穌,要和耶穌說話,要透過他們特殊的身分關係,動用特權向耶穌說話,

48-50家人在聽道

12:48 他卻回答那人說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」 

12:49 就伸手指著門徒,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

12:50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。」

耶穌很少見的直接的指責他的母親弟兄,而此處耶穌問眾人:「誰是我的母親和弟兄呢?」意思是誰是我最親密的家人呢?不是站在外面肉身的母親和弟兄,而是坐在耶穌面前來聆聽耶穌的人,遵行天父旨意的人,才是真正耶穌的家人!

這裡絕對不是耶穌不孝順、不顧親情,實際上耶穌非常孝順;但此時,耶穌在履行天國的使命,順服天父的計劃,傳講天國時,他不許可母親以及家人用特殊的關係,要破壞他的傳道!耶穌清楚的指出,肉身的關係不是最重要,遵行天父的話語才是最重要!

今天我們成為神兒女,不是因著生長在基督徒的家庭,不是因著我們會服事,會做很多的事,而是因著我們真實信靠耶穌,遵行神的話。

真理區別了「一般的關係」以及「屬靈家人的關係」,唯有在真理裡,我們才是真正的家人,才有真正的相愛、真正的合一、真正肢體家人的關係。

五、結構要點:

得勝批判

耶穌回應關於安息日、趕鬼、神蹟、親情的批評。

1-21 安息日爭議:1-2 批評安息日掐麥穗,3-8回應,9-10批判安息日治病,11-14 耶穌回應,15-21神的僕人

22-37趕鬼的爭議:22-24 批評靠鬼王趕鬼,25-30耶穌回應,31-37 褻瀆聖靈

38-45 神蹟的爭議:38 求神蹟,39-42 回應:約拿的神蹟,43-45神蹟後的回應

46-50 親情的爭議:46-47 家人在門外,48-50家人在聽道

耶穌面對許多批判挑戰:關於安息日不可掐麥穗,不可治病等規定,耶穌用大衛進聖殿吃陳設餅為例,說明祭司在聖殿中的作為不算違背安息日,而人子就是安息日的主。人會拯救掉入坑的牛羊,神當然也會拯救人的生命,並引用以賽亞書42章,證明神的僕人就是耶穌。

法利賽人批評耶穌靠鬼王趕鬼,耶穌回應若是鬼王趕鬼,就是自相紛爭,反問他們的子弟靠什麼趕鬼呢?耶穌趕鬼時就是神的國降臨,而褻瀆聖靈就是抵擋聖靈所啟示的「耶穌是主」,將會被定罪!從果子可以看樹,人的話語就是果子,壞果子將要承受神的審判。

法利賽人求神蹟,耶穌提到的唯一的神蹟就是約拿三日夜在大魚肚中,人子也是三日夜在地裡,而尼尼微人在約拿的神蹟中悔改,但是耶穌時代的百姓卻不悔改,將要被定罪!耶穌為人趕鬼,但若是人不遵耶穌為主,末後會有更惡的七個鬼進來,光景更慘!

最後連耶穌的母親和弟兄都起來批評,他們應是耶穌最親近的人,卻在耶穌講道時,想透過特權來吩咐、命令耶穌,耶穌拒絕被人以為的親情來控制,而指出誰是真正的弟兄姐妹──聽耶穌的道並且遵行的門徒。

六、鑰節12:50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。

誰是耶穌真正的家人?誰能夠跨越安息的禮儀爭論,趕鬼的權柄建議?神蹟的爭議?就人的理性而言,似乎找不到答案,但是當人願意遵行天父的旨意,神的真理是清清楚楚的,我們可以清楚的看到耶穌的真實、耶穌的寶貴、耶穌的超越!因此當我們遵行神的話時,就成為耶穌最親密的家人!

七、反省: 我是否也曾經批評過耶穌,用不信的心來挑戰耶穌?我是否正面對信仰的批評,當如何效法耶穌,並智慧正確地回應?

八、禱告: 讚美耶穌!我們所信靠的耶穌是超越的主!耶穌是安息日的主,耶穌擁有趕逐一切污鬼的權柄,耶穌死裡復活是最大的神蹟,我們單單信靠耶穌,遵行天父的旨意!

九、總結:耶穌是安息日的主,耶穌擁有一切權柄,耶穌有最大的神蹟,遵行天父旨意。

十、歷史見證

馬太福音第 12 章,是耶穌正面衝撞宗教制度、為受壓者辯護的一章。

祂不是廢掉律法,而是揭穿一種致命錯誤——當制度失去憐憫,它就不再代表神。

在教會歷史中,正是這一句話,深深影響了一位政治家,使他在長年挫敗、被譏為理想主義者的處境中,仍然堅持以信仰推動社會正義,最終改變了一個國家的良心。

一、經文與人物

經文:馬太福音 12:7「我喜愛憐憫,不喜愛祭祀;你們若明白這話的意思,就不將無罪的,當作有罪的了。」

這句話不是否定敬拜,而是宣告:一切屬神的敬虔,必須通向憐憫。

人物:威廉.威伯福斯(William Wilberforce, 1759–1833)

英國國會議員、廢奴運動的關鍵推手。

二、他在什麼情境下「聽見」這節聖經?

威伯福斯年輕時信主後,面臨巨大掙扎:他已身處國會核心,奴隸制度被視為「經濟必要」,多數基督徒支持既有秩序,甚至用聖經為制度辯護

他曾認真考慮:要不要離開政治,專心做宗教人士?

在屬靈導師(包括前奴隸船長、牧師約翰.牛頓)的陪伴下,他重新研讀福音書中耶穌如何面對「合規卻不公義」的宗教領袖。

馬太福音 12:7——神喜愛憐憫,不喜愛祭祀——成為他良心的定錨。

他明白了一件事:若信仰只保護制度,卻不保護被制度壓傷的人,那它已偏離神的心。

三、這節經文如何影響他?

1.他看見:合乎規範 ≠ 合乎神心意

法利賽人守安息日,卻指控耶穌的門徒有罪。

威伯福斯因此確信:制度若失去憐憫,就可能把「無罪的」定為有罪。

這直接對應到奴隸制度——一個被法律、經濟、甚至宗教背書的巨大不義。

2.他重新定義「敬虔的公共樣式」

他不再把信仰理解為私人德行,而是公共責任:敬拜若不通向憐憫,就會變成自我安慰的儀式。

四、他如何回應?

1他選擇留在政治中,成為「為憐憫發聲的人」

威伯福斯沒有離開國會,反而立志把信仰帶進最骯髒、最困難的場域。

連續 20 多年 提交廢奴法案,一再失敗、被嘲笑、被拖延,仍不退場

這不是政治算計,而是對馬太福音 12:7 的長期順服。

2.他建立「信仰 × 社會改革」的群體運動

他聯合:教會領袖、商人、平信徒、公共輿論

讓「憐憫」不只是一句話,而成為制度改變的力量。

五、帶來的影響與祝福

(一)在教會中:教會重新被迫思考:我們的敬虔,是否遮蔽了人的痛苦?

社會正義不再被視為「不屬靈」

(二)在社會中:奴隸制度的殘酷被公開揭露,公共良心被喚醒,憐憫成為可立法、可改革的價值

(三)在國家與世界:1807 年 英國廢除奴隸貿易;1833 年 奴隸制度正式終結(威伯福斯臨終前得知),為全球廢奴運動樹立關鍵典範

六、總結:

馬太福音 12:7 問的不是:「你有沒有遵守宗教規範?」而是:「當規範傷害人時,你是否仍願意站在神的憐憫那一邊?」

威廉.威伯福斯用一生回答了這個問題:真正的敬虔,不是保護制度,而是為被制度壓傷的人,付上長久的代價。

神要的不是沒有破綻的敬拜,而是不把無罪者,交給冷漠制度的憐憫之心。

延伸閱讀:

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