一、思想：在跟隨耶穌的道路上，我常要求神聽我的禱告、回應我所求，還是我期待要回應神的祈求，實現神的旨意？
二、見證：有些人剛剛遇見耶穌，非常開心，積極熱情回應主，但是漸漸他發現耶穌沒有實現他的期待，耶穌沒有滿足他的夢想，就離開了耶穌，不再跟隨。
難道我們不該期待一位有求必應的主，滿足供應我們一切的需要嗎？
但更有許多信徒，當耶穌沒有照著我們所期待的成就時，他選擇安靜，不放棄來到主面前，繼續尋求神、繼續等候主，上帝給他超越的智慧，讓他看見主給他超越規劃期待的祝福，信心與喜樂，進到新的高度、新的智慧中！
三、大綱：天國新時代
耶穌帶來新的時代，謙卑回應者就能得著。
1-15 約翰的疑惑：A1-3 約翰的疑惑，B4-6 耶穌回應，C7-15 神的計畫－約翰預備道路
16-30 時代的疑惑：A16-20 世人的疑惑，B21-24 耶穌回應(審判)，C25-30神的計畫－耶穌讚美
A疑惑，B回應，C神的計畫
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
上一章耶穌吩咐門徒如何傳揚福音，第11到12章是耶穌君王的超越，這一章，耶穌君王帶來天國的新的世代、新的啟示，遠遠超越過去的所有先知。
四、讀經：
1-15 約翰的疑惑：1-3 約翰的疑惑，
11:1 耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道、教訓人。
上一章是耶穌教導門徒，差遣門徒去傳揚福音，當耶穌教導完，本章耶穌繼續在各地去傳道，教導真理；而耶穌的教導與過去的眾先知，有什麼不同呢？
11:2 約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，
分析：新、呂、現－打發門徒，NET－「門徒」。晚期抄本多作「兩個門徒」，可能受到路加福音7:18的影響，但早期抄本卻沒有。
11:3 問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」
分析：NET－「將要來的」（the one who is to come）。耶穌事工擴展，各樣的引證令施洗約翰（John the Baptist）感覺到耶穌就是他在3:1-12所傳的那「將要來的」更大更有能力的一位。根據太 3:14 的記載, 約翰這裡對耶穌是彌賽亞身份的懷疑難以理解。不過從約翰在獄中的角度來看，神的敵人（包括希律）尚未受到約翰所宣揚的末世的審判, 也是他期望耶穌履行的。末世審判不即時應驗常是對耶穌是救世主身份的誤解。(參路24:19-21)
耶穌服事，在許多地方施行醫治、趕鬼，但是對施洗約翰是一個很大的疑惑。
施洗約翰是耶穌的表哥，也是耶穌的開路先鋒，傳講悔改的道，預備了弟兄姊妹悔改的心，來接受耶穌的福音。他應當是耶穌最親密的戰友，他甚至為了堅持真理，不惜得罪希律王，他指責希律違背真理娶妻，因此約翰被下在監獄中，他是願意為真理付代價的人。但是在這裡，連約翰也迷惑了！
約翰在監獄中差遣門徒問耶穌昂「我們所等候的彌賽亞，就是應許中將要來的救主，是你嗎？還是別人呢？」為什麼約翰會有這樣子的疑惑呢？
主要的問題是對彌賽亞的認識，約翰與許多當代的以色列人，他們所期待的是政治性的彌賽亞，如同大衛王，統整以色列人，建立強壯的軍隊，推翻羅馬政府的統治，建立強大的國家，重新恢復國家的自由與榮耀！
但是他所聽見耶穌所做的事，跟這些一點關係都沒有，而是針對病人、罪人、孤苦貧困的人，而政治性的改變復興什麼時候才會來呢？
再加上約翰自己正在監獄中，正在受苦中，更加不明白，何時能夠看到上帝應許的工作降臨呢？我用為主付出的這麼多，也沒有看到什麼期待的果效，讓約翰懷疑失望了。
4-6 回應約翰，
11:4 耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。
分析：「聽見和看見的事」。舊約記載以下的形容都發生在救贖的時刻：以賽亞書35:5-6; 26:19; 29:18-19; 61:1。耶穌沒有正面回答祂的頭銜，卻指出祂事工的本質，而引至預言應驗的時刻。
11:5 就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。
11:6 凡不因我跌倒的就有福了！」
分析：跌倒，現－疑惑，NET－冒犯
面對最親密的戰友的懷疑疑惑，耶穌沒有指責、沒有發怒，而是非常溫柔耐心地，繼續向約翰以及門徒分享真正彌賽亞的工作。
耶穌用具體的行動見證真正救贖的工作，不只是口舌、言語、口號，而是實際的行動。
就是瞎子可以看見，瘸子可以行走，大麻瘋得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人得著聽聞福音的恩典。這種種耶穌的行動，正是以賽亞書61章第一節所提的，傳好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，這正是耶和華的靈所做的工作。
人所期待救主的工作，以及耶穌的工作有一個根本的差別：人期待快速的從外面的環境的改變、政治的改變、國家的改變，帶來國家的復興強盛；但是耶穌期待的，是每一個人真實深刻體會福音，體會生命的改變，體會我們在神裡面，把生命歸給神，讓神掌權，所要帶來真實的、超越的福音大能，這才是彌賽亞真正要做的工作！
耶穌勉勵約翰，凡不因我跌倒的、疑惑的，就有福了。
一些時候我們真的不明白上帝的作為，甚至會懷疑神、埋怨神，求主給我們大信心，即便在不明白的時候，仍然堅持的等候神、尋求神。
7-15 約翰預備道路
11:7 他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？
分析：「曠野」（wilderness）或作「沙漠」（desert）。
「風吹動的蘆葦」。本句有兩個解釋：(1) 象徵式的：「容易被吹倒的人」；或 (2) 字意式的：「曠野的花草？不，要看先知。」兩個解釋皆可能，不過接着的例子建議可用字意解釋，耶穌指出是先知吸引他們去到沙漠去。就是像先知出現的非凡性（不是常見的風吹花草）吸引他們去到沙漠。
11:8 你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。
分析：細軟衣服，新－華麗衣裳，現－衣著華麗，NET－ 「華美衣服」（fancy clothes）。這話指出約翰並非有財有勢，他也不是出身貴族。眾人來到曠野不是看富人名人，而是看先知。
11:9 你們出去究竟是為甚麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。
分析：「大多了」。施洗約翰（John the Baptist）之「大」，是因他介紹了帶來新時代的耶穌。
耶穌不單回答施洗約翰的疑惑，耶穌更積極的高舉稱讚約翰。耶穌完全不計前嫌，即使約翰有疑惑，但是耶穌仍然榮耀高舉他，這是何等的愛！
耶穌詢問眾人，你們過去到曠野去，是要看什麼呢？就是過去施洗約翰在曠野宣講悔改的道，耶穌引導眾人思想，到底我們在約翰那裡，聽到了什麼呢？
難道是要看風吹動的蘆葦嗎？有人認為這個意思是人如同蘆葦被吹倒，不可靠，但是比較簡單的解釋是字義的，就是難道是去看曠野的植物嗎？
難道是要去看穿華麗衣服的人嗎？約翰沒有華麗衣服，只有駱駝毛的衣服，而穿華麗衣服的是在王宮中。
眾人去曠野是看先知，就是要聽神的話，明白神的心意。
今天我們到神的面前，參加教會，我們要常常反省，我們到底在看什麼呢？我們是要去看熱鬧，風吹動蘆葦，神蹟異能？還是要去看成功人士？華麗衣服？參加成功的群體？不！就都不應當是我們的焦點！唯有神的話、上帝的旨意，是我們的焦點，我們應當竭力的認識神的話。
耶穌更進一步提到，你們是要看先知，而約翰比先知大多了！
11:10 經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。
分析：引用瑪拉基書3:1及出埃及記23:20。這位先鋒指出神救贖的來臨，他的工作是預備和引導百姓，如昔日為以色列人在曠野引路的雲柱。
在舊約的最後一卷書，瑪拉基書三章一節，神預言要差遣使者，在彌賽亞的前面預備道路，引導百姓來到救主面前。也如同出埃及記23章第20節，雲柱在以色列人的曠野前面引路，帶領道路。施洗約翰就是耶穌的開路先鋒，把人帶到耶穌面前。
11:11 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。
分析：「天國裏最小的」。約翰來到後時代更改了。約翰站立在舊時代（婦人所生的）的結束，並在一定程度上是轉時換代的人物。約翰引進的新時代是如此偉大，天國裏最小的也比以前世代最大的為大。 （參路7:28神的國的平行句）
耶穌來到彰顯神的救贖，把整個世代帶進了天國的道路，而施洗約翰就是在舊時代和新時代中間交會的人物。
婦人所生的，就是在舊時代的人，包括舊約所有的先知，沒有一個可以大過約翰，因為他直接準確的指出了耶穌。這是最榮耀的事奉，完成了所有舊約先知的渴望，約翰直接看見了救恩、傳遞救恩。
而在天國中，就是在新的時代中，是真正享受救恩、得享天國的人。從這個角度而言，約翰如果只有在舊時代先知的角色，沒有到了新時代承受享受救恩，天國最小的比他都還大。
人在地上靠著自己的知識、才幹、能力，所累積的東西，最榮耀的就是得到地上人的掌聲，但是在天上卻沒有價值。相反地，只要得著上帝的稱讚，地上一切的得與失、榮與辱，都不足介意了！！
11:12 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
分析：天國是努力進入的，努力的人就得著了。新、現－天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。呂－天國運用着權力，用力的人攫取了它。(或譯「天國是被強取的，強取的人」)，NET－ 或「天國是要強行進入的」。βιάζεται這動詞可以理解為被動式或不及物動詞。另外一個問題這字應用正面還是負面來理解。通常理解為被動和負面如「受武力」「受壓廹」(NET 和NRSV); 參 BDAG 175 s.v. βιάζω 1。作為不及物動詞和負面性可譯為「已經變為暴力」, 不過暴力的發生並不清楚。另一個不及物正面性的意思是「使用武力」，在這裡可能是「勝利的進入」（見BDAG 175 S.V.βιάζω2）。還有另一種正面的意義是「盡力, 努力」(BDAG 175 S.V.βιάζω3）。這問題不容易解決，但下面子句中的名詞βιαστής是「暴力的人」或「浮躁的人」（BDAG 176 SV）建議這裡是消極性的，不同的語氣指出這字βιάζεται在路加福音16:1 不同的譯法 (力勸)。
這段經文有幾個不同的解釋：
根據和合本，耶穌帶來了天國的新世代，而天國正等候我們大力回應，大力回應的人就得著了。在下文我們看到有許多人不回應神，即便經歷了許多神蹟醫治，也與天國無份無關。
根據新譯本、現代譯本，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去，就是惡者魔鬼要用各種的方式，要奪去我們天國的盼望，攔阻我們認識天國、回應天國，如同這裡的約翰，被偏差的彌賽亞觀念所影響，使得他無法得享天國的信心。我們要非常留意！
11:13 因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。
11:14 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。
這裡再次強調約翰的重要，因為舊約所有的先知，摩西的律法中一切的預言的焦點就是耶穌，而約翰是最後一個先知，直接指出了救主耶穌。從上帝賜予的角色使命而言，約翰就是那要來的以利亞，就是應許中走在神的前面，預備主的道路，在瑪拉基書四章第五節，看啊，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。而約翰的角色就是以利亞的任務。
「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。 ( 瑪拉基書 4:5 和合本 )
11:15 有耳可聽的，就應當聽！
分析：「有耳可聽的，就應當聽」。原文作「有耳可聽的，就讓他聽」。譯作「就應當聽」比「就讓他聽」更能捕捉到命令的語氣。這是耶穌慣常的用語，叫聽眾「留心聽」祂所說的（參太13:9, 43；可4:9, 23；路8:8; 14:35）。
耶穌勉勵我們，凡有耳可聽的，就應當聽，我們要把握機會，聆聽神的話。如同這裡的約翰，放下過去的成見，接受彌賽亞的預言啟示，使我們聽聞福音，進入天國！
16-30 時代的疑惑：
1到15節是施洗約翰的疑惑，這一段是整個世代的疑惑。
16-20 人不回應不悔改，
11:16 我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：
分析：「街市」(agora) 不僅是第一世紀希臘羅馬的貿易和商業場所, 也是市民討論和對話的廣場，審判的場所，閒人遊匡，工人覓事，兒童玩耍之地。
11:17 我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。
吹笛，現－奏婚禮樂曲，
分析：舉哀，現－唱喪禮哀歌，「舉哀」。原文ἐθρηνήσαμεν (ethrēnēsamen) 是指第一世紀猶太傳統，在公眾場合紀念死者的哀號。
「……吹笛……跳舞」。當代的小孩子埋怨小伙伴不照着他們的音樂玩遊戲，耶穌和約翰不依照「他們的節拍」（參第18-19節）。耶穌的反責是當代人要求別人遵照他們的規矩，而不照神的法則。
耶穌竭力地傳揚福音，卻發現人心何等的拒絕抵擋，如同什麼呢？
好像孩子在路上的互動，吹起婚禮樂曲，其他的同伴卻不跟著跳舞，吹起喪禮哀歌，其他同伴也不捶胸回應，非常冷漠、沒有回應。
許多人對耶穌有很多的批評，指責耶穌沒有按照過去的法則來行事，耶穌反過來指責他們，沒有按照上帝的法則來行事。
11:18 約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；
分析：「他是被鬼附着的」。在一些人眼中，施洗約翰（John the Baptist）被看為苦修士，太不近人情，因此認為他的行事為人不可能出於神，而是出於鬼魔。
11:19 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是（有古卷：但智慧在行為上就顯為是）。」
分析：「是稅吏和罪人的朋友」。這些人對耶穌（人子）也不滿意，雖然耶穌的行為恰與約翰相反，甚至和稅吏、罪人來往。神的使者不論如何都受批評。
智慧之子總以智慧為是，新－智慧藉著它所作的，就證實是公義的了。呂－智慧總是從智慧的行爲(有古卷作「兒女」)得證爲對的。現－上帝的智慧是從他智慧的果子彰顯出來的。NET－智慧在行為上就顯為是(智慧在行為上就顯為是)
當人要拒絕耶穌的時候，欲加之罪，何患無辭。
人批評施洗約翰在曠野中，許多時候不吃不喝，太不近人情，行事是出於鬼魔。
相反地，人批評耶穌，在宴會中又吃又喝，是放縱享樂的人；甚至和稅吏和罪人做朋友，更是違背了當時人所設立聖潔的標準。
當人要拒絕耶穌時，不管吃東西、不吃東西，都會被批評，為什麼呢？因為人心中沒有智慧，無法認識神，只能從外表的樣式來評判，而不是從真理來分辨，因此虛心來接受。
相反地，回應上帝的人、信靠耶穌的人，就是智慧之子。而智慧是從智慧的行為上，表達證實他是正確的。真正的智慧，使我們能夠認識上帝，用上帝的眼光高度法則來過每一天，因此結出果子，有美好的行為，活出上帝的樣式！
11:20 耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：
耶穌走遍各城各鄉，在許多的城市中施行醫治趕鬼異能，但是那些人總不悔改，耶穌非常嚴肅地提出了不回應神、不信靠耶穌所要承受的審判。
21-24 耶穌預言審判，
11:21 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在泰爾、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。
分析：「哥拉汛」（Chorazin）。是加利利（Galilee）的小鎮，可能比伯賽大（Bethsaida）為小，故無史證。約在主後30年，分封王（tetrarch）希律腓力（Herod Philip）宣佈伯賽大為城市。
「推羅和西頓」（Tyre and Sidon）。舊約時代兩個聲名狼藉的城市（賽23；耶25:22; 47:4）。這是嚴重的責備：「即使古代的罪人對天國的宣告也會有回應，不像你們！」
披麻蒙灰悔改了。現－ 棄邪歸正了。NET－穿麻衣蒙灰是哀悼悲嘆的標誌，這裏是對過去的行為懺悔。
11:22 但我告訴你們，當審判的日子，泰爾、西頓所受的，比你們還容易受呢！
耶穌指責哥拉汛、伯賽大，他們是加利利旁的小城市，他們有機會看見最多的神蹟，聽見最多的教導，但是他們卻堅持不悔改，耶穌指出他們將要承受災禍。因為如果這麼大的神蹟大能，彰顯在過去舊約的推羅、西頓，這兩個城市是非常有名的罪惡城市，如果他們有機會聽見耶穌所行的，他們早就真正悔改了，改邪歸正了！連罪惡滔天的城市，聽到耶穌的信息與醫治，都會悔改，而加利利的城市，卻不悔改，因此要承受極重的刑罰！
在審判時，推羅、西頓當然要受審判，但這些直接聽見耶穌的教導與神蹟異能的人，要承受更嚴厲的審判！
11:23 迦百農啊，你已經升到天上（或譯：你將要升到天上嗎），將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。
分析：已經升到天上，新－會被高舉到天上，現－你要把自己捧上天嗎？NET－「你會升到天上嗎」。原文的問話語氣所要求的是負面答案。
11:24 但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」
耶穌的觀點是，審判的日子外邦城市會比加利利的城市好受。這不是指寬容外邦城市的罪，而是說加利利城市要受更嚴重的判決。這也是舊約先知多次的宣判。
同樣的， 迦百農城是耶穌的家鄉，有最大的機會聽聞耶穌、信靠耶穌，但是非常可惜，他們把自己升到天上，高舉到天上，就是把自己捧上天，以常常聽過耶穌，常常看神蹟為傲，卻不信靠耶穌，何等的可惜！
如果耶穌把神蹟行在過去的所多瑪，這一個被天上的火所毁滅的城市，所多瑪罪惡的代表，他們都會悔改，存留到今天，因此，迦百農要承受比所多瑪更嚴重的審判！
這一群跟耶穌很靠近的城市、居民，很可能以為自己已經認識耶穌、已經聽過耶穌、已經很了解耶穌，這種自以為的了解認識，就限制了他們對耶穌真正的信靠。我們要很謹慎，我們對耶穌的認識是文字的、片面的、聽別人說的、過去的、知識的，還是即時更新、不斷委身的呢？
25-30耶穌讚美
11:25 那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。
分析：「天地的主」。這是神一個重要的頭銜，顯示祂的主權；與「父」連同是表示神的關懷。新約常連用這二稱呼，參以弗所書1:3-6。
我感謝你！新－我讚美你，呂－我稱謝你，NET－「讚美」（praised）或作「感謝」（thank）。
聰明通達人，新－智慧和聰明的人，現－聰明、有學問的人，「聰明」。參哥林多前書1:26-31。
嬰孩，現－沒有學問的人
這裡有一個了不起的轉折，前面耶穌在傳福音遭受困難，最靠近耶穌的這群人拒絕抵擋耶穌，耶穌指出審判，按理說，在傳福音遭受抵擋困難，應當難過失望，但耶穌卻有不同的行動。
耶穌向天父禱告，禱告中表達耶穌的焦點使命，使耶穌在困境中也能夠感恩。
耶穌稱呼神是父啊，是非常親密的關係，像父子般的關係，耶穌一點都不懷疑天父對他的呼召差遣，完全不是用事情事工的果效，來決定上帝有沒有喜悅祂，而是深深知道神是天父，單純來到父神的面前！
天地的主，耶穌深知天父是天地的主宰、萬有的主宰，統管一切，在神沒有難成事！
我感謝你，耶穌在最困難的時候、最挫敗的時候，仍然能夠獻上感恩，可見祂對天父上帝的關係是何等的親密信靠，毫無阻隔。
為什麼耶穌能夠感恩？耶穌說明原因，因為父神將天國的奧秘向聰明通達人就藏起來，就是自以為有智慧、有學問的聰明人，無法明白天國。相反地，天國的奧秘向嬰孩就顯出來，向那些在人看來沒有學問、沒有經驗、一無可靠的人，就顯明寫出來！
在耶穌傳道期間，最有學問的文士、法利賽人，常常是最抵擋耶穌的一群人，他們自以為的神學、聖潔、宗教儀式，被耶穌顛覆時，他們完全不能接受，以至於抵擋拒絕神，他們的智慧、聰明、驕傲，攔阻了他們信靠耶穌。
相反地，罪人、稅吏、小朋友、無學問的小民，當聽聞福音時，就願意大力信靠，全然相信，大力回應。在人看來他們沒有學問，但他們卻得到了天上最大的智慧，因為他們謙卑如同嬰孩一般。
11:26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。
分析：「你的美意」或作「取悅你的」。
11:27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。
分析：「一切所有的，都是我父交付我的」。本節與約翰福音（10:15; 17:2）的教導同義。父和子的權柄是全然互通併合的。「交付我的」一句通常稱為「約翰的閃擊」, 概念相似性約翰福音（10:15;17：2）的陳述。父和子的權柄是全然互通併合的。。這聲明也見於路加福音10:22，作為警告不能將耶穌在同觀福音的教導和約翰福音的記載分割。
「子所願意指示的」。本處顯示子的主權。
耶穌在最挫敗的時候，仍然看見天父上帝的美意，這是真正的智慧，這是對上帝單純的信靠！
耶穌看見，祂所擁有的一切，都是天父所交付的，事奉的果效、成功，是神交付的；而事奉的挫敗抵擋，也是天父所許可的，天父在背後仍然掌權，這是耶穌的信心！
今天我們跟隨耶穌的人，也懇求主把這份信心賜給我們，我們所擁有的一切，我們的健康、聰明、工作、家庭、掌聲、事奉等這一切的禮物，都是從神而來，神託付在我們的手中，為要完成上帝更超越永恆的計劃，我們要順服神，更加的感恩神！
耶穌更看清自己與天父緊密的關係，除了天父以外，沒有人知道聖子耶穌，而除了聖子願意向人啟示的內容，沒有人知道天父。可見耶穌與天父在本質上的合一，權柄上的互通。耶穌完全代表天父，成為人認識神唯一的導管！
今天我們要認識看不見的父，關鍵在認識耶穌，要盡全力的明白耶穌的心意，跟隨耶穌的腳蹤！
耶穌也給我們重要的使命，要在地上活出耶穌的樣式。耶穌設立教會，要透過教會使萬有能夠認識上帝的奧秘，教會擁有重責大任，教會順服回應耶穌多少，決定了人能看見耶穌的程度！因此求主讓教會繼續得見主、活出主的樣式！
11:28 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。
11:29 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。
分析：「軛」（yoke）。木製「車軛」將兩隻牲口（牛或馬）套在一起，共同拉犂或車。本處象徵猶太教拉比（rabbi）或老師對跟從者的限制。
學我的樣式；新－向我學習，呂、現－來跟我學，NET－學習我心裏的柔和謙卑，
11:30 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
耶穌在愛人、傳道，付出極大，背著極大的重擔，但因著仰望天父，能夠歡呼讚美。
耶穌也呼召我們，在我們生活的重擔、服事的重擔、親情愛情的重擔、經濟的重擔上，我們可以來到耶穌這裡，耶穌答應我們要使我們得到最大的平安！
如何到耶穌這裡來呢？耶穌清楚的指出，我們應當背起耶穌的軛，就是跟著耶穌同樣的步伐、同樣的方向，一同前行。願上帝幫助我們，在我們的苦難中，停止我們過去錯誤的奔跑、錯誤的腳步，重新調整，對焦耶穌，跟著耶穌一起前行。
要學耶穌的樣式，就是向耶穌學習，學習什麼呢？就是學習耶穌心裡柔和謙卑，就是放下自己的堅持與想要、放下世界的掌聲噓聲，專心明白天父的心意，願意接受天父的安慰、天父的鼓勵、天父的主權！這樣的人，對神是柔和的，對人是謙卑的，知道神給我們的使命，更知道神必定保全我們所交付他的，直到那日，使我們得著真實的平安和安息！
耶穌鼓勵我們，不要害怕跟隨主，表示耶穌的擔子是輕省的，耶穌的軛是輕的， 是背得起來的，神許可我們所經歷的挑戰，為要使我們跟隨主，經歷更大的價值與榮耀！
五、結構要點：
天國新時代
耶穌帶來新的時代，謙卑回應者就能得著。
1-15 約翰的疑惑：1-3 約翰的疑惑，4-6 回應約翰，7-15 約翰預備道路
16-30 時代的疑惑：16-20 人不回應不悔改，21-24 耶穌預言審判，25-30耶穌讚美
耶穌開啟了一個新的時代。舊約律法時代先知身分最高者就是約翰，他是主的使者、以利亞，婦人所生的沒有大過約翰的，但是耶穌把天國賜下，不是政治性的，而是醫治、復活、永生的福音；因此新時代的天國人最小的比約翰還要大！
要進入新時代的關鍵在於：回應主！許多人不回應主，甚至批判耶穌好吃好喝，這些看似「聰明」的人與永恆無分，將受到重重的審判，但大力回應主的人就得著了，以主的智慧為智慧，如同嬰孩般來到主的面前，學習主的樣式就必得著安息，這是天父的智慧與美意。
六、鑰節：
11:28 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。
耶穌深深知道我們所承受的辛苦，所承擔的重擔，耶穌答應我們，得著安息的關鍵，就是到耶穌這裡來！
無論我們有什麼樣的重擔，甚至如同施洗約翰般的疑惑，當我來到主面前，謙卑的接受主，相信主，把憂慮交給神，必要經歷，主為我們預備奇妙的恩典憐憫！
七、反省： 我是用舊的、世俗的眼光來看耶穌，還是用屬靈的、謙卑的眼光來認識耶穌？今日我如何回應主的話語？是否願意放下自以為的聰明通達，如同嬰孩般認識主、回應主？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌賜下全新的世代，耶穌是所有預言的焦點，是所有盼望的核心，是我們跟隨的焦點，求主除掉我們過去的擔子，過去的神學想法，願意謙卑接受神的更新改變，經歷真實耶穌的喜樂與平安！
九、總結：耶穌開啟新的世代，總結所有的預言，帶來天國大能，賜下真實平安
十、歷史見證：
馬太福音第 11 章，是耶穌第一次直接向疲憊、破碎、被壓垮的人發出邀請。
不是對成功者，不是對宗教菁英，而是對那些已經走不下去的人說：你可以停下來，到我這裡來。
在教會歷史中，正是這一句話，深刻影響了一位女性，使她在看見極端苦難、內心幾乎承受不了之際，沒有逃離世界，反而走得更深，並為教會、社會與整個世界帶來持久的祝福。
一、經文與人物
經文：馬太福音 11:28「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
這不是勸人放棄責任，而是邀請人在基督裡重新得力。
人物：德蕾莎修女（Mother Teresa, 1910–1997）
仁愛傳教修女會創辦人，諾貝爾和平獎得主。
二、她在什麼情境下「聽見」這節聖經？
德蕾莎修女長期在印度加爾各答任教。
她每天看見的不是抽象的貧窮，而是：被遺棄在街頭等死的人、病痛、飢餓、孤獨，人的尊嚴被完全剝奪
這些畫面不只是「需要幫助」，而是重擔壓在她心上。
在一次前往大吉嶺的火車旅途中（1946 年），她在禱告中清楚感受到基督對她的呼召。
馬太福音 11:28 所描繪的那位「邀請人到祂那裡得安息的主」深深刻在她心中。
她明白了一件事：耶穌不是要她逃離重擔，而是要她帶著重擔，走向祂，再與祂一同回到最沉重的地方。
三、這節經文如何影響她？
1.她看見：安息不是遠離苦難，而是在苦難中與主同在
「到我這裡來」不是指一個地點，而是一種關係。
她深信：真正的安息，不是世界變輕，而是我不再獨自承擔。
2.她重新理解「服事的力量從哪裡來」
若沒有基督的安息，人只會被苦難吞噬。
馬太福音 11:28 成為她內在的根基：我可以每天走向死亡與痛苦，因為我每天先走向基督。
四、她如何回應？
1.她離開相對安穩的生活，走向最沉重之處：離開修會教學工作，走進貧民窟，擁抱將死之人，用雙手服事「世界不願碰的人」
這不是英雄主義，而是對耶穌邀請的順服回應。
2.她建立一個「從安息出發的服事群體」
她創立 仁愛傳教修女會，有一個清楚核心：每天長時間禱告再走向街頭服事
她常說一句話：「我們不是因為強壯才去服事，而是因為我們先在主裡得安息。」
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中：重新提醒教會：
憐憫必須源自與基督的關係，影響無數修會、宣教士、志工的服事神學
（二）在社會中：改變世界對「最貧窮之人」的看法
讓被遺棄者重新被看見、被尊重，愛成為可觸摸的現實，而非抽象理念
（三）在國家與世界：仁愛傳教修女會遍及 130 多國，成為跨宗教、跨文化尊敬的愛的象徵
諾貝爾和平獎肯定「溫柔而堅定的力量」
六、總結
馬太福音 11:28 問的不是：「你還撐得下去嗎？」而是：「你是否願意，帶著你的重擔，先到耶穌那裡來？」
德蕾莎修女用一生回答了這個問題：因為她每天在基督裡得安息，她才能把安息，帶進世界最不安息的地方。
耶穌沒有說：「我會先把重擔拿走。」祂說的是：「到我這裡來。」
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