一、思想：我是否看得見服事主的價值和榮耀？還是有很多的擔憂恐懼？
二、見證：吉姆.艾瑞特說：「為拯救不能失去的生命，而放下將會失去的生命，這絕不是愚笨的人。」這一位29歲的宣教士，與另外四個朋友一同進入南美厄瓜多宣揚傳福音，卻慘遭蠻族殺害殉道，但他的妻兒親人，繼續進入這個族群，將整個族群帶領信主
三、大綱：天國使命
耶穌給予門徒天國使命，說明使命與如何得勝危機。
1-4 呼召12使徒
5-15 給予使命：5-8 目標任務，9-10錢財，11-15 進配得的家
16-39三大危機：16-20政治危機，21-23家庭危機，24-33 屬靈危機，34-39 家庭危機，
40-42 得獎賞
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
八到九章是耶穌親自施行許多的神蹟醫治大能趕鬼，到了本章，耶穌更呼召門徒，一起傳揚福音，施行神蹟異能。神不單期待我們成為領受神蹟的子民，更期待我們成為分享神蹟、傳遞祝福的天國大使！
耶穌給予門徒天國使命，說明使命與如何得勝危機。
四、讀經：
1-4 呼召12使徒
10:1 耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。
分析：「污靈」（unclean spirits）或作「邪靈」（evil spirits）。
耶穌按著自己的權柄，設立了十二個門徒，就是十二使徒，賜給他們權柄，能夠趕鬼、醫治疾病、傳揚天國。
神今日也樂意將他的權柄能力賜給他的子民，透過神的子民，來施行上帝福音的大能！
10:2 這十二使徒的名：頭一個叫西門（又稱彼得），還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，
分析：「使徒」（apostles）。這名稱在福音書內並不多見，只用在本處、馬可福音3:14，並路加福音6次（6:13; 9:10; 11:49; 17:5; 22:14; 24:10）。
十二使徒名單上，西門（彼得）總是排首位（參可3:16-19；路6:13-16；徒1:13），頭四名也很一致，除彼得在首位外，其他三人的次序卻有不一。
首先四位是兩個兄弟黨，也是馬太福音第四章，耶穌起初所呼召的兩對兄弟。而其中彼得，雅各，約翰，成為耶穌最核心的三個門徒，耶穌帶著他們一同登山變像，一同進客西馬尼園，一同在初代教會的建立上，扮演重要的角色。
這裡提到了十二「使徒」，就是大使，就是福音的特使，他們是耶穌特別揀選的，未來到了啟示錄中的新耶路撒冷，也有他們的名字，何等的尊貴與榮耀！上帝為每一位愛祂、忠於祂的子民，預備何等奇妙的尊榮！
10:3 腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太，
分析：「巴多羅買」（Bartholomew）。亞蘭文（Aramaic）解作多羅買（Tolmai）之子。可能是約翰福音1:45記載的拿但業（Nathanael）的別名。
「多馬」（Thomas）。就是約翰福音20:24-29記載「多疑的多馬」。
達太，呂－利拜烏、
腓力在約翰福音十四章第六節，他問耶穌：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」可見他當時對耶穌的認識仍然有限。
巴多羅買，應就是拿但業，在約翰福音第一章，他曾經批評出於拿撒勒的耶穌，但是耶穌仍然呼召他、使用他，可見耶穌的愛是不計前嫌、寬大為懷的愛。
多馬是理性主義者，在約翰福音14章，耶穌提到了將要離開，你們知道那條路，多馬卻說：「主阿！我們不知道你往哪裡來，怎麼知道那條路呢？」直到耶穌復活向門徒顯現，多馬仍然不相信，一定要親手摸過耶穌的傷痕才會相信，耶穌極其寬大的邀請他，你來觸摸我。可見耶穌能夠用奇妙的方式，得著每一個理性的思考者。
稅吏馬太，就是上一章耶穌所呼召的稅吏，他大力傳福音，後來寫下馬太福音，訴說福音的大能！
亞勒腓的兒子雅各，他可能是稅吏馬太的兄弟。
達太又稱為猶大，與賣主的猶大同名。在路6:16，稱他為雅各的弟兄，就是上面第九使徒雅各。這人在約14:22曾問耶穌一個問題。他問耶穌：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」
10:4 奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。
分析：奮銳黨，新－激進派，現－激進黨，呂－ 加拿尼(或譯「熱心派的」)，NET－「奮銳黨」（Zealots）或作「熱心份子」（參路6:15；徒1:13）。早期與奮銳黨有某種聯繫，不一定是猶太國家主義派被稱為奮銳黨的同黨（因有聖經學者認為當時奮銳黨仍未組成），只是指出為熱心猶太獨立的份子。這個稱呼可以代表西門的性格。
「加略人」。「加略」（Iscariot）實址不詳，也許是猶太地（Judea）的一區域，因此加略人猶大（Judas）是惟一的非加利利人。歷來對加略地有多種建議，可能加略是希伯來文「加里奧」（Kerioth）的音譯。以「加里奧」為名的鄉村卻至少有兩處。
西門是奮鋭黨，就是激進派、熱心派，很可能是在政治上，熱心猶太獨立的份子，在政治上有熱情，神也可以使用它，轉變為對上帝的熱情、福音的熱情。
最後一位是賣耶穌的加略人猶大。
加略可能是在猶太地，因此猶大可能是唯一一位非加利利人的使徒，而這裡清楚指出他是要出賣耶穌的。耶穌從起初就知道誰要賣他，卻仍然願意愛人、呼召人，給人機會悔改，這是一份怎麼樣的愛，超越人想像的奇妙大愛！
5-15 給予使命：5-8 目標任務，
10:5 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；
分析：「不要去外邦人的地區」或作「不要走外邦人的路」，指通往外邦人地區（Gentile region）的路。
加利利除了南部之外被外邦領土包圍, 而南部就是撒瑪利亞。這吩咐限定了十二使徒留在加利利。馬太福音只在本處提到撒瑪利亞或撒瑪利亞人。
10:6 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。
分析：迷羊可能暗示耶50:6，那時猶太人都被領導人 (牧羊人) 拋棄，允許進入歧途。
耶穌清楚指出門徒事奉的方向，在這個階段，只針對以色列家傳揚福音，不要去外邦人的地，撒瑪利亞的城。
上帝並非不關心外邦、撒瑪利亞，而是上帝的工作有清楚的節奏步伐。上帝先得著祂的子民，透過以色列人，去見證福音、宣揚福音，到了使徒行傳第一章，就清楚將事奉的地界擴張到全世界！
10:7 隨走隨傳，說『天國近了！』
10:8 醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。
整個傳揚福音的焦點就是：天國近了，我們要傳講永恆的天國，我們要預備好自己，可以精準的、大有信心的傳講天國、活出天國！
天國如何彰顯呢？就是疾病得著醫治，死人可以復活，皮膚病得潔淨，污鬼被趕出去，上帝透過使人得醫治釋放的大能，來彰顯福音的真實！
你我這群白白領受福音的人，也要白白的捨去，不要以福音為賺錢的工具，得利的管道。單純為了愛人而傳福音！
9-10錢財
10:9 腰袋裡不要帶金銀銅錢；
金銀和銅可能代表不同程度的供應。黃金最貴、銅最廉價。耶穌似乎在說是最起碼的供需(銅) 也不要帶, 使門徒完全依賴神。
10:10 行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖。因為工人得飲食是應當的。
分析：口袋；新－行囊，現－旅行袋，NET－「袋子」（bag）。是「旅行袋」（traveler’s bag），或是「行乞的袋子」（begger’s bag）。
褂子，新－衣裳，現－內衣，
「柺杖」。馬可福音6:8准帶一根柺杖。馬太的意思是不要帶多餘的柺杖，更或用以代表不要多帶行李。禁令似乎不是緊迫性而是對神的完全依賴。不帶杖的旅客極容易受野獸和強盜的侵害。
得飲食，新、現－得到供應。呂－配得其食物的。
在走傳福音道路上，首先要面對很具體的是經濟問題。耶穌勉勵門徒，耶穌會供應他們一切所需，因此他們不要擔憂，甚至不需要帶金錢，不用帶備用的衣物，因為傳福音的工人，會得到傳福音的賞賜與供應。
這樣的吩咐，在耶穌離世前有改變，耶穌吩咐他們可以多帶衣服。在不同情境，耶穌有不同吩咐，但最重要的是，我們要深信我們不是倚靠的金錢，而是倚靠掌管萬有的耶穌，耶穌一定會供應我們！
11-15 進配得的家
10:11 你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。
分析：誰是好人，新－誰配接待你們，呂－誰是配得起的人，現－有誰願意接待你們，NET－虔誠的人家，
「住在那裏直到離開那地」。耶穌吩咐門徒在同一地區，只住在一個家直到離開，這與古代的宗教哲士們緣門求乞的方式大有逕庭。住在一個地方給門徒在當地有了福音基地，使福音可以落地生根。
10:12 進他家裡去，要請他的安。
分析：要請他的安。現－『願你們平安。』
10:13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。
分析：配得平安，新－是配得的，現－歡迎你們，
接待的家庭能否得到神的賜福，在於他們對「報信人」的反應。不接待使徒的人，使徒的祝福就歸回自己。使徒、福音使者的身分代表了福音本身，耶可見傳福音使命的重要性。
接下來耶穌教導如何進行傳揚天國的任務，進入一個城市村莊，要打聽誰是好人，就是配得的人，就是虔誠的人，就是願意接待你們的人，我們先從有回應的好果子開始，
要問候他平安，住在他家，代表的是深度的分享福音、見證福音。如果這個家配得，所祝福的平安就歸於他們，而若他們不配得，平安仍然歸你們。
10:14 凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。
分析：「把腳上的塵土跥下去」。表示抖去腳上的不潔（參路10:11；徒13:51; 18:6），是拒絕的意思。抖去灰塵一方面是擺脫腳上的污穢, 不過另一方面，也是預言象徵，代表和拒絕使者及天國信息的個人或地區停止交往。這原質上構成了末世審判的象徵，下節就證實了。
10:15 我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」
分析：「所多瑪和蛾摩拉」（Sodom and Gomorrah）。是舊約時代至為邪惡的城市（創19:1-29）。拒絕現時的信息甚至比昔日所犯之罪為重，將受更重的刑罰。 所多瑪和蛾摩拉廣泛地認為是舊約城市中最邪惡的, 見創19:1-29 的描述。舊約時代也視其惡行為魁首 (賽1:9-10)。本處並不表示上帝對這些城市的審判可能在審判的日子蒙憐恤，卻警告那些抗拒傳未來國度信使的罪，甚至比所多瑪和蛾摩拉最重的罪更嚴重，導致更嚴厲的懲罰。
當面對有人拒絕時，不接待我們時，離開那個家，就把塵土剁下來，表示除掉身上的不潔，更預表了末日的審判，神要除掉那拒絕福音的人。
我們不要因著人的拒絕而灰心害怕，表面看是別人拒絕我，其實是他拒絕福音，因為我們是福音的大使。只願我們謙卑忠心地傳揚見證，以神為榮耀，而不以自己為焦點！
對比人拒絕耶穌所傳揚的福音的罪惡，與所多瑪蛾摩拉犯罪抵擋神的罪惡，當人清楚看到福音，聽到生命救贖之道，卻選擇拒絕不相信時，這樣的罪惡更大，要承受更大的審判！
16-39三大危機：16-20政治危機，
10:16 「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。
分析：靈巧，新、現－機警，
馴良，新－純潔。呂－天眞。現－溫馴。
「狼」。「狼」的喻意出於兩約之間（intertestamental）的猶太文獻。羊被狼包圍的形像表明暴力，預備好在17-26 節中的聽眾明白門徒要受的迫害。蛇的狡猾是人所共知的，早自創3:1已有介紹。至於如何應用在耶穌的門徒傳遞國度信息上, 聖經譯者不能確定，意見上有極大的分歧。第一世紀的希臘和猶太文化都認為鴿子被是純潔和無害的象徵（見 H. Greeven, TDNT 6:65-67).
上面經文，耶穌勉勵門徒事奉的目標與方式，而這裡耶穌勉勵門徒，要面對什麼危機，要警醒得勝。
基督徒進入世界去宣揚福音，好像羊進入狼群，如同溫馴的羊，要進入險惡可怕的狼群中。因此耶穌勉勵我們，我們要靈巧像蛇，就是機警能夠應變，好像蛇；馴良是純潔天真溫馴，如同鴿子。
我們與魔鬼爭戰，並且用上帝的法則，天國的愛來爭戰。千萬不能因為要對抗魔鬼，而變成魔鬼。
不單我們的目標是耶穌，要討神喜悅，每一個過程也是為了耶穌，用上帝喜悅的方式而行！
我們對神的順服、對人的愛，永遠是純潔如鴿子，而我們面對黑暗的勢力，面對敵人的攻擊，我們要機警得勝！
10:17 你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，
分析：公會，新－公議會，呂－議會，現－法庭，net－「公會」（councils）。本處應是指當地附設於猶太會堂（synagogues）的施法機構，這些機構判決處理猶太社區的事務。
「鞭打」（flogging）。是會堂（synagogues）有權判定的鞭刑。
10:18 並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。
分析：諸侯，新、現－統治者，呂－統治官，NET－總督
這敍述是從兩方面看迫害：公會（councils）和會堂（synagogues）指猶太的施法機構，總督（governors）和君王（kings）指外邦人的政府。猶太人的迫害在使徒行傳已部份實現。徒 4:3; 5:17-18, 40-41; 6:12; 7:1-60; 8:1-3,外邦人的廹害見徒 25:2-12, 24-27.
首先提到第一個逼迫，就是政治上的迫害。人們因著拒絕福音，要把基督徒送進公會，就是猶太會堂的法庭，在公會中鞭打基督徒。
甚至基督徒要為了耶穌的緣故被送到統治者、省長總督、君王面前，這裡一方面是猶太人的政治壓迫，二方面是羅馬政治的壓迫。但奇妙的是，就在這樣被攻擊壓迫時，門徒更有力量地對外邦人做見證！
表面看來，使徒承受攻擊迫害，而實際上神透過這樣的迫害，讓外邦人、以色列人，都有機會聽聞福音，這是上帝的智慧！
10:19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；
分析：被交，新－被捕，呂－送官，現－被審問，NET－交付審判
10:20 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。
當被逼迫迫害時，不要掛慮要如何回應，因為神答應我們，天父的靈在我們的裡面，聖靈必賜給我們當說的話語。
到了使徒行傳，不斷看到門徒被捉拿，保羅被帶到君王的面前，神都給他們智慧話語，得勝一切的攻擊逼迫。
我們要完全的倚靠神，神許可我們所面對挑戰，也一定預備足夠的恩典與憐憫、智慧與權柄。我們只管忠於神，讓神作我們的高台與保護！
21-23家庭危機，
10:21 弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；
分析：新、現－弟兄要出賣弟兄，父親要出賣兒子，
為敵，新－悖逆，現－作對，
第二個大危機是家庭，弟兄要出賣弟兄，父親要出賣兒子，兒女與父母為敵，就是作對、悖逆，甚至送到死地，害死他們。
福音因為與傳統信仰不同，衝撞原本的信仰觀，價值觀，因此造成人際反目，甚至引發殺機，
10:22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。
10:23 有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。
門徒要為了耶穌的名，被許多人被怨恨，耶穌給我們清楚得勝的關鍵，就是忍耐到底，必然得救。耶穌沒有應許天色常藍，危機瞬間解除，平安無事，如同耶穌走上十字架，承受死亡；耶穌卻應許要與我們同在，並且賜給我們忍耐，使我們有力量絕不放棄、絕不投降！
當有人在這個城市逼迫你，你就要逃到另外個城市去。忍耐不意味著永遠始終在一個地方，而是始終與耶穌同在，明白耶穌的旨意，謹慎地跟隨耶穌，走耶穌看為美、看為好的道路。
這裡給我們一個盼望，以色列的城邑還沒有走遍，人子就到了。這段經文有許多解釋，有認為是在主後70年，耶路撒冷所發生的大地震。比較清晰的重點是，在每一個受苦的當下，耶穌都知道、耶穌都同在、耶穌都為你我承擔！
24-33 屬靈危機，
10:24 學生不能高過先生；僕人不能高過主人。
10:25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（別西卜：是鬼王的名），何況他的家人呢？」
分析：也就罷了。新、呂－也就夠了。現－也該滿足了。
何況他的家人呢？呂－豈不更要給他家人起外號麼？現－豈不是要受更大的凌辱嗎？
第三個大危機是屬靈的危機，惡者給予使徒靈界的壓迫、死亡的威脅。
耶穌提醒學生的經歷不會超過老師的經歷，僕人的經歷不會高過主人的經歷，意思是門徒所受的一切，不會超過耶穌所承受的。
人們攻擊耶穌是鬼王，因此也會攻擊耶穌的門徒是被鬼附的，是邪魔歪道，這是靈界的爭戰。
10:26 「所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。
分析：NET－「被揭露」。被動式的動詞指「揭露」來自神。文意是警愓也是勉勵：神要揭露惡事，也要顯彰善行。
10:27 我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。
分析：耳中所聽的，新－聽見的耳語，現－私下聽到的話，
「房頂上宣揚」。是成語，公開宣佈之意。第一世紀猶太（Judea）和加利利區（Galilee）的猶太人房屋用平頂，房頂可從戶內或戶外登上。房頂上的喊聲街上的人都可聽到。
10:28 那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。
分析：現－要懼怕的是上帝，只有他能把人的肉體和靈魂都投進地獄。
地獄，呂－或譯「垃圾坑」；希臘文作：「欣嫩子谷」；NET－「地獄」。參5:22註解。類似的勸勉見於馬克比人書13:14-15，反映了兩約之間時期猶太教的看法。這裡的假定是人不僅是軀體。正如J. Nolland（馬太福音[NIGTC]，436）指出，「敬畏上帝取代致死的恐懼。神的一面賭注更高」。 請參5:22地獄注解。 雖然破壞有時表示湮滅，這裡卻不一定有此意。 兩約之間的猶太教文本反映對惡人永遠懲罰的信念（Jdt 16:17; 1QS 2:8），及新約的啟14:11。另請參5:22地獄注解。
在面對屬靈的爭戰時，我們與惡者正面交鋒，許多時候我們會擔憂害怕。而耶穌勉勵我們，不要懼怕，因為所有掩蓋的事都會顯露出來，隱藏的都會被人知道，因為神會揭露這一切。
如同耶穌私下告訴門徒的這段話，會在明處說出來，你們所聽見的，會大大的宣揚出來，
撒旦魔鬼所給予的靈界的攻擊，頂多殺死人的身體，但是無法殺死人的靈魂，因此我們可以不懼怕！而我們要懼怕的是上帝，上帝能夠毀滅人的身體和靈魂。當我們高度敬畏神，我們就不懼怕人的攻擊、撒旦的勢力！
10:29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；
分析：一分銀子，呂－賣「一日工錢」的十分之一；新－一個大錢，現－一個銅錢，NET－「一分錢」（penny）。指「阿沙利安」（assarion），是羅馬的小銅錢，是一銀元（denarius）的16份之1，約值普通勞工半小時的工資。麻雀是街市上最廉價的東西，神對最無經濟效益的小麻雀也認識，參以賽亞書49:15。這是典型的拉比論證式，從小見大：如果上帝關心微小的麻雀, 他更會關心大的人了。
10:30 就是你們的頭髮也都被數過了。
10:31 所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」
分析：「不要懼怕」。人應當敬畏神，但不要怕神無微不至的關注。這是本段中耶穌第三次勸人不要怕（前兩處在26, 28節）。既然前兩處都是有關迫害的恐懼，第三次可能也一樣。
我們不要懼怕惡者的攻擊，即便惡者暫時囂張，但真正掌權的是耶穌，連人看來最卑微的麻雀，都有上帝的看顧，何況是神所疼愛的人呢！
神數過我們的頭髮，知道我們每個心思意念、知道我們每個困難挑戰，上帝都憐憫拯救，因著神對我們的愛，使我們一無所懼！
10:32 「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；
10:33 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」
我們不要懼怕魔鬼，我們更要積極的在眾人面前承認耶穌，耶穌清楚說，當我們在主面前承認耶穌，耶穌在天父面前也必定會承認我們；相反地，如果我們不承認耶穌，我們也不會在天父面前被承認。
今天我們在地上對神的回應，決定在天上我們所承受上帝的接納與永生，我們要何等的戰兢！
34-39 家庭危機，
10:34 「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。
分析：叫地上太平；新－給地上帶來和平；「帶來」（bring）。原文βάλλω (ballō) 作「丟在」（cast），有造成某種狀況的意思。因為修辭的理由，耶穌故意用矛盾的說沒（似乎和太10:13使者帶來和平之說相反）。劍所代表的衝突不僅是末世論的衝突，更有即時性的家庭中的不和, 效忠耶穌會帶來的效果 (35-39節)。
10:35 因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。
分析：生疏，新－作對，呂－割絕，現－反對，NET－為敵，
10:36 人的仇敵就是自己家裡的人。
分析：馬太福音10:35-36，隱喻彌迦書7:6。
主題又回到了家庭危機，耶穌來，短暫會帶來衝突，因著福音是一個全新的價值、全新的真理，如同新酒，人的舊皮袋無法承接新的酒！人的舊思維習慣無法承接福音，因此會帶來衝突，甚至是動刀兵。尤其是在家庭中，兒女與父母生疏，媳婦與婆婆生疏，就是作對、為敵、反對，到一個程度，彷彿人的仇敵，就是自己家裡頭的人。當人要跟隨耶穌，要面對非常真實的家庭的衝撞！
10:37 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；
分析：不配作我的門徒；新－不配作屬我的；呂－配不起我；現－不配跟從我；
10:38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
分析：「背着自己的十字架」。羅馬釘十字架的犯人要自背十字架。耶穌是從排斥的角度以十字架喻意。人若不將對耶穌的忠順看成首要，遇到排斥就絕不會繼續跟從。
這裡連續講了三次，不配做耶穌的門徒，當人把任何人事物放在耶穌的前面，就無法做主的門徒。把父母放在耶穌的前面，把兒女放在耶穌的前面，不願意付上代價來跟隨耶穌的人，都無法做耶穌的門徒。
耶穌對門徒要求是高的、是絕對的，除非人預備好付出一切的代價，否則世界遲早會吞吃人，引誘人離開真理。我們遇見主的人應當看見，耶穌為我們付出了一切，我們對他的愛，應當沒有保留，完全獻上，耶穌是我們生命的第一，耶穌更是我們生命的唯一！
10:39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」
分析：得著，新－顧惜，呂－獲得。現－保存，
希臘文譯成生命一字可指肉體生命和內心昇華的生命 (靈魂)。上下文指出，如果人不願意承受世上的排斥和迫害去跟隨耶穌，而是力圖保存肉體的生命，這個人就反而在大審判時失去肉體和靈魂。另一方面，願意放棄肉體去跟隨耶穌的人 (「為我失喪生命的」) 最終得到靈魂。注意約翰福音的平行句: 「愛惜自己生命的，就失喪生命」。 （約12:25）
有兩種生命擺在我們的面前，一個是今天短暫的、物質享受的生命，另一個是永恆屬天的、存到永遠的生命。耶穌清楚的指出，人必須做出選擇，不可能兩者都有！
得著今天的，將會失去永恆的，為耶穌失去今天的，將會得著永恆的。求主使我們看重耶穌的話，看重永恆的生命，願意為了耶穌放下今天的一切！
40-42 得獎賞
10:40 「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。
分析：「那差我來的」指神。接待使者 (示意他們帶來的信息）等於接待耶穌和父神。
10:41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。
10:42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
分析：小子，新－微不足道的人，呂－微小者之一，現－門徒中最微小的一個，NET－文中提到小孩子似乎有點奇怪，因為耶穌在對門徒說話，這裏又似乎是指門徒。或許這是指第40 節的使者的另外說法。一個最小的善行 (一杯涼水 ) 也不會不得認可和報償。
本章提到了耶穌作門徒訓練，最後給予清楚的應許與動力，人如果接待門徒，就是接待耶穌，就是接待天父，我們成為耶穌榮耀的代表！
人接待先知，就必得到先知的獎賞，接待義人，就得到義人的獎賞；即便只是送出一杯涼水給門徒，也必要得到獎賞。這裡給我們清楚美好的應許，我們是耶穌榮耀的代表，我們被興起成為傳福音的人，或是我們接待傳福音的人，都有極大的賞識！神是公義的，要施行公義的獎勵！
五、結構要點：
天國使命
耶穌給予門徒天國使命，說明使命與如何得勝危機。
1-4 呼召12使徒
5-15 給予使命：5-8 目標任務，9-10錢財，11-15 進配得的家
16-39三大危機：16-20政治危機，21-23家庭危機，24-33 屬靈危機，34-39 家庭危機，
40-42 得獎賞
本章耶穌承接9:36-38，打發差遣門徒去傳福音，有清楚的使命、對象，講明如何處理金錢、傳道；今日神也樂意指示我們如何完成大使命，關鍵在於我們要尋求主，明白神現在的計畫。
提到門徒將要面對四大挑戰：1）政治審判；2）家庭為敵；3）被抹黑、咒罵；4）死亡威脅。耶穌指示我們雖如羊入狼群，但不要怕，要靈巧並馴良；聖靈要賜下話語，使人面對審判；我們要選擇愛耶穌超過家人，不要懼怕人攻擊，一切隱藏的都將顯露；主必保護我們的生命，承認主、為主失去今生的生命的，必得著永生的生命；積極接待門徒的，就是接待耶穌，必得獎賞！
六、鑰節：
10:39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。
這章提到了作主的門徒要受到政治，家庭，靈界許多的爭戰，許多的攻擊，而我們為什麼還是要走跟隨神的道路呢？因為神在我們的前面，為我們預備了永恆的生命！那是存到永遠的，那是耶穌所應許的，那是永不會被奪去的，因此我們應當全力以赴，竭力地去傳揚見證！
七、反省： 我今日如何走傳福音的道路？我正為了福音承受什麼樣的攻擊、壓力？我是否樂意為主失喪自己的生命，好得著永恆的生命？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌呼召十二使徒，耶穌也呼召我們，不跟隨世界，不懼怕惡者，不害怕家庭衝突，願意愛耶穌超過一切，傳揚福音，討主喜悅，得主天國！
九、總結：作主門徒，清楚呼召，勇敢剛強，一切因著主，一切為了主，一切倚靠主，一切把榮耀歸給主！
十、歷史見證：
馬太福音第 10 章，是耶穌第一次清楚告訴門徒：使命不等於安全。
祂不是先給策略，而是先給一句會把人帶進未知的話：被差遣，意味著風險；但也意味著，真正的生命。
在教會歷史中，正是這一句話，深刻影響了一位年輕的英國人，使他在文化隔閡、健康風險、外界反對之中，仍選擇跨越世界，並為全球宣教史帶來翻轉性的祝福。
一、經文與人物
經文：馬太福音 10:16「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」
這句話不是悲觀，而是對使命現實的清醒描述。
人物：戴德生（Hudson Taylor, 1832–1905）
中國內地會（China Inland Mission）創辦人，近代宣教史最具影響力的人物之一。
二、他在什麼情境下「聽見」這節聖經？
戴德生年輕時在英國讀到中國內地幾乎沒有宣教士的消息。
當他研讀福音書、特別是耶穌差遣門徒的話時，
馬太福音 10 章對「被差遣卻進入危險」的描述，深深抓住了他。
當時的現實包括：語言完全不通、內地排外、暴力事件頻傳、疾病、孤立、死亡風險極高，連西方教會都質疑這是否「太冒險」
但這節經文讓他明白一件事：如果耶穌早已說明這條路像羊進狼群，那風險不是意外，而是呼召的一部分。
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：順服不是天真，而是帶著智慧前進
耶穌同時說兩件事：羊進入狼群（現實殘酷），要靈巧、要馴良（態度成熟）
戴德生因此確信：信心不是忽視危險，而是在危險中仍選擇順服神。
2.他重新定義「宣教士的樣式」
這節經文使他反思：如果是「羊」，就不該靠權勢、武力、文化優越感。
他逐漸形成一個突破性的理念：宣教不是把西方帶進中國，而是把基督活在中國人中間。
四、他如何回應？
1.他選擇進入「真正的狼群」，而不是停在安全地帶，不只留在沿海，深入中國內地，願意冒著生命危險前行
他相信：差遣不是地理距離，而是順服的深度。
2.他以「靈巧與馴良」實踐跨文化宣教：穿中國服裝，留辮子（當時備受批評），尊重文化、不以西方為中心
這正是馬太福音 10:16 的具體實踐。
五、帶來的影響與祝福
（一）在教會中：徹底改變宣教觀：
不是靠優勢，而是靠道成肉身的謙卑，平信徒宣教運動被大大推動
（二）在社會中：教育、醫療、救災事工深入中國內陸，許多地區第一次接觸現代醫療與教育
（三）在國家與世界：中國內地會差派超過 800 位宣教士
建立數百間教會，為華人教會奠定自立、自養、自傳的基礎
影響後來幾乎所有跨文化宣教模式
六、總結
馬太福音 10:16 問的不是：「這條路安不安全？」而是：「當耶穌已清楚說明這是狼群之路，你是否仍相信，祂的差遣值得你前行？」
戴德生用一生回答了這個問題：被差遣的人，不一定有保障，但一定有方向。
羊之所以敢走進狼群，不是因為牠強，而是因為牠知道，是誰差遣牠。
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