一、思想：我是否體會罪惡給我的傷害呢？我是否經歷耶穌帶給我的拯救呢？
二、見證：
信耶穌與不信耶穌差別在哪裡呢？
有人以為，信耶穌代表生活豐富一點、朋友多一點，有心靈寄托；關鍵在於我們是否看得到，當我們離開了耶穌，我們是在何等的黑暗軟弱中。事實上你我正在極大的罪惡中，耶穌來不是給我們「比較好一點的生活」，而是「拯救我們」脫離罪惡、脫離黑暗、脫離無能為力，無法改變的可悲光景。因著罪惡，使我們與神隔絕，活在黑暗與神的震怒下；卻因著上帝的愛，使我們得著神的拯救，耶穌用他的生命來拯救我們，何等寶貴！
三、大綱：耶穌降生
透過名字來啟示耶穌是誰
1-17 家譜：1-6 亞伯拉罕，7-11 大衛，12-17被擄
18-25 耶穌出生：18-19 約瑟想休馬利亞，20-23 天使顯現，預言耶穌，24-25 娶妻生子
整卷大綱：
天國講論(子民的行動)：5-7章：天國憲章；10章：天國使命；13章：天國比喻；18章：天國倫理；25章：天國預備
君王行動：1-4章：君王誕生；8-9章：君王神蹟；11-12章：君王超越；14-17章：君王十架；19-24章：君王解惑；26-28章：君王受難
誒
四、讀經：
1-17 家譜，1-5 亞伯拉罕，
1:1 亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文是兒子；下同），耶穌基督的家譜：
分析：現－（ 路 3:23-38 ）耶穌的家譜如下：
這是整本新約聖經中的第一節，焦點放在耶穌基督的家譜。
原文中第一個字，就是「書」，第二個字是「起源」。新約是一本書，關於源頭的書，正如舊約是關於世界的起源、人類的起源，而新約是耶穌的起源、救恩的起源、你我盼望的起源。
新約聖經的焦點是耶穌，耶穌在神的計劃中的核心位置，尤其馬太福音主要的讀者是猶太人的信徒。他們熟悉舊約聖經，作者馬太就用他們最熟悉的舊約預言，印證耶穌基督是救主、是彌賽亞，是我們得拯救的來源！
對猶太人而言，最重要的信心始祖，就是亞伯拉罕。神曾經應許亞伯拉罕，地上的萬族因他得福，神透過亞伯拉罕揀選了以色列人，成為神的見證人。這是神給亞伯拉罕的約。
耶穌是大衛的子孫，在撒母耳記下第七章，神清楚預言大衛的後代要世世代代做王，神永遠建立他的國位。神給大衛的約是君王的約，上帝在大衛的後代中，興起真正的君王，不單是以色列國的君王，更是萬國的君王。
新約中關於耶穌的家譜，分別記錄在馬太福音，路加福音，比較這兩個紀錄。
馬太福音是從亞伯拉罕一直到耶穌，強調耶穌是彌賽亞，是應許中的受膏者，這個家譜是從「父親約瑟」的家譜來記錄。
路加福音記載是「母親馬利亞」的家譜，從耶穌一起上朔到人類的始祖亞當，強調耶穌是萬人的救主，耶穌是人子。
1:2 亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄；
亞伯拉罕在一百歲的時候，在神的應許中生下以撒，後來他順服神，要在摩利亞山上將以撒獻祭給神，而經歷「耶和華以勒」，神預備羊羔代替以撒，從以撒所生的，才是應許之子。
以撒生下雙胞胎，以掃和雅各，而在出生的時候，神就預言，將來大的要服事小的。以掃輕看長子的名分，而雅各看重長子的名分，在逃難中與神相遇，生命經歷改變，生下12個孩子，成為以色列的十二支派。
而在12個孩子中，神揀選猶大支派，成為君王的支派，在創世紀49章第10節，提到杖不離開他，只等到賜平安者來到，萬民都必歸順。
我們仔細的看創世紀提到亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大，他們都有自己的軟弱，都有自己不完全的地方，但奇妙的是，神卻揀選他們、使用他們來傳遞對神的信心，見證上帝話語的真實與可信！
1:3 猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；
猶大與自己的媳婦他瑪，生下孩子，這是一件羞愧的事。而奇妙的是，上帝憐憫這在羞愧中所生的孩子，神揀選他在彌賽亞的家譜中，可見神的憐憫！人有軟弱，而上帝為人預備極大的憐恤！
1:4 亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；
1:5 撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；
撒門與喇合生波阿斯，喇合是在耶利哥城中唯一有信心的外邦人，她是卑賤的妓女，卻因著信心拯救了全家，後來嫁給以色列人撒門，而生下的孩子加入了彌賽亞的族譜，何等的奇妙與榮耀！
甚至有以色列傳統，撒門就是約書亞差遣的兩個去窺探耶利哥城的探子之一，撒門和喇和在危難中相識，後來成婚生孩子，是有擔當的波阿斯，大大蒙福！
波阿斯與路得生俄備得，路得是聖經中唯二用女性的名字來命名的書卷（路得記、以斯帖記）。路得是摩押人，經歷喪夫，似乎一無所有，卻忠心的跟隨婆婆拿俄米，回到以色列地，他對人的忠心與愛心，被人紀念，被神記念，後來嫁給波阿斯，生下俄備得，再來極大的安慰，這個孩子更加入了彌賽亞的譜系！俄備得是大衛的爺爺，他們一代一代傳遞信心。
6-11 大衛，
1:6 耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；
分析：NET－「烏利亞的妻子」。即拔示巴（Bathsheba）（參撒下11:3）。
耶西生大衛，當撒母耳到耶西的家，要膏立新的君王的時候，耶西完全沒有想到自己最年幼的小兒子，有可能成為國家的君王；而神看人，不是看外貌，乃是看內心，上帝看見大衛對神的信心和倚靠，膏立他成為君王，從大衛的後代中，產生以色列的君王，更是世界的君王。
大衛與拔示巴生所羅門，這裡沒有指出拔示巴的名字，而是稱他是烏利亞的妻子，這對大衛是奇恥大辱，大衛行姦淫、搶人的妻子，被記錄在在家譜中，一方面是神公義彰顯，人的軟弱神都看見，烏利亞的忠心誠實也被神記念，二方面是神憐憫的彰顯，雖然大衛軟弱，神仍然憐憫他，從他與拔示巴的後代中興起所羅門做君王，延續大衛的國度。
耶穌的家譜中有五位女性：他瑪（犯亂倫）、喇合（曾是妓女）、路得（是外邦人）、烏利亞之妻（犯通姦）、馬利亞（是卑微的使女），雖然身分低微甚至犯了罪，但是神的憐憫呼喚她們進入耶穌的家譜。因此不論我們處在怎麼樣卑微軟弱中，神都樂意呼召我們！
1:7 所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；
聰明的所羅門把國位交給羅波安，而在羅波安即位不久，國家就分裂為北國以色列，南國猶大。因神的憐憫，南國大部分的君王仍然敬畏神，遵行神的話，但是也都有自己的驕傲與軟弱。
1:8 亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西雅；
約沙法曾在戰爭中，將讚美神的詩班放在隊伍的第一排，而大大經歷得勝。
約蘭走亞哈王的路，行惡後來重病而死。
約蘭和烏西雅之間，還有亞哈謝、約阿施、亞瑪謝，但都跳掉了，可見這個家譜是選擇性的記載，而不是完整的記載。
烏西雅尋求神，而後來驕傲妄自獻祭，被神刑罰。
1:9 烏西雅生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；
約坦行神眼中的正事。而亞哈斯行惡事，拜偶像，離棄神。希西家推動宗教改革，潔淨聖殿，守逾越節，得勝亞述大軍，後來驕傲，軟弱而死。
1:10 希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；
瑪拿西是非常邪惡的王，拜偶像，注定猶大國的滅亡。
亞們王也行惡事。
約西亞是猶大歷史中最後的復興，重修聖殿，重得律法，向神守節，可惜被埃及王所殺。
1:11 百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。
分析：耶哥尼雅，現－約雅斤
NET－「約西亞生耶哥尼雅」。有古卷在耶哥尼雅之前包括約雅敬（Jehoiakim），以符合歷代志上3:15-16的記載。但加上後影響了第17節「十四代」的算法，可見為神學上的理由作者記載的家譜是選擇性的。
約西亞的孩子約雅斤、約哈斯、西底家，三個兒子做王，而在西底家的年間，國破家亡，百姓被擄到巴比倫。因著以色列人犯罪離棄神，神離開猶大國，離開耶路撒冷，讓國家承受亡國被擄的悲劇。
12-17被擄
1:12 遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；
所羅巴伯是以色列被擄歸回後的省長，重建聖殿。小先知書中的哈該書、撒迦利亞書，有神給所羅巴伯的鼓勵，而遙遙指向彌賽亞的救贖。
1:13 所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；
1:14 亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；
1:15 以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；
1:16 雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。
分析：馬利亞的丈夫。呂－有古卷作「童女馬利亞所許配的」，有一古卷作「童女馬利亞所許配的約瑟生了那稱爲基督的耶穌」
「基督」一詞即「被膏立者」的意思，NET－「基督」（Christ）或作「彌賽亞」（Messiah）。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」都是「被膏的人」（one who has been anointed）的意思。希臘文的「基督」（χριστός, christos）本是形容詞，是受膏的意思（anointed）。後經《七十士譯本》（LXX）延用作「受膏的人」，至兩約之間時期（intertestamental period），這名稱演進為「期盼的受膏者」，是特殊的一位。新約時代加以演進，福音書引用至耶穌的身上。保羅最後將基督鑄為耶穌的頭函和名號。
這個家譜停在約瑟的身上，經文並不是說約瑟生耶穌，而是說約瑟是馬利亞的丈夫，而耶穌是從馬利亞生的，與前面的記載完全不同，表明主耶穌是從童貞女懷孕所生，應驗了創世紀三章15節，救主是女人的後裔，完成神奇妙的救贖！
耶穌被稱為基督，就是被膏立者，舊約中指的是君王、先知、祭司。到了新約，基督特別指向耶穌，他是最偉大的君王、先知、祭司，是我們的救主與盼望！
1:17 這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。
這裡提到的三個「十四代」，表明耶穌基督身分的重要。
他是真正的亞伯拉罕的後代，如同以撒，憑應許成為兒子，是父神的獨生愛子。
他是真正的大衛後代，大衛的後代中猶大君王都失敗了，但是耶穌沒有失敗，以權柄公義、捨命的愛，完成了救贖大功，是我們的盼望！
18-25 耶穌出生：
1-17節介紹了耶穌的家譜，他是真正的以色列人、真正大衛的後代、應許的君王，而18-25提到的君王耶穌的出生。
18-19 約瑟想休馬利亞，
1:18 耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。
分析：許配，現，NET－訂了婚，
迎娶，新－成親，現－成婚，直－同房
馬利亞就從聖靈懷了孕。呂－她就覺得她因聖靈而懷了孕。現－馬利亞知道自己已經由聖靈懷了孕。
耶穌的母親馬利亞當時已經與約瑟訂婚，還沒有成婚，就在等待結婚時，馬利亞從聖靈懷了孕，在路加福音中細膩的記載了馬利亞與天使的對話，馬利亞順服，以及馬利亞拜訪伊利沙伯，所發出的讚美頌揚。但是在馬太福音，並沒有記載馬利亞的懷孕，而記載約瑟的回應，因為整個馬太福音的家譜以約瑟為主角，強調耶穌是應許的君王。
1:19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。
分析：丈夫，現，NET－未婚夫，
義人，現－為人正直，
明明地羞辱她，新－張揚使她受辱，呂－公然羞辱她，現－公開羞辱她，
暗暗地把她休了。新－暗中與她解除婚約。呂－祕密解退她。現－祕密解除婚約。NET－「解除婚約」或作「休了」。猶太傳統的「訂婚」（betrothal）有法律上的約束，需用離婚證書解約（certificate of divorce）。若訂婚的任何一方死去，另一方被認為是喪偶的人。
約瑟是一個義人，為人正直，願意遵行神的話，在當時，未婚懷孕是奇恥大辱，約瑟沒有辦法迎娶馬利亞，也不願意公開張揚的羞辱她，因此打算密密的解除婚約，這是一個傷心的時刻，原本相愛的兩個人，卻無法在一起，而約瑟仍要保護馬利亞。
20-23 天使顯現，預言耶穌
1:20 正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。
當約瑟正在思念這件事，就是反覆思量，在他無能為力的時候，神的使者就是天使在夢中向他顯現，清楚的指示他當如何行。
天使稱呼約瑟是大衛的子孫，強調他是大衛的後代，神與大衛之約，就是君王之約，要成就在他的身上。
不要怕，只管娶過妻子馬利亞，因為他所懷的孕，是從聖靈而來的。
天使清楚的指示約瑟，馬利亞懷孕，不是一件羞恥的事，而是神格外的祝福；不是意外，而是要承受神的恩典與禮物；不是倒楣的事，而是要參與神榮耀的國度！
聖經中有幾個孩子是在神的預言中出生：撒母耳在出生，參孫的出生，都有神格外的祝福，但唯有耶穌的出生，是在聖靈的感孕之下，是超乎人所想像的。為要成就在創世記第三章提到：女人的後裔要勝過仇敵，耶穌是馬利亞之子，是神獨特的揀選，道成肉身，與我們同在！
1:21 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
分析：耶穌，呂－即「拯救」的意思，NET－「耶穌」（Jesus）。希臘文這字是Іēsous，拉丁文譯作Jesus，與希伯來文的Yeshua（Joshua約書亞）同一字。「耶穌」是「耶和華拯救」的意思（耶和華在舊約是「主」（Lord）之意）。在第一世紀的巴勒斯坦（Palestine），「耶穌」是猶太人常用的名字。
天使預言馬利亞將要生子，要取名叫耶穌，耶穌的意思就是「神拯救」，與舊約的約書亞是同樣的字，神要拯救自己的百姓脫離罪惡。
如同約書亞，拯救百姓離開埃及，進入應許之地；而新約的約書亞，就是耶穌，要拯救百姓脫離罪惡，進入自由平安，進入天上的國度！
這裡指出人內心最大的危機，不是環境的、不是物質的，而是人在罪惡中無法自拔，在黑暗中只能不斷重複錯誤，傷害自己、傷害別人！
1:22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，
神預備救恩，預備彌賽亞，這一切事，要應驗神藉先知所說的話，
馬太福音有十五次提到舊約聖經要應驗，清楚從舊約指向彌賽亞耶穌，使我們看見所有的應許都在耶穌裡成就！
如同以賽亞書53章，提到耶和華的僕人，要施行拯救的工作，耶穌的出生、行事、受死、神蹟、復活，都在舊約清楚的預言中！
1:23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「 神與我們同在」。）
分析：童女，NET－童貞女，引用以賽亞書7:14。不清楚作者引用MT古卷或是七十士(LXX)版。本詞παρθένος (parthenos，「處女」)的使用可能出自七十士版，但也有可能是作者從希伯來文ה” almah，少女）的翻譯。引用的第二句片語已從原文中稍加修改; 無論是MT或七十士版都是用第二身單數動詞，但本處用的是第三身複數動詞。這裡「以馬內利」的拼寫用希臘文的(Emmanuel )，而舊約希伯來文是用(Immanuel )。以賽亞書的背景指出在亞哈斯王朝, 以一個孩子的誕生來證明敘利亞和以色列聯軍對抗猶大的失敗。以賽亞以後的預言最終被應用到未來的大衛一脉的君王有一天會統治這個國家。
以馬內利。NET－引用以賽亞書7:14; 8:8, 10. 希伯來字的以馬內利就是「上帝(單式)和我們同在」。這句話在舊約鄰近章節中出現三次，以後續的用法可能與之前的相關。因此本書作者很可能在第23節下定義時考慮每個出處。 隱喻以賽亞書8:8, 10。
這裡清楚指出，耶穌的出生是童女懷孕生子，就是童貞女，超越人所能想像理解，神親自為我們預備了聖潔的救贖、聖潔的救主。
他的名字要稱為以馬內利，意思就是，「神與我們同在」。以馬內利引自以賽亞書7:14,8:8 ,10，以賽亞書的背景指出在亞哈斯王朝, 以一個孩子的誕生來證明敘利亞和以色列聯軍對抗猶大的失敗。以賽亞的預言最終被應用到未來的大衛一脈的君王有一天會統治這個國家。
以馬內利，就是神與我們同在，這是上帝從創世記到啟示錄，上帝一貫的心意與祝福，就是這位聖潔的主，無瑕無疵的救主，渴望與他所創造的人同在，神邀請我們經歷神的同在，更與主一同作王，掌管萬有，經歷得勝！
24-25 娶妻生子
1:24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；
1:25 只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。
分析：NET－「和她同房」（had marital relations with her）。原文作「知道她」（knowing her），希伯來文及希臘文「知道」都是指夫妻性關係的常用委婉修辭法（euphemism）。
當約瑟醒來，明白神的心意，就立刻遵行上帝的旨意，把妻子娶來，但是沒有與她同房，約瑟高度的順服神、尊重神，只等到他生下了頭生的兒子，並且給他取名叫耶穌。
這裡我們看到約瑟對神的順服、對妻子的愛護，願意承擔被人攻擊誤會的危機，要遵行神的旨意，也要保護自己所愛的未婚妻，這是好弟兄的榜樣！
並且按著天使的啟示，為孩子取名耶穌，他們讓孩子持續走在神的旨意中。
期待我們自己、家人，都來到神的面前，明白神的心，讓我和我家一起跟隨服事主！
五、結構要點：
耶穌降生
透過名字來啟示耶穌是誰
1-17 家譜，1-6 亞伯拉罕，7-11 大衛，12-17被擄
18-25 耶穌出生：18-19 約瑟想休馬利亞，20-23 天使顯現，預言耶穌，24-25 娶妻生子
「耶穌」意思就是將自己的百姓從罪惡中救出來，耶穌的家譜從亞伯拉罕開始，而亞伯拉罕是神選民的始祖，是應許的選民；選民被擄，是以色列犯罪的結果，但被擄的可以歸回，神把祂的百姓從罪惡中帶出來；大衛是以色列最偉大的君王，也是應許的君王，帶來拯救！
「以馬內利」意思就是神與我們同在，從馬利亞身上看見，因著神同在帶來聖靈感孕、童女懷孕生子；從約瑟身上看見，因著神同在，帶來天使的啟示，他也順服而行。
耶穌的家譜中有五位女性：他瑪（亂倫）、喇合（妓女）、路得（外邦人）、烏利亞之妻（通姦）、馬利亞（卑微的使女），雖然身分低微甚至犯了罪，但是神的憐憫呼喚她們進入耶穌的家譜；不論我們處在怎麼樣軟弱中，神都樂意呼召我們！
六、鑰節： 1:21 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。
「耶穌」意思就是將自己的百姓從罪惡中救出來，耶穌的家譜從亞伯拉罕開始，而亞伯拉罕是神選民的始祖，是應許的選民；選民被擄，是以色列犯罪的結果，但被擄的可以歸回，神把祂的百姓從罪惡中帶出來；大衛是以色列最偉大的君王，也是應許的君王，帶來拯救！
七、反省： 耶穌用祂的名字應許拯救，我正在怎樣的罪惡與黑暗中？當如何經歷耶穌的拯救？
我過去曾如何經歷耶穌？我是否常覺得自己渺小、卑微？耶穌家譜中列出的女性帶給我什麼鼓勵？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌是拯救，把我們從罪惡禍患中拯救出來，耶穌是神與我們同在，當我們困難軟弱時，上帝親自同在，賜下憐憫平安！
九、總結：耶穌是拯救，耶穌是神同在，是最大的君王，配得敬拜！
十、歷史見證：
馬太福音 1:23「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是：神與我們同在。）
這一句話不是浪漫宣告，而是對歷史、苦難與絕望的強烈神學回應。
一、受影響的人物：卡爾．巴特（Karl Barth, 1886–1968）
20 世紀最具影響力的新教神學家之一。
二、他在什麼情境下「聽見」這節經文？
第一次世界大戰爆發（1914）。
巴特當時是瑞士的年輕牧師，卻親眼看見一件令他徹底崩潰的事：
他尊敬的德國神學老師，公開支持戰爭、民族主義與軍國主義，用「神的旨意」為殺戮背書。
巴特震驚地意識到：如果神可以被這樣輕易拉來支持戰爭，那我們所講的神，可能根本不是聖經中的神。
就在這樣的神學破產中，他重新回到聖經，特別是馬太福音的開頭。
當他讀到 「以馬內利——神與我們同在」 時，他突然被擊中。
三、這節經文如何影響他？
1.他看見：「神與我們同在」≠「神站在我們這邊」
巴特發現，馬太福音 1:23 並沒有說：神支持我們的文明，神背書我們的國家，神合理化我們的戰爭
而是說：神選擇在耶穌基督裡，進入人的歷史與苦難中。
這對巴特是顛覆性的：神不是被人利用的觀念，而是主動臨到人的那一位。
2. 他重新理解「道成肉身」的重量
「以馬內利」不是宗教安慰語，而是：神進入脆弱、神進入血肉，神進入被誤解、被拒絕、被釘十字架的世界。
巴特因此確信：神不是在高處指揮歷史，而是在基督裡承擔歷史。
四、他如何回應？
1. 他拒絕「文化化的基督教」
巴特開始公開反對：把神學變成國族工具，把基督教等同於文明優勢，把「神與我們同在」解讀為「我們是對的」。
他後來在納粹時期更明確宣告：「耶穌基督，是教會唯一的話語。」
這正是馬太福音 1:23 的延伸——不是任何政權、文化或理想。
2. 他寫下《羅馬書註釋》《教會教義學》
這些著作反覆強調一件事：神的同在，只在耶穌基督裡被認識，而不是在人類宗教熱情中被推論。
五、帶來的影響與祝福
1.在教會中
巴特幫助教會脫離「神學為權力服務」，重建以基督為中心的信仰理解，影響整個新教神學走向「啟示優先」。
2.在社會中：為教會抵抗極權提供神學基礎，德國「認信教會」運動的重要思想來源，讓信仰不再自動為國家背書。
3.在國家與世界：影響戰後歐洲的神學與倫理反思
深刻影響：潘霍華、莫特曼，當代公共神學。
讓「以馬內利」成為對抗暴力與虛假安全感的信仰核心
六、總結：馬太福音 1:23 問的不是：「神是否支持我們？」
而是：「我們是否願意，讓神在耶穌基督裡，重新定義我們的一切？」
卡爾．巴特用一生回答了這個問題：神與我們同在，不是因為我們偉大，
而是因為：祂選擇在基督裡，與破碎的人類站在一起。
「以馬內利」不是一句溫柔口號，而是一個震撼宣告：神沒有逃離這個世界，祂進來了。
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