一、焦點：為自己評分：0到10分，我與耶穌有多親密呢？誰是耶穌最親密的人呢？熟悉最多真理的人？最有恩賜的人？帶領最多人信主的人？
二、見證：
3:14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
李文斯頓是著名的非洲宣教士與探險家。他一生最大的動力來自耶穌呼召門徒的這句話：「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」他不僅明白傳福音的使命，也明白與主「常在一起」的重要。這節經文讓他確信：宣教不是一種任務，而是與主同工、同行。他後來踏入非洲，開啟福音的拓荒之路。
三、大綱：耶穌的家人
誰是耶穌的母親和親密的家人？
1-6安息日
7-12眾人跟隨：10-12趕鬼
13-20 設立使徒
20-30趕鬼
31-35親屬
上一章耶穌透過四個事件，教導人耶穌是誰，向我們啟示：人子是安息日的主，耶穌有赦罪的權柄，耶穌呼召罪人悔改，耶穌是新郎，是我們所有目光的焦點！
這一章耶穌啟示我們，誰是耶穌最親密的家人？在耶穌的眼中，什麼樣的人和耶穌最貼近呢？
四、讀經：
1-6 安息日治病
3:1 耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。
枯乾，現－枯萎，NET－「枯乾」。表示萎縮和癱瘓。
耶穌在安息日進入會堂，傳揚福音，在那裡有一個手枯乾的人，手萎縮癱瘓，這樣的情況應當已經許久了，多年得不到醫治。
3:2 眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。
窺探，現－窺伺，NET－「留意」。有譯作「窺探」，兩者均有負面的意思。表面上不注意，卻以眼角盯着耶穌的一舉一動。
「醫治不醫治」。這觀點的背景是在安息日只能醫治與性命攸關的疾病。
耶穌知道每一個人的心思，許多人不懷好意要窺探耶穌，意思是盯著耶穌的一舉一動，非常仔細的觀察，看耶穌在安息日會不會醫治這一個人。
在當時的背景，人所定的規條，安息日只能醫治與性命緊急攸關的疾病，這並不是上帝的律法。這一個人手枯乾萎縮，應當是長久的問題，他們的心意是要控告耶穌，抓住耶穌的把柄來控告耶穌。
耶穌的眼中充滿憐憫慈愛，要安慰醫治人；但旁邊這群人心中充滿了冷漠批判攻擊，對病人視而不見，忙著證明自己神學的正確、觀念的優越，一點不在意人。愛使耶穌看見需要，驕傲冷漠使其他人只看到規條！
我們要反思，我們看人的眼光，是充滿憐憫慈愛？還是批判論斷？人的心中充滿了什麼，就會看見什麼！懇求主給我們愛的眼光！
3:3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中。」
站在當中。現－站到前面來！NET－「站在他們當中」。原文作「站在中間」。極可能在會堂靠牆的地方設有長板凳，中間留空以備席地而坐。
耶穌明明知道旁邊人心中的不懷好意，如果在安息日醫治人，很可能會陷入麻煩，但耶穌因此沒有停止愛人。
耶穌對那手萎縮的人說：「起來，站在當中，」當時會堂靠牆的地方有長板凳，中間留空，人可以席地而坐。耶穌呼喚他站在會堂的中央，要當眾醫治他，一方面醫治他的身體，二方面也讓眾人重新接納他，讓他得到尊榮和保護！
耶穌的榜樣：不單幫助到人，而且給人尊嚴，顧念人的感受，給人完整的幫助！
3:4 又問眾人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。
耶穌要透過這個神蹟，幫助所有來敬拜的人，重新思想什麼才是真正的安息日。人子是安息日的主，耶穌向我們彰顯安息日要帶給人真正的祝福。
耶穌問所有人，在安息日我們應該要行善還是行惡呢？救人的性命，還是害人的性命呢？
意思是耶穌要人從表面的禮儀，回到律法更根本的層面：順服神，真實愛人。每一個規條、每一個禮儀，都要回到順服神、愛人的根本。
很可惜他們不做聲，不願承認自己的錯誤，不願悔改，結果就與耶穌的救恩擦身而過。
3:5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。
憂愁，新－難過，現－悲傷，
「復了原」或作「得了復原」。被動式是強調醫治的是神。問題變成了：假如耶穌做得不對，神會藉祂顯醫治的大能嗎？注意耶穌的「工作」，祂毫不費力的只說一句話，事就成了。
耶穌看見人心裡的剛硬，明明神蹟就在眼前、平安在眼前、悔改在眼前，卻完全不回應！耶穌非常憂愁難過，帶著義怒看周圍的人。
我們的心思是否常常讓耶穌難過擔憂呢？求主可憐我們！儘管人要攻擊耶穌，但耶穌仍然要憐憫愛人。
耶穌對他說：「伸出手來吧！」他把手一伸，手就得著復原，原文被動式強調醫治的是神，也強調耶穌有極大的權柄，耶穌的一句話，就能夠把這麼多年的疾病，完全醫治了！
如同上帝創造天地時，神說一句話，說有就有，命立就立，這是神話語的權柄！我們今天要用信心來領受支取神話語的權柄！因此今日我們要尋求主給我們的「一句話」，當耶穌對我們說話，我們的生命會經歷完全翻轉改變。
見證：葛理翰牧師曾在一次佈道會中講解這段經文，並深受耶穌「怒目看見人心剛硬」的情緒所震撼。他後來分享，這節經文常提醒他：「不是所有人都願意接受真理，但我仍要傳講神的醫治與赦免。」這段經文也成為他佈道中對「剛硬的心」提出挑戰的重要經文。
3:6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
「希律黨」。在新約馬太福音出現一次（太22:16 = 可12:13），馬可福音出現兩次（3:6; 12:13）。有古卷在馬可福音8:15用「希律黨」代替「希律」。一般認為希律一黨的人是支持希律王朝（特別指希律安提帕）的猶太人。希律黨每次出現皆與法利賽人相連，可能表示兩組人的政見相同（國家主義而不甘屈服於羅馬政權），並不是哲學理念或宗教信仰的相合。
發生了這麼大的神蹟，但身邊不信的人，一點沒有因著人得醫治而開心，他們一點都不愛人，他們只關心自己的安息日規條被觸犯了，那以後還有人會聽我們這些權威人士的話嗎？這不是挑戰我們的權威嗎！因此法利賽人和希律一黨的人，一起去密謀要除滅耶穌。
「希律黨」在政治立場上支持羅馬政權，支持希律王朝，來取得政治上的利益；而「法利賽人」不屈服羅馬的政權；在政治的理念上，他們是敵手。但他們在反對耶穌上，成為同路人！惡人在共同的利益上，從敵人變成朋友。因面對共同的敵人而成為朋友。
從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。( 路加福音 23:12 和合本 )
這裏提醒我們，撒旦會動用政治的力量、宗教的力量、社會的力量全面來抵擋福音，攻擊神的僕人，我們要很謹慎！
7-12眾人跟隨
3:7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。
當耶穌行了這麼大的神蹟，我們可以想像在民眾當中帶來了很大的震撼。但耶穌沒有停留在掌聲中，而是退到海邊。一方面耶穌要親近神，二方面耶穌把握機會教導門徒，讓人的信心不要停留在神蹟中，而是進入真理，真實地認識耶穌。耶穌給我們的榜樣：講台下的生活，決定了講台上話語的重量。
3:8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並泰爾、西頓的四方來到他那裡。
「約但河外」。「約但河」，原文只有「約但」，沒有「河」字，為清晰起見，所以加上「河」。本處指約但河外，即約但河的對岸。
「推羅和西頓」。代表猶太地區的延伸。耶穌的名聲繼續擴大至新的地域。
雖然耶穌退到海邊，但有很多人聽到耶穌所做的大事，包括醫治、趕鬼，就從各個地方到耶穌那裡去，耶穌的名聲傳遍了各地。
包括：猶太地，耶路撒冷，這是以色列人信仰的核心地點；
以土買，就是舊約的以東。在以色列的南邊；
約旦河外，約旦河東廣大的地區；
推羅西頓，是北邊的貿易港口。
可見從南到北、從東到西，許多人從各個地方來找耶穌，因為耶穌帶來極大的震撼！
從政治的眼光來看，此時民心可用，耶穌應當要把握這個機會顯揚自己，但耶穌卻走相反方向。
3:9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
伺候著，新－預備一隻小船，
因著人很多，耶穌吩咐門徒準備一條小船，耶穌可以站在小船上向眾人講道。
不單是眾人擁擠要聽耶穌，天地都在聆聽這位萬王之王的信息！
3:10 他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
耶穌有極大的能力與憐憫，凡是有疾病的人都擁擠來觸摸耶穌，要得到身體的醫治，更有機會得著靈魂的拯救！
3:11 污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是 神的兒子。」
污鬼，NET－「污靈」。指「邪靈」。
也有許多被污鬼所攪擾的人，來到耶穌面前，鬼的勢力在耶穌面前站立不住。邪靈看見耶穌，就俯伏在耶穌的腳前，大喊說：「你是神的兒子！」
這一句話對了一半，內容是對的，耶穌是神的獨生子，帶著屬神的權柄要踐踏鬼的工作！
這句話錯了一半，因為時機是錯的，這樣的聲音會混淆人，讓人把耶穌所傳的福音，從「永生的福音」，貶低到「今生的福利」；從靈魂的拯救，貶低到生活的幫助；讓人只渴望今天得到一些幫助，而不渴望跟隨主，得享永恆的福份，這是鬼的工作！
我們要很謹慎，我們身邊許多的話語對了一半，但錯誤的部分帶來更大的破壞，我們要謹請分辨！
3:12 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
顯露出來。新－不要把他的身分張揚出去。現－不可說出他是誰。NET－「不可洩露他的身份」。耶穌不許污鬼洩露祂的身份，因為時間還沒有到。這時候的洩露會引起民眾的誤會，極可能當眾人知道祂是人子，又是彌賽亞，他們會把耶穌的來臨簡化為政治性的救贖者，帶他們脫離羅馬的管轄（約6:15）。耶穌儘可能避免因祂的身份和神蹟引起不必要的誤會。但是到了事工的末期，耶穌不再否認，當大祭司盤問祂的時候，耶穌直認不諱（14:61-62）。
耶穌不斷地吩咐他們，不要把耶穌的身分顯露出去，不要彰揚，不要洩漏耶穌的身分。
這裡有許多人來找耶穌，在人看來，這正是耶穌最好顯揚自己的時候，製造群眾運動，創造網路流量，完成自己的理念。但耶穌不走這條路，耶穌要的不是眾人的擁戴，而是人的悔改；耶穌要給人的，不只是地上得醫治趕鬼，而是永生得生命與平安！因此耶穌不要人在這時候，誤解耶穌是政治的彌賽亞、地上的救主！
懇求主讓我們對耶穌有正確的認識，準確的認識耶穌要賜給我們的永生國度！
13-19設立使徒
3:13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。
「上山」。是希臘文的成語，登了高處的意思。作者可能故意引用出埃及記24:12摩西「上山」領受十誡的事蹟，指出新約的摩西傳新的誡命。
隨自己的意思叫人來；新－呼召自己所要的人，呂－呼召自己所願意要的人；現－把他所要的人都召集到跟前。
耶穌服事的重點，不是要得到大家的擁戴，而是要建造一群天國的門徒、戰將，當耶穌過世後，能夠繼續在各地傳揚福音、見證福音。
我們服事主的人，一定要帶出下一代的服事者、下一代的屬靈人、天國的見證者，繼續傳揚天國的美好福音！我們的服事應當要對焦「傳承」，老師要認真無私的教導，學生要認真謙卑的學習。
因此在眾人的擁戴中，耶穌選擇上山，整夜禱告神，領受上帝清楚的引導差遣。耶穌「隨自己的意思」，耶穌的意思就是明白天父的旨意。進而呼喚門徒，到耶穌這裡來，揀選十二使徒。
耶穌上山，一方面代表是安靜的、分別的；二方面也呼應舊約的摩西上山領受律法，「上山明白律法，下山傳講律法。」
今天我們需要有屬於我們自己親近神的時刻、「上山時刻」，讓我們精準的明白神的心意，按著神的旨意來生活服事！
3:14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
新－他選立了十二個人，稱他們為使徒（有些抄本無「稱他們為使徒」一句），NET－「使徒」。這名稱在四福音出現不多次。用於此處和馬可福音6:30，馬太福音10:2，並六次在路加福音（路6:13; 9:10; 11:49; 17:5; 22:14; 24:10）。
耶穌設立十二個人，稱他們為使徒，就是大使，成為天國榮耀的使者！這一個身分，到了啟示錄，十二使徒的名字，在新天新地中，城的根基上有他們的名字。神大大尊榮每一位服事神的子民，這是何等榮耀！
城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。 (啟示錄 21:14 和合本)
使徒要做什麼呢？
第一，很特別，在強調使徒要做的事情以前，先提到使徒要常和耶穌同在，這是所有事奉中，第一優先、最重要的！
我們常常思想到服事，是要完成什麼工作，例如在教會裡面的牧養建造，在教會外的宣教服務、國度工作、有很多的待辦事項。這些都很重要，但耶穌提醒我們，做使徒的第一重要是「要和耶穌在一起」，安靜聆聽耶穌的話，跟隨耶穌的腳蹤，明白耶穌的心，這是所有事奉的根基！
一位傳道人年老的時候發出感嘆，「自己在書房的時間太多，禱告室的時間太少，」花太多時間作理性的分析，但花不夠多的時間作靈性的更新。
求主幫助我們，讓每一個服事神的人，要不斷地確定，我們與神的關係是緊密的，什麼是耶穌現在最在意的，我要全力奔赴；什麼是耶穌現在最恨惡的，我要全然棄絕！求主要每一個服事神的子民，不斷地與耶穌同在，支取以馬內利的恩典！
第二，使徒要做第二件事，就是去傳道，把所領受耶穌的道，清楚的向人傳揚見證！而耶穌自己就是道，我們要傳道，就是要傳揚高舉耶穌！我們用言語傳道、用愛心傳道、用服事傳道、用禱告傳道，用各樣的方式把人在基督裡，完完全全引到神的面前，我們成為真道的見證人！
3:15 並給他們權柄趕鬼。
使徒們要做第三件事，就是領受耶穌給我們的權柄，趕出一切的污鬼，除掉黑暗的勢力、鬼的工作！
從個人的角度，撒旦魔鬼攻擊人、攔阻人信主，我們要靠著主的恩典，除掉魔鬼的黑暗勢力！
從群體的角度，撒旦也在社會中，甚至教會中，放下許多謊言、黑暗、攪擾，教會要領受權柄，趕逐一切的黑暗污穢，一切惡者的工作，都被主完完全全地除去，使教會成為明光照耀，成為生命的發光體！
3:16 這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），
十二門徒排列次序不一。西門（彼得）通常排在最先（太10:1-4；路6:13-16；徒1:13），其次是同樣的三位，只是先後次序不定。
十二使徒的第一位，是西門彼得。他原本是漁夫，被神呼召，他立刻捨下網，跟隨主。
他的個性是衝動的，常常第一個發言，唯一一位門徒走在水面上，唯一一位拔起刀來要救耶穌，曾經三次否認主，三次向主承認他對耶穌的愛，耶穌看到他、揀選他，使用他做重要的使徒！
你我生命像彼得一樣，很不完全，有很多的缺點，但是神知道我們願意愛主，求主憐憫呼召我們！
3:17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思），
雷子，現－意思是「性如暴雷的人」
第二位是雅各，第三位是他的兄弟約翰，他們原本是漁夫，當聽到耶穌的呼召，立刻捨了網，別了父親，跟隨耶穌。
耶穌稱呼他們是「雷子」，就是性情暴躁，非常容易衝動的人，他們曾經問耶穌，要不要吩咐火從天上降下來，燒滅抵擋福音的人，可見他們性情爆烈如火。
但何等的奇妙，福音的愛改變了他們，雅各成為教會歷史中，第一位殉道的使徒；約翰是最後一個殉道的使徒，寫下約翰福音、約翰一二三書、啟示錄，稱為「愛的使徒」，是最後一位殉道的使徒，成為美好的見證者！神能使用不完全的他們，也能使用我們！
3:18 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門，
「巴多羅買」。亞蘭文解作多羅買之子。可能是約翰福音1:45記載的拿但業的別名。
「多馬」。是約翰福音20:24-29記載的「多疑的多馬」。
奮銳黨，新－激進派，呂－熱心派，現－激進黨，NET－「奮銳黨」或作「熱心份子」（參路6:15；徒1:13）。早期與奮銳黨有某種聯繫，不一定是猶太國家主義派被稱為奮銳黨的同黨（因有聖經學者認為當時奮銳黨仍未組成）。只是指出為熱心猶太獨立的份子。這個稱呼可以代表西門的性格。
第四位是安得烈，就是彼得的弟弟。他做事謹慎小心，他主動找彼得，他曾經在五餅二魚的事件，引介小孩到主的面前，也引導外邦人去見耶穌，後來走上宣教的路。他的服事是一位「引介者」，把人帶到耶穌面前。
第五位是腓力，他的性情較為緩和，在五餅二魚的事件中，曾經被主試驗（約6:5-7），求過主將父顯給門徒看（約14:8-9），也同安得烈引導外邦人見主（約12:20-22），
前五位都是加利利的伯賽大人。
第六位是巴多羅買，可能是約翰福音1:45記載的拿但業，他是加利利的加拿人（約21:2），與腓力為友，原被腓力引領與主見面而信主，主稱他為真以色列人（約1:45-51），當主被釘死，從死裡復活以後，曾在提比哩亞海邊遇見復活主。根據教會歷史研究，他後來前往印度宣教。
第七位是馬太，他的職業為稅吏，為人所恨惡，但被主所呼召為使徒，他的性格果敢，勇於認罪悔改，積極傳揚主，態度謙恭。帶領許多稅吏信主。後來寫下馬太福音，他勇敢傳道，並且為主殉道。
第八位是多馬，多馬為人謹慎，富思想，多疑善愁，曾經三次發言，都是顯出他的信心疑惑而軟弱，尤其對於耶穌復活後的顯現，表達不信，主向他顯現，教導他，為他解惑。
第九位是雅各，聖經對於他的發言沒有多做記載。
第十位是達太，可能和雅各是兄弟，他曾發問過耶穌，為什麼只向我們顯現。
猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」 (約翰福音14:22 和合本)
第十一位是奮銳黨的西門。奮鋭黨是猶太人中，反對羅馬最激烈的一黨，是極端國家主義的集團，和稅吏直接作對。
耶穌揀選這個奮銳黨的西門，也揀選稅吏馬太，他們各自從極端敵對的黨派中出來，成為使徒，一同作工，成為主內弟兄，福音的愛實在奇妙！
可見福音的大能超越了一切政黨、個人背景、個人的喜好堅持，這是福音的大能！
3:19 還有賣耶穌的加略人猶大。
「加略人」。「加略」實址不詳，也許是猶太地的一區域，因此加略人猶大是惟一的非加利利人。歷來對加略地有多種建議，可能加略是希伯來文「加里奧」的音譯。以「加里奧」為名的鄉村卻至少有兩處。
第十二位是猶大。
他是賣耶穌的，耶穌從起頭就知道誰要出賣他，耶穌仍然給他機會悔改，不斷地呼喚他、憐憫他，這是耶穌極大的慈愛！
他是加略人，他是唯一非加利利人。他負責管財務，帶著錢袋，卻常常飽其私囊、偷錢，非常貪婪，他最後出賣耶穌，買到了自己的墳地！何等可怕！
20-30 耶穌靠鬼王趕鬼？
3:20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。
耶穌不斷服事，彰顯神蹟，更在行神蹟之後，傳講天國的真理與福音！
耶穌不斷地服事，進入一個屋子，眾人又來擁擠耶穌，耶穌忙得連吃飯的時間都沒有，這表達了耶穌的愛與憐憫。
3:21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。
耶穌的親屬，新－那些和他在一起的人，呂－跟耶穌接近的親友，現－耶穌家裡的人，NET－耶穌的家人(猶太宗教領袖指責耶穌和別西卜同謀（3:22-30），成為耶穌的家人來「拉住」祂的插段。希臘文「拉住」有逮捕的意義（參可6:17; 12:12; 14:1, 44, 46, 49, 51），因為耶穌的家人以為祂「瘋」了（3:21）。馬可的用意可能是表達耶穌的家人對耶穌身份的看法其實和宗教領袖相差不遠，對耶穌同樣的不瞭解。馬可的語調顯然是低沉的。在誰是耶穌的親屬的問題上（第31-35節），一面是耶穌的家人和宗教領袖，另一面是本章第31-35節記載中遵行神旨意的人。)
癲狂，現－他發瘋了！
耶穌的親人，就是他的家人、親近的親友，看見耶穌連吃飯的時間都沒有，認為他已經癲狂發瘋，出來要拉住他，要干預他。從後面經文來看，這樣的行動不是關心耶穌，而是不明白耶穌的服事，不是出於信心的回應，而是類似法利賽人的批評，非常可惜！
耶穌的親屬應當是跟耶穌最親近的一群人，理論上最有機會看見福音、聽見福音；但很可惜，他們的心中沒有信心，只有客觀理性的分析，以及自以為是的批評，因此與福音擦身而過！
我們思想，我們和耶穌親近嗎？我們真的明白耶穌的心、耶穌的急切嗎？
3:22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著」；又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
「別西卜」。是撒但的別名。有人認出耶穌所行超出自然，但卻以為是魔道。
有從耶路撒冷來的文士，是從首都而來，他們是宗教權威人士、律法專家，他們批評耶穌說：「他是被別西卜附著。」別西卜是撒旦的別名，批評耶穌是靠著鬼王來趕鬼。
因為他們不能否認耶穌所做的神蹟，於是就否認耶穌的權柄，指控耶穌的權柄不是從上帝而來，而是從鬼而來，以此來抹黑定罪耶穌！非常可惡！
撒旦想盡辦法要剝奪人的信心，透過攻擊、抹黑、誣蔑，要破壞人的信心，透過各種謊言欺騙，讓人可以安心地不信靠主耶穌，這是鬼的工作，我們要謹慎地打仗！
我們向主禱告，求主回答我的問題，未來我可以回答更多人的問題。
3:23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？
耶穌用兩個比喻證明猶太宗教領袖的荒謬，他們認為耶穌是撒但一夥的，又從撒但得力。第一個比喻（第23-26節）教導：假如耶穌靠鬼王趕鬼，撒但就是自相殘殺，結果是撒但的王國崩潰。第二個比喻（第28節）：以捆綁壯士解釋祂不需要和撒但同謀，因為祂比撒但強壯。耶穌在曠野受試探時（1:12-13）已經勝過撒但，又在趕鬼的事蹟上證明撒但不是敵手。本段充份指出宗教領袖可憐的光景，他們對耶穌的仇恨促使他們將聖靈的工作看為魔鬼的工作，他們已經到了一個後果自負的地步（3:29-30）。
耶穌積極主動的出擊，把他們叫來，用兩個比喻，指出他們的自相矛盾錯誤。
第一個，提到撒旦怎麼能夠趕出撒旦呢，鬼的工作不能自相矛盾！
3:24 若一國自相紛爭，那國就站立不住；
第24-26節的三個以「若」開始的句子，告訴了宗教領袖們假設耶穌憑着撒但趕鬼的邏輯性的結果。很清楚的一點：假如領袖們對，撒但的王國必亡。因此領袖們的假設不能成立，撒但不會尋求醫治。
3:25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。
3:26 若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
一個國家如果自相紛爭，那個國就站立不住，必然內亂亡國；
一個家如果自相紛爭，那家就站立不住，必然家破人亡！
這是生活的道理，一般人都知道，因此我們可以明白，如果撒旦自相紛爭，自己打自己，牠就站立不住，必要滅亡！
今天我們要分辨神的工作與鬼的工作，要非常謹慎！我們要仔細看，所謂的神蹟到底有沒有「高舉主」，還是「滿足人的私慾」？所謂的神蹟，甚至包括教會裡面的神蹟，有沒有讓人更認識主、敬畏主、順服主？還是讓人貪求更多的神蹟、更多的財富、更多今天的成功成就？如果讓人更愛世界，顯然這個工作不出於神，我們要謹慎地分辨和拒絕鬼的工作！我們要留心撒旦在教會中所做虛假的工作！
3:27 沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
壯士，新－壯漢，呂－強壯者，現－武士，NET－ 「壯士」。指撒但。
家具；新，現－財物，NET－家財，
搶奪，新－搶劫，現－洗劫，NET－「搶掠他的家財」。有的認為這借喻和以弗所書4:7-10（擄掠了仇敵）相似，儘管以弗所書沒有提到敵對者的名字。耶穌已經勝過撒但，耶穌復原的行動表示戰爭勝負已定，天國現正來臨。
第一個比喻是關於內部的攻擊，第二個比喻是關於外來的攻擊。
提到一個畫面，一個人非常的強壯，甚至雇用保鏢，雇用最好的保全系統來保護自己的產業，這樣的情況，如何可以搶奪他的財物呢？必須要先捆綁那一個強壯的人，要先勝過他的保全系統、保鏢，正如同許多電影所拍攝的，一個英雄主角，闖入戒備森嚴的地方，完成任務，顯然這一個英雄的戰鬥力比所有的保全系統、所有強壯的人更有力量！
這一個比喻強調的是，壯士就是撒旦，牠的家具產業就是被撒旦所擄掠的人，耶穌來，就是要把人從撒旦的權勢底下拯救出來，要救拔人脫離壯士的管轄，而耶穌必須先要」勝過撒旦！
耶穌顯然勝過魔鬼，耶穌的趕鬼，曠野的試探，客西馬尼園中，在十字架上，一再的彰顯出耶穌已經得勝。耶穌透過死，敗壞掌死權的，沒有任何鬼的勢力能夠在耶穌面前站立得住，顯然耶穌不是靠著鬼王趕鬼，而是得勝鬼王！
今天我們也面對許多魔鬼的謊言、黑暗，許多人被惡者的勢力所轄制、欺騙、攻擊，我們何等需要上帝的憐憫、拯救！
好消息是：耶穌已經得勝了，我們在基督裡，也必然得勝！這是我們對耶穌的信心！求主讓我們專心的信靠，完全降伏給主，經歷在基督裡真實的自由與恩典！
3:28 我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
褻瀆的話，呂－毀謗的話、
3:29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」
擔當永遠的罪。新－擔當罪惡到永遠。呂－擔受永世罪過的罪責。現－他所犯的是永遠的罪。NET－「乃要擔當永遠的罪」。「永遠的罪」，這一段困擾了許多人，有人忖惻自己有沒有犯了這種永不得赦免的罪。三方面需要瞭解的：(1) 這罪的性質是將明顯是聖靈的工作（例：使人脫離撒但的權柄）歸功於撒但；(2) 這不是一時間的疑問或犯罪的心態，而是一種抗拒聖靈作為的慣性，這慣性充份的從猶太宗教領袖們抗拒耶穌的行動表明；(3) 一個擔心自己有無犯此罪的人，很可能沒有犯過這罪，因為本處犯這罪的人（例：猶太宗教領袖）對耶穌的警告不予理會。
前面耶穌用兩個比喻，來回應人的批判，耶穌不是靠著鬼王趕鬼，而是勝過鬼的勢力，接下來耶穌正面的提醒責備說這些謊言、敗壞人信心的話語的人，將要承受的審判。
耶穌說，世人一切的罪，一切褻瀆毁謗的話，都可以得到赦免。神有極大的憐憫，要赦免人的罪惡軟弱，但是有一個底線，就是不可以「褻瀆聖靈」！褻瀆聖靈的，永遠得不到赦免，要擔當永遠的罪，要承擔罪惡直到永遠！
什麼是「褻瀆聖靈」的罪呢？聖靈最重要的工作，就是感動人認識耶穌是基督，感動人呼求主名，就必得救。因此褻瀆聖靈就是「至死不信耶穌」，用各樣的謊言說服自己耶穌不是神，因此拒絕福音，不斷否認聖靈的感動，到死都不信的人，要承擔永遠的刑罰！
求主憐憫我們，我們所說的話語，是幫助人信心更堅固，更緊緊的信靠主？還是敗壞人的信心，攔阻人回到耶穌的面前？
甚至在教會中，有些人高舉財富成功、夢想享樂，而不是耶穌，把耶穌當作一個幫助我們成功的管道，而不是尊耶穌為主，這樣的信息，要承受審判！
懇求主讓我們領受聖靈的提醒感動，把握機會信靠主、跟隨主！
我們凡事不可抵擋真理，只能扶助真理。
我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 ( 哥林多後書 13:8 和合本 )
3:30 這話是因為他們說：「他是被污鬼附著的。」
耶穌清楚的回應這些人的話，他們批判耶穌是被污鬼附著，會敗壞很多人的信心，耶穌必須起來打仗，回應這樣的批判。
懇求主讓我們勇敢為真理打仗，知道人為什麼不信主，知道如何領受權柄，攻破這樣的謊言！
31-35耶穌的家人
3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
「兄弟」。耶穌有無弟妹的問題，在教會歷史中出現已久。第四世紀的以彼芬諾氏力辯馬利亞一生守童貞，因此除耶穌以外無其他子女；也有的辯稱耶穌的兄弟姐妹是堂表關係。經文內卻無此類提示。參約翰福音7:3。
前面21節提到，耶穌的親屬認為他瘋了，這裡耶穌的母親和弟弟妹妹站在外面，打發人去叫耶穌，似乎是要命令耶穌做一些事，或是善意要耶穌趕快吃飯，或是惡意看不慣耶穌的生活。無論如何，他們沒有在耶穌的面前坐著聽耶穌的道，而是要用自己的身分來要求耶穌，干擾耶穌的服事，耶穌勇敢的拒絕這來自於親情的壓力。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」
當時有許多人在耶穌周圍坐著，聽耶穌講道，他們告訴耶穌，「看啊，你的母親和弟兄，在外邊找你。」耶穌的母親與家人要耶穌停止現在的服事，出去找母親。
這裡真正的問題是，母親和家人為什麼不是「在裡面」聽耶穌的道，而是「在外面」命令耶穌呢？儘管耶穌非常愛母親、尊重母親，但是他更尊崇神，聆聽天父的道，要順服天父，完成天父的使命。當神的命令與家人的期待相衝突的時候，耶穌毫不猶豫的選擇了遵行天父的旨意。
我們身邊最親密的家人，如果攔阻我們遵行神的旨意，我們會怎麼選擇呢？
3:33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。
「這些人就是我的母親，我的兄弟」。原文作「看哪，我的母親和兄弟」。
耶穌說出了一句令人費解的話，他說：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」從人的眼光來看，當然就是馬利亞，他的弟弟妹妹；但耶穌卻說不是！而是周圍坐著，來聆聽耶穌話語的人，耶穌說：「這就是我的母親，我的弟兄！這就是我最親密的家人！」為什麼肉身的母親不是最親密的人？耶穌接下來回答這問題。
3:35 凡遵行 神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」
凡遵行上帝旨意的人，才是我的家人、我的母親、我的弟兄。
耶穌告訴我們，誰是他最親密的人，不是生活的遠近，不是一起吃喝、一起生活的人；而是從內心裡願意遵行上帝的旨意的人，才是耶穌最親密的家人！
在這個事件中，耶穌的「家人成為外人」；相反地，而這一群聽耶穌的話，要遵行耶穌旨意的，「外人成為家人」！
這裡提醒我們，和耶穌最親密的人，不是從小在教會長大，參加所有聚會，聽過所有故事的人，甚至不是熟讀聖經，擁有正確神學知識的人！而是從心裡，願意遵行上帝旨意的人，才是耶穌最親近的人！
求神幫助我們，過去耶穌的認識，聚會，都是屬靈的資產，但是不能成為我們的倚靠；這應當是我們認識神的起點，而不是終點，不能以為已經認識神了！應當要積極更謙卑的遵行神的旨意，神等候這樣的人來回應主！
改變與影響：賈艾美是一位英國宣教士，畢生在印度服事、救出被獻給廟宇的女孩。她年輕時讀到這節經文，被耶穌的話語深深打動，耶穌的話突破血緣與文化框架。她領受：凡是順服神旨意的人，就是神家裡的人——於是她在印度建立了一個「屬靈家庭」，用愛與真理接納每個孩子。這節經文成為她服事的核心動力。
五、結構要點：
耶穌繼續執行從神而來的使命：醫治、趕鬼、教導；在耶穌的真理與真愛面前，有兩種人：
1.外人：不懷好意窺探耶穌的眾人，為要控告耶穌；法利賽人與希律黨人原本在政治立場上彼此敵視，此時卻聯合要除滅耶穌；文士批評耶穌靠著鬼王趕鬼；理當與他最親密的母親及弟兄，卻不是坐在裡面聽道，而是在外面打擾，批評他不吃飯的癲狂行為。自大批評、忌妒或倚靠人際關係的特權者，就是耶穌的外人。
2.家人：十二個使徒要常與耶穌同在，然後才是傳道、趕鬼，這個次序很重要，先成為耶穌最親密的人，才能行耶穌所行的事；耶穌的母親與弟兄不是靠血源，而是因著遵行神的旨意，就是耶穌的家人！
六、鑰節： 3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。
七、反省： 我是否理當是家人卻成為外人？在耶穌的使命中，我是局內人還是局外人？
我是否真實遵行神的旨意？是否常常透過禱告、讀經、愛人、傳福音而支取、經歷到耶穌的同在？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌樂意愛我們，醫治我們的身體，除掉一切鬼魔的捆綁，呼召我們做神的門徒，做天國的大使！我們因著遵行神的話，成為耶穌的家人！求神除掉一切撒旦的謊言，錯誤的倚靠，而是使我們真實認識主，順服主！
九、總結：內心悖逆，家人成外人；內心順服，外人成家人！
十、見證：
一、經文與人物
馬可福音 3:4「耶穌對他們說：『在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』」
這句話的核心是：神的心意永遠偏向生命與憐憫。
二、受影響的人物
巴西流（Basil the Great, 約 330–379）早期教會重要主教，被稱為「大巴西流」，也是基督教社會關懷制度的重要推動者。
三、他在什麼情境下聽見這節經文？
4 世紀時，羅馬帝國已經成為基督教國家，但社會仍充滿：貧富差距、疾病與飢荒、弱勢被忽略
當時的教會有時偏重：教義爭辯、宗教形式
巴西流在研讀福音書時，特別被耶穌在安息日醫治的行動震動。
他看見一個強烈對比：宗教領袖在討論規條，耶穌卻在拯救人。
四、這節經文如何影響他？
1.他看見：信仰必須落在實際行動中
耶穌沒有只教導「應該愛人」，祂直接行動。這讓巴西流明白：如果教會不去幫助需要的人，那我們就偏離了基督的心。
2. 他重新定義「敬虔」
真正的敬虔不是：嚴守形式、強調規範
而是：在關鍵時刻，選擇救人。
五、他如何回應？
1.他建立歷史上最早的「社會關懷中心」
他創建了一個大型機構，被後人稱為：Basileias（巴西流城）這個地方包含：醫院、貧民收容所、旅客之家、病患照護中心
2.他親自投入服事
他不只是管理者，而是：親自照顧病人、關心貧窮者，用生命實踐信仰
六、帶來的影響與祝福
1.在教會中：建立「信仰與社會關懷」的典範，讓慈善與醫療成為教會使命的一部分
2.在社會中：推動醫療與救濟制度，改變社會對弱勢群體的態度
3.在國家與世界：成為後來醫院制度的雛形，深刻影響基督教文明中的慈善傳統，奠定西方社會福利思想的重要基礎
七、總結：
馬可福音 3:4 問的不是：「你守不守規矩？」而是：「當生命在你面前，你選擇救，還是選擇沉默？」
巴西流用一生回答了這個問題：真正屬神的人，不是只會討論善，而是會在關鍵時刻，選擇行善。
當規條與生命衝突時，耶穌永遠站在生命那一邊。
延伸閱讀：
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