一、焦點：我願意付上多大的代價來跟隨耶穌呢？
二、見證：一位姊妹結婚，順利懷孕，滿心期待孩子的誕生。懷孕六個月後，一次嚴重的車禍中，她失去了自己的孩子，幾乎失去生命，接下來無數次的手術、無數次的復健，她在身心痛苦中，詢問上帝，為什麼神存留我的性命，有什麼是非我不可做的事嗎？上帝給她一句話－「讚美主！」生命存活的目的是為了讚美神！她選擇相信神的意念是好的，儘管疼痛，勇敢往前，神安慰她，給她一雙兒女，她帶著家人繼續大力跟隨服事神！
三、大綱：作主門徒
耶穌提出作門徒的條件，提醒門徒們的軟弱。
1-6差遣使徒
7-9 希律疑惑
10-17 五餅二魚
18-20 耶穌是誰？
21-27 預言十架
28-36登山變相
37-42 趕鬼
43-45 預言十架
46-48 門徒爭大
49-50 門徒面對其他傳福音者
51-56門徒面對抵擋者
57-62 做門徒的條件
四、讀經：
1-6差遣使徒
9:1 耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，
9:2 又差遣他們去宣傳 神國的道，醫治病人，
「差遣」。路加福音常用「差遣」表示神聖的使命；1:19; 4:18, 43; 7:27; 9:48; 10:1, 16; 11:49; 13:34; 24:49。
「醫治病人」。耶穌的事工（4:16-44）含蓋言語（宣講）和行動（醫治），門徒的工作也是一樣。
耶穌不單是自己事奉神，宣揚福音，他更是帶領使徒、門徒，訓練他們，一起宣揚福音！
耶穌賜給他們能力、權柄，滿有屬天的大能力！做三件事：
制伏一切的鬼，在靈界的爭戰上大大得勝！！
醫治疾病，耶穌醫治，耶穌也讓給予門徒權柄能夠醫治！
宣揚神的國，透過教導、傳講、分享，來傳揚上帝榮耀的國度！
9:3 對他們說：「行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。
柺杖，新，呂，現－手杖，NET－「枴杖」。馬可福音6:8准許帶一根枴杖。本處可能是路加的概括意思，用意是不要帶多餘的枴杖（參太10:9-10），或是口語上的不要多帶「行李」。各福音書用稍為不同的語氣表達。
口袋，現－旅行袋，NET－「旅行袋」或作「行乞袋」。
耶穌給予門徒短宣隊出發前的行前訓練，給予清楚的應許，行路上不需要帶手杖，不需要帶旅行袋，不需要多預備食物和銀錢，不需要多預備衣服，因為上帝會供應他們一切所需。我們相信，上帝的工作，用上帝的方式，必會有上帝的供應！
耶穌要離世的時候，吩咐門徒可以攜帶食物銀子(路22:36)，這是一個平衡。一方面我們盡我們的責任做好準備，二方面我們更是信靠，神自己成為我們的供應者！
路 22:36 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。
9:4 無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行。
從那裡起行。新－直到離開。呂－從那裏再出發。現－直到離開那地方。
「住在那裏，直到離開那地方」。耶穌吩咐門徒在同一地區只住在一家直到離開，這與古代的宗教哲士們緣門求乞的方式大有逕庭。
9:5 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」
「把腳上的塵土跥下去」。表示抖去腳上的不潔（參路10:11；徒13:51; 18:6），是拒絕的意思。
見證他們的不是。新－作為反對他們的表示。呂－對他們作抗議。現－對他們的警告。
9:6 門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病。
耶穌吩咐他們，進到一個城市先問安，如果那個家庭接待你們，就住在那個地方，深度的傳福音、教導真理。
如果那個城市沒有人接待你們，都拒絕福音，就離開那個城市，把腳上的塵土剁下來，見證他們的錯誤，以此來警告人、提醒人！
門徒順服耶穌，走遍各個鄉鎮，宣揚主的福音，醫治疾病，經歷福音的大能！
7-9 希律疑惑
9:7 分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定；因為有人說：「是約翰從死裡復活」；
游移不定；新－猶豫不定，呂－心裏就很爲難，現－非常困惑，NET－大為困惑，
9:8 又有人說：「是以利亞顯現」；還有人說：「是古時的一個先知又活了。」
「以利亞顯現」。以利亞的顯現表示末期來臨。據列王紀下2:11，以利亞依然活着。瑪拉基書4:5述出彌賽亞降臨之先，以利亞要先來。
「又活了」。指「復活」，但也可能是一位像古代人物的人出現。9:7-8傳說的三種可能重現在9:19。
9:9 希律說：「約翰我已經斬了，這卻是甚麼人？我竟聽見他這樣的事呢？」就想要見他。
「見」或作「打聽」。希律想見耶穌可能是好奇，也可能懷有惡意，他想知道耶穌本人和他的所行。希律終於在23:6-12遂其所願，卻得不到答案。
耶穌的傳道，不但要面對惡者的攻擊，也要承擔政治上的壓力。希律王聽到耶穌所作的事，非常的驚奇，心中游移不定、猶豫不決，非常的為難、困惑，他心裡想著－到底耶穌是誰？
他以為耶穌是施洗約翰，當時希律已經把約翰處死，希律心中有虧欠，充滿懼怕，以為約翰從死裡復活，他很害怕。
有人以為是以利亞復活，也有人以為是古時的一個先知活了。
眾人對耶穌的身分議論不停，無法明白！
希律王想要見耶穌，卻不是要認識真理，而是好奇，希律明明與永恆的君王相遇了，卻僅僅抓住自己地上的王位，因此失去天國的福音！
10-17 五餅二魚
9:10 使徒回來，將所做的事告訴耶穌，耶穌就帶他們暗暗地離開那裡，往一座城去；那城名叫伯賽大。
「伯賽大」。在加利利海東北部的城鎮。也許耶穌所在地是「伯賽大」附近的郊區，因為接下來五餅二魚的神蹟不是發生在城內。
9:11 但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論 神國的道，醫治那些需醫的人。
9:12 日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」
野地。新－曠野。呂－荒野地方。現－地方很偏僻。NET－「野地」或作「荒蕪之地」，「四無人煙之地」。
耶穌帶著門徒，前往伯賽大，眾人知道後，都跟著耶穌去，耶穌沒有拒絕人，接待他們，傳講主的道，醫治人。
當時已經黃昏，太陽快下山，而門徒們對耶穌說，即將天黑了，這裡是野地，沒有食物，請吩咐大家四散，往旁邊的村莊去找住宿，找食物吃。
他們認為耶穌只管醫治傳道，不管人的需要，他們不明白耶穌要給人的是全方位的供應祝福！
9:13 耶穌說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們不過有五個餅，兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」
「你們」。原文作代名詞，表示強調的語氣。
「買食物」。黃昏時份買食物不只是昂貴，而且往返運送也極之不便。
眾人需要吃東西，門徒的建議是眾人四散去找食物吃，但耶穌吩咐門徒，你們給他們吃。
門徒不明白耶穌掌管萬有，能夠供應一切，也不明白耶穌給他們的權柄，包括能夠供應所有人的需要！
求主今天打開我們的眼睛，讓我們看見我們領受了福音，福音包括永恆的祝福，也包括今天的供應與恩典！神要賜福給我們，是全人的，全方位的，沒有缺漏的祝福！
門徒看自己只有五個餅、兩條魚，絕對不夠；但耶穌看，絕對足夠。今天神已經給我們足夠的資源，只要放在主的手中，就必經歷神奇妙的恩典供應！
9:14 那時，人數約有五千。耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」
人數，新，現－男人，NET－「男人的數目」。原文指成年男人，五千人不包括女人和小孩（參太14:21）。
9:15 門徒就如此行，叫眾人都坐下。
9:16 耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。
祝福，現－感謝上帝，NET－「謝恩」。在整段記載中加上「感激」的成份。情景像以後在22:19和24:30「謝飯」的描述。門徒學到了耶穌是福氣的中介。約翰福音第6章示意這神蹟描述「生命的糧」。
那時男人約有五千人 ，若是加上婦女和孩童，破萬人在那個地方。耶穌對門徒說，叫他們一排一排的坐下，每一排約50個人，門徒照做。
耶穌要行神蹟供應人，不是混亂的，而是有次序的。我們今日也應當規規矩矩的，按著神的次序行，按著耶穌的法則，必然經歷耶穌的供應！
門徒把五餅二魚交給耶穌，耶穌拿著五餅二魚，望天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前，傳給眾人。
每一個平凡的資源、物品，只要放在耶穌的手中，在上帝的祝福中，被主擘開，必要成為神蹟與供應！
9:17 他們就吃，並且都吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。
「剩下」。表示沒有吃不飽的人。一切的需要都得到供應，而且有餘。
在神的恩典中，豐豐富富的供應我們所需，上萬人吃了，並且都吃飽。把剩下來的零碎收拾起來，裝滿十二籃子。神的供應是豐富的，不只使每一個人得供應，更是富富有餘，恩典充足！
我們不要害怕，在面對大大小小的困難、缺乏，神答應我們，神會供應我們一切所需，天上飛鳥、野地百合花，神都供應，我們的一切需要，神必預備！求主感動我們，更願意擺上自己，成為許多人經歷神蹟的導管！
18-20 耶穌是誰？
9:18 耶穌自己禱告的時候，門徒也同他在那裡。耶穌問他們說：「眾人說我是誰？」
「禱告」。是路加特愛記載的題目。各福音書作者在下面的記載中，只有路加提到禱告（22:41除外）：3:21; 5:16; 6:12; 9:28-29; 11:1; 22:41; 23:34, 46
「羣眾說我是誰」。耶穌是誰這問題經常出現在本福音書：7:49; 8:25; 9:9。答案是路加福音的主論。
耶穌在禱告中，在上帝的步伐中，詢問門徒說：「眾人說我是誰？」
耶穌是誰，這是我們人生最重要的一個問題！
應用性來看，我們要認識自己是誰，不要從人的眼光來定義，而要尋求神，要從上帝的眼光中看見我們生命的價值和意義！在禱告中，我們才能夠清楚認識我們生命的尊貴和榮耀！
9:19 他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說是古時的一個先知又活了。」
「以利亞」。以利亞的顯現表示末期來臨。據列王紀下2:11，以利亞依然活着。瑪拉基書4:5述出彌賽亞降臨之先，以利亞要先來。
「又活了」。指「復活」，但也可能是一位像古代人物的人出現。本處重複了9:7-8的三種可能。
9:20 耶穌說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「是 神所立的基督。」
「基督」或作「彌賽亞」。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」都是「被膏的人」的意思。參2:11註解。
針對「耶穌是誰？」的問題，門徒回答，許多人說耶穌是施洗約翰；有人說是以利亞，因為根據列王紀下第二章，以利亞仍然活著，根據瑪拉基書四章第五節，提到彌賽亞降臨前，以利亞要先來；也有人說是古時的一個先知又活了，耶穌是大先知。
而耶穌繼續問，當許多人有各種的意見，而你們說我是誰呢？在眾說紛紜中，我們要清楚的認識耶穌是誰。
彼得代表門徒回答說：「是神所立的基督！」這是了不起的一個回答，是在人類歷史上，第一個從人口中承認耶穌就是彌賽亞、就是基督，這一個跨世代的宣告。他們認識耶穌是基督，是救主，是我們真正的盼望！
從這件事情以後，耶穌的服事進入到新的階段，耶穌開始預言，神所立的基督與人所想像的救主，完全不同。
21-27 預言十架
9:21 耶穌切切地囑咐他們，不可將這事告訴人，
切切地，新－鄭重地，呂－警告他們，現－嚴厲地
「不可告訴人」。路加沒有寫出「不可告訴人」的理由，但在第9－19章似乎有提示。門徒需要先明白彌賽亞是誰和祂來臨的目的，才能傳講耶穌。當時的門徒和廣大的羣眾對彌賽亞的認識仍需有要糾正之處。
9:22 又說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」
「人子受苦」。人子受苦是須要強調的一點，因為對第一世紀的猶太人來說，彌賽亞是榮耀的大能者，不是受苦的人。
「棄絕」。本處路加特別指長老、祭司長和律法師棄絕耶穌，至路加福音第23章，幾乎所有的人都參加了。
「棄絕，被殺，復活」。耶穌受難的6次描寫首次出現在本節，其他的在9:44; 17:25; 18:31-33; 24:7; 24:46-47。
當彼得承認耶穌是基督，耶穌切切的、鄭重地警告他們，嚴厲的囑咐他們，不可以將這件事告訴人，因為當時人對基督的渴望，是政治性的、軍事性的領袖，帶領他們重回大衛王朝的輝煌，是得勝的君王。
但耶穌清楚的知道，耶穌第一次來，不是政治、軍事性得勝的君王，而是受苦的基督，要成就的不是地上的國度，而是屬靈的國度、天上的國度！
耶穌清楚的預言，人子耶穌必須要受許多的苦害，被宗教領袖，長老、祭司長、文士棄絕，被殺、被釘十字架，第三日復活。
耶穌要成就的遠遠大過人所想像的，耶穌要帶來的救恩拯救，不是一個國家的，而是普世性的；不只是今生的，而是永生的！是得勝靈界的勢力，得勝死亡，使人得享真實的平安與拯救！
9:23 耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。
捨己，呂－棄絕自己，現－捨棄自己，NET－放下自我，
「天天背起他的十字架」。只有路加提到「天天」背起自己的十字架。背十字架就是接受因跟從耶穌而帶來世界的摒棄。作門徒要面對的是釘十字架般的死亡（參加6:14）。
耶穌即將要受死，為我們死在十字架上，而跟隨耶穌的人，也要走在一樣的道路上，要捨己，放下自我、捨棄自己、棄絕自己，並且天天背起十字架，就是付上代價跟從耶穌，耶穌被人攻擊詆毁，這也是我們要面對的。當我們走在耶穌的道路上，必要經歷耶穌同在的真實與寶貴！
9:24 因為，凡要救自己生命（生命：或譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。
希臘文譯成生命一字可指肉體生命和內心昇華的生命 (靈魂)。上下文指出，如果人不願意承受世上的排斥和迫害去跟隨耶穌，而是力圖保存肉體的生命，這個人就反而在大審判時失去肉體和靈魂。另一方面，願意放棄肉體去跟隨耶穌的人 (「為我失喪生命的」) 最終得到靈魂。注意約翰福音的平行句: 「愛惜自己生命的，就失喪生命」。 （約12:25）
9:25 人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？
人要跟隨耶穌，就要捨己，背起十字架，當人要救自己的生命，將會失喪永恆生命；而當我們為了主，願意放下地上的生命，必要得著永恆的生命！如果人賺到了全世界得著一切，卻失去永恆的生命，還有什麼益處呢？人還能拿什麼來換的永恆的生命呢？
懇求主打開我們的眼，讓我們看得見，什麼是會存到永恆的，什麼才是真正有價值的！求神給我們這樣屬靈智慧的眼光！
9:26 凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。
可恥的，NET－「羞恥」。一個人對耶穌和祂的教訓的回應，反映了人子耶穌，這位審判者將來在最後審判時對他的回應。
9:27 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見 神的國。」
「嘗」。不是淺嘗，乃是「深切體會」，「清楚認識」的意思。
「沒嘗死味以前，必看見神的國」。這句話發生在甚麼時候呢？(1) 接着的登山變貌是最初的應驗；(2) 據路加的瞭解，除猶大外，所有使徒都在使徒行傳第2章體驗到神國降臨和掌權的初步應驗。無論如何，本處的神國是初期不是最後階段。
當人尊重耶穌、高舉耶穌，當人子降臨時，要把那人當作尊貴榮耀的！
相反地，當人不尊重耶穌，把神的道當作可恥的，而否認耶穌，耶穌在天父與聖天使降臨時，也要把那人當作可恥的。
我們在地上如何對待耶穌，決定了耶穌在天上如何對待我們，求主使我們專心認識主、跟隨主！
而耶穌要鼓勵門徒，門徒要看見耶穌的榮耀，耶穌應許，門徒在還沒有經歷死亡之前，要看見神的國！就是接下來耶穌要帶領門徒，登山變相，彰顯天國的榮耀！
前面的經文，耶穌問門徒，耶穌是誰，彼得回答正確答案，耶穌是基督，而耶穌指示門徒人子將要受死受難，並且預言，在人尚未經歷死亡前，會看見神的國度。
28-36登山變相
9:28 說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。
「約有八天」。馬太福音17:1和馬可福音9:2清楚的說是第六天，路加用「約有八天」表示大約的日子。
9:29 正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。
「面貌改變」。第一世紀的猶太教和新約時代，許多人相信義人要得新的、榮耀的軀體進入天堂（林前15:42-49；林後5:1-10）。這「改變形像」表示義人分享神的榮耀。出埃及記第34章記載摩西登山後分享了神的榮耀，因此門徒眼見耶穌「變了形像」，就是他們將來得的大榮耀的預告（只是祂所承受的遠比和門徒分享的為大）。
「潔白放光」或作「放光如閃電」，「明亮如光」。
前面經文耶穌預言門徒要看見神的國，而八天後，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山禱告，這三位是耶穌最核心的門徒，他們要親眼看見耶穌的榮耀。
在禱告中，耶穌的面貌改變，衣服潔白放光，耶穌向他們彰顯耶穌的尊貴榮耀。
在舊約摩西上山，看到神的榮光，臉上返照神的榮光；而新約中的耶穌，耶穌自己就彰顯了神的榮耀，是神本體榮耀的彰顯！
9:30 忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；
「摩西，以利亞」。學者和解經家討論摩西和以利亞的顯現，最可能的解釋是：摩西代表先知的職份（徒3:18-22），而以利亞代表末世的登臨（瑪4:5-6），大而可畏之日的先知。
9:31 他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。
「離世」。指耶穌死在耶路撒冷，又回到榮耀裏。這是門徒必須學習的第一課，奇妙的統領之先必有艱苦。
在耶穌的榮耀中，摩西和以利亞兩個人和耶穌一起說話，摩西是舊約律法的代表，以利亞是先知的代表，律法和先知就是舊約的代表，指向了神啟示的彌賽亞，所有舊約預言了彌賽亞，而所有的預言在耶穌的身上準確的成就了！
摩西和以利亞在耶穌的榮光中顯現，與耶穌談論去世的事，就是耶穌將要受死，為了人的罪，死在十字架上，以此來完成救贖計劃！
所有人成就的工作，都是在活著的時候，唯有耶穌成就最偉大的工作，是在死亡的時候。耶穌透過死亡，敗壞死亡，賜給人永生！
9:32 彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。
打盹，呂－因眼睛發沉而打瞌睡；現－睡著了；NET－昏昏欲睡，
9:33 二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他卻不知道所說的是甚麼。
「棚」。棚是臨時的居所，指「住棚節」時支搭的棚。彼得意想慶祝住棚節，遙望那永久性的未來，同時也想給摩西、以利亞和耶穌同等的待遇（一人一座棚）。這確是尊崇耶穌的方法，下一節經文卻說明這還不足夠。
當耶穌在榮耀中彰顯，彼得和他的同伴都打盹，打瞌睡、睡著了，如同在客西馬尼園，人的肉體無法承載上帝榮耀的彰顯。
當門徒清醒過來，看見耶穌的榮光，以及和耶穌一同站立的兩個人，當摩西和以利亞即將要離開時，彼得對耶穌說：「老師我們在這裡真好，可以搭三座棚子，分別為耶穌、摩西、以利亞。」這是人能夠想到尊榮耶穌的方式，但耶穌的尊榮，遠遠大過摩西、以利亞！彼得不知道所說的是什麼。
彼得的立意出發點是好的，但他不明白，耶穌的榮耀大過所有的先知，大過所有人想像的榮耀。因為我們的神是超越的神，我們能夠給上帝的榮耀，遠遠不及神榮耀的億萬分之一！
9:34 說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裡就懼怕。
「雲彩」。雲彩是神同在的雲彩，聲音是神的聲音。
「遮蓋」或作「包圍」。
9:35 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的（有古卷：這是我的愛子），你們要聽他。」
「我所揀選的」。有古卷作：「我所愛的」，亦有作「我所非常喜悅的」。這是神親口的贊同，如3:22耶穌受洗時的情景。不同的是本處用「我所揀選的」，就是指獨一的、所愛的、尊貴的人子彌賽亞。
「聽從他」。出自申命記18:15。有兩點須要注意的：(1) 耶穌像摩西一般是先知，是先知的領袖；(2) 他們還有許多要向耶穌學習的。
這時候有雲彩來遮蓋他們，雲彩是神同在的記號，門徒進入雲彩中，充滿懼怕。而在雲彩中有聲音出來，是天父為耶穌作見證，這是我的兒子，是神的獨生愛子，是父神所揀選的，門徒應該要聆聽耶穌！
如同在耶穌受洗時，天父為耶穌作見證；而在此時耶穌榮耀彰顯時，天父再次作見證，這是我的兒子，神的獨生愛子，耶穌被天父揀選。我們做門徒的，更要聆聽耶穌，透過認識耶穌，認識天父的心意！
9:36 聲音住了，只見耶穌一人在那裡。當那些日子，門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。
「提起所看見的事」。雖然當時門徒沒有告訴人，後來卻有記錄（彼後1:17-18）。
當天父的聲音停止，人只見耶穌一人在那裡，神期待我們把焦點單單放在耶穌的身上！
在那些日子，門徒沒有把這件事告訴別人，上帝的榮耀在那個時候是隱藏的；直到上帝向我們彰顯之日，我們才能明白！
37-42 趕鬼
9:37 第二天，他們下了山，就有許多人迎見耶穌。
9:38 其中有一人喊叫說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。
看顧，新－憐憫，呂－看看，現－救救，NET－「看看」或作「關心」。參1:48。
9:39 他被鬼抓住就忽然喊叫；鬼又叫他抽瘋，口中流沫，並且重重地傷害他，難以離開他。
「喊叫」。原文意思含糊，喊叫的可能是鬼或是兒子。
「抽瘋」或作「痙攣」。癲癇病發作時的癥狀。參馬太福音17:14-20。
傷害他，新－折磨糟踐他，呂－挫傷他，NET－「重重的傷害」或作「瘀傷」，「壓傷」。似像被摔倒地上造成的傷害。
門徒剛剛經歷與耶穌登山變相的榮耀；而當他們下山，在實際的事奉中，要繼續學習倚靠耶穌。
當人看見耶穌，許多人迎接耶穌，其中有人喊著說，老師，求主看顧、憐憫、救救我的兒子，因為他被鬼所抓住，會忽然大喊，無法控制，污鬼又叫他抽筋、痙攣、口吐白沫，嚴重的傷害他、折磨踐踏他，把他摔到地上，鬼不離開他，使他萬分的痛苦！
9:40 我求過你的門徒，把鬼趕出去，他們卻是不能。」
9:41 耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？將你的兒子帶到這裡來吧！」
「不信」或作「沒有信心」。這樣的譴責有舊約的例子：民數記14:27；申命記32:5；以賽亞書59:8。
悖謬，新－乖謬，呂－乖僻，現－多麼腐敗，NET－剛愎
忍耐，新－忍受，呂，現－容忍，NET－「容忍」或作「遷就」。參民數記11:12；以賽亞書46:4。
這個父親曾經懇求耶穌的門徒來趕鬼，門徒卻不能。
耶穌發出感慨，這個世代是不信的時代，就是沒有信心的時代；悖逆，就是乖謬、腐敗、剛愎，耶穌在這一群軟弱的門徒、信徒的四周，忍耐著人們的不信。耶穌吩咐把你的兒子帶到這裡來。
門徒經歷過登山變相，但是在山下事奉仍然無力，信心軟弱。求主繼續更新我們的信心，用大信心來迎接神、經歷神！
9:42 正來的時候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽瘋。耶穌就斥責那污鬼，把孩子治好了，交給他父親。
摔倒，呂－或譯「鬼撕扭他」，NET－「摔倒」。鬼將孩子再次摔倒。
「斥責」或作「命令」（通常帶有威嚇的意味）。
污鬼在耶穌面前站立不住，鬼把這個孩子摔倒、痙攣；而耶穌斥責污鬼，鬼立刻離開，耶穌把孩子治好了，交給他的父親。我們信靠耶穌的能力，耶穌的每一句話，都帶著能力，要帶來完全的醫治！
43-45 預言十架
9:43 眾人都詫異 神的大能（大能：或譯威榮）。耶穌所做的一切事，眾人正希奇的時候，耶穌對門徒說：
詫異，新－驚奇，呂－驚駭。現－驚異。NET－神的大能藉耶穌彰顯。參使徒行傳10:38。
9:44 「你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手裡。」
存在耳中，NET－「把這些話存在心裏」。原文作「把這些話存在耳中」。是諺語，可解作「不要忘記這些話」或「留心聽這些話」。參出埃及記17:14。類似的表達，參8:8。
當耶穌大有能力趕鬼，制伏黑暗的勢力，許多人非常訝異、驚奇、驚駭，看見神的大能。眾人只看到表面趕鬼釋放，而耶穌要更進一步的教導門徒。
耶穌提醒他們要把這些話存在耳中，記在心中，人子將要被交在人手裡。耶穌再一次預言自己將要上十字架，受難，絕對不是人能夠捉拿他、能夠轄制他，而是耶穌自己選擇順服天父，走上十架，完成救恩！
9:45 他們不明白這話，意思乃是隱藏的，叫他們不能明白，他們也不敢問這話的意思。
隱藏的，呂－被掩蔽着、現－隱晦不明，NET－「對他們隱藏了」。是被動式，表示有一股力量攔阻了他們的回應。歷來辯論的是這力量出於神還是出自撒但。從24:25卻看出人的沒有回應是自己的責任。惟一改變的方法就是遵照9:44上半節，把話存在心裏。
耶穌預言自己將要受死，門徒不明白這話，因為在這個時間，意思是隱藏的、被遮掩的、不清楚的，門徒仍然在舊的彌賽亞思維，無法明白這麼有能力的彌賽亞，怎麼會受死呢？
今日我們對真理也有許多的不明白、不清楚、我們不應當懷疑，而是應當在神面前安靜，存記在心，反覆思想，時候到了，神一定會向我們彰顯！
46-48 門徒爭大
9:46 門徒中間起了議論，誰將為大。
耶穌預言自己將要受難，門徒不明白；而門徒用舊的彌賽亞思維，以為耶穌將要做王，是政治上的君王，而自己在耶穌的旁邊，應該會做大臣。因此開始爭論誰會做最有權力的大臣呢？
當人心中沒有神的國、沒有永恆，一定會比較，誰是尊大的？誰是比較厲害的？用地上的掌聲、權位來定義自己的價值！
何等的矛盾，耶穌在談十字架，人在想著自己在地上的榮耀，門徒實在無法明白耶穌的話！
9:47 耶穌看出他們心中的議論，就領一個小孩子來，叫他站在自己旁邊，
9:48 對他們說：「凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。你們中間最小的，他便為大。」
「小孩子」。在古代文化是微不足道的，所以用小孩子作為實體教材，教訓門徒有關自私的野心，十分恰當。
最小的，現－最微不足道的，
耶穌要教導這一群門徒，誰是真正尊貴偉大的人呢？耶穌看出他們心中的議論爭論，就把一個小孩子帶到自己旁邊，以當時的文化而言，小孩子是最微不足道的，沒有人權、沒有地位的。
耶穌教導門徒，誰願意為耶穌接待這個小朋友，就是接待我，就是接待天父，將要為最大！
你們中間願意卑微地去付出、服事的人，將在永恆中，大大被神稱讚！
人以為得到榮耀的路，是高舉自己，爭取地位；耶穌卻告訴我們，得榮耀的路是愛人、服務人、為人洗腳、為人受死，上帝要尊榮這樣的人！耶穌的話完全顛覆人的眼光與價值，求主光照我們！
49-50 門徒面對其他傳福音者
9:49 約翰說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。」
9:50 耶穌說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」
敵擋，新，現－反對
幫助，新－贊成，呂－助，現－贊同
約翰綽號是「雷子」，意思是脾氣很暴躁；他看見一個人奉耶穌的名趕鬼，但是卻沒有跟隨耶穌，於是約翰就禁止他，不容許他繼續做這樣的事。
而耶穌提醒門徒，不要禁止他，儘管他沒有跟我們一起行動，但是不抵擋你們的、不反對你們的人，就是幫助你們的，就是贊同、贊成你們的人。
我們常常以自己的眼光與角度來看事情，定是非；耶穌卻勉勵我們用天國的眼光與角度，來看事物。儘管有些人與我們的做法不同、方向不同，但都是在服事主，都是在服事神，我們應當彼此尊重，禱告相愛，而不是比較、批評、論斷。
求神幫助我們在真理的範圍內，有廣大的胸襟接受不同的服事者、服事方式，不要批判，只要祝福！但若超越了真理的範圍，傳講的不合真理，我們就要拒絕！
51-56門徒面對抵擋者
9:51 耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，
「被接上升」。指耶穌將經十字架和復活回到天上（比較9:31）。《七十士譯本》在列王紀下2:9以利亞升天時用同一字。
「日子將到」或作「時候快將滿足」。路加福音從本段開始被稱為「耶路撒冷的路程」。這不是平常的旅程，而是命運的終點（13:31-35）。
定意，新－決意，呂－硬着頭皮、面向，現－決心朝，NET－「定意」。原文作「面向」，是閃族諺語，有堅決進行之意。參創世記31:21；以賽亞書50:7。
9:52 便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。
9:53 那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。
接待他，現－不歡迎他，
「他要上耶路撒冷去」。原文作「他面向耶路撒冷去」。耶路撒冷是摒棄之地，如9:44說。耶穌決定在耶路撒冷接受終局，這時的摒棄就不足為奇了。
耶穌即將要被接上升，意思是耶穌即將要被釘在十字架上，這是一條苦路，卻是帶來生命的路。
他定意往耶路撒冷去，堅定堅決的往前行。
耶穌打發使者在耶穌的前頭，到了撒馬利亞一個村莊，要為耶穌預備住宿之處，而撒瑪利亞人和猶太人是世仇，那裡的人不接待他、不歡迎他，耶穌不斷地經歷被人拒絕、抵擋！
9:54 他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的（有古卷沒有像以利亞所做的這幾個字）嗎？」
當撒馬利亞的人拒絕耶穌，耶穌的門徒雅各、約翰，脾氣很火爆，於是說：「主啊，要不要我們吩咐火從天上降下來消滅他們，如同過去以利亞所做的。」
當人批評攻擊以利亞時，神讓天火降下來燒滅他們，門徒也用這樣的眼光，希望上帝執行公義。
9:55 耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。
9:56 人子來不是要滅人的性命（性命或譯：靈魂；下同），是要救人的性命。」說著就往別的村莊去了（有古卷只有五十五節首句，五十六節末句）。
門徒的心充滿憤怒，耶穌的心充滿了慈愛。耶穌責備門徒說：「你們的心，你們並不知道，耶穌來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。」
耶穌第一次來，是要為人受死在十字架上，帶來拯救與平安，而不是要審判人；而耶穌第二次來，就要帶來公義的審判。這個階段，是上帝施行拯救與憐憫的時候，而不是來刑罰人的時候！
57-62 做門徒的條件
9:57 他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往哪裡去，我要跟從你。」
本句的意思是要跟從耶穌，作耶穌的門徒，不論代價。
9:58 耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」
枕頭，新－棲身，NET－ 耶穌回答的意思是：這個人明白我將要面對的阻力嗎？耶穌在世上是無處為家的人（人子卻沒有枕頭的地方）。
這裡耶穌提出來做門徒的條件，當我們願意來跟隨主，耶穌提醒我們，跟隨主要放下生活的享受，狐狸有洞，飛鳥有窩，每個人有自己的家，但是人子連枕頭之地、棲身之處都沒有！
如果我們追求生活的享受、物質的豐富，我們沒有預備好要跟隨主。懇求主讓我們看見，跟隨主的人，可能失去地上的家，但卻要得著天上的家、永恆的基業！
9:59 又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」
9:60 耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚 神國的道。」
「任憑死人埋葬他們的死人」。有幾個解釋：(1) 近代考古學發現主前20年至主後70年間，猶太殯葬的規矩是在入土一年後，由死者的兒子開棺揀起父親的駭骨，置入特別盒中，遷放墓牆穴中。若同意這個解釋，耶穌就是責備這個人需要一年才能下決心跟從祂。第一世紀猶太傳統的看法，認為跟隨耶穌而不為父親遷葬是大不孝。(2) 本句是成語（可能是諺語），意指這只是藉口：耶穌是用那人自己的話指明他的動機。(3) 指各式各樣的人，讓靈裏死了的人埋葬身體死了的人。(4) 耶穌故意用這話刺激這人。無論以上任何的解釋，都清楚地指出傳福音（傳神國的道）是首要的。
第二個人來到耶穌的面前，他期待跟隨耶穌，但提出一個條件，就是要回去埋葬父親。當時的傳統，可能父親死後一年，要撿骨，也就是這個人要在一年後再跟隨耶穌，而耶穌提醒他，跟隨主不是一年後，而是現在！
服事主的人要面對第二個大的危機，就是親情的壓力、家人的反對、愛情的拉扯，這都是真實的挑戰。但耶穌勉勵我們，讓屬世的人處理屬世的任務，跟隨主的人要把跟隨神擺在最前面！
許多人服事主最大的挑戰就是家人，家人尚未信主、對教會的誤解、或是捨不得自己的孩子受苦；但神提醒我們，跟隨神要放在順服家人之前！
9:61 又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」
9:62 耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進 神的國。」
「手扶着犁向後看」。耶穌警告過於重視家庭的就會輕忽了神的國，這是不合門徒身份的。本節的描寫非常生動，誰能一面向後看，一面推犁向前？作門徒是不能分心的。
有人表達要跟隨主，但是要先去辭別家裡的人。耶穌一眼看出他最大的問題，就是又要跟隨神，又要得家人的喜悅、得人的掌聲，如同在耕田的時候，一面扶著犁，一面卻頻頻往後看，這樣的人，無法完成任務！
耶穌必須是我們的第一，必須是我們的唯一。如果耶穌不是唯一，我們又要服事神，同時又要滿足人、討人的喜歡，我們就不能做上帝的僕人！懇求主開我們的眼睛，使我們看見耶穌是我們的至寶、是我們的摯愛，我們唯獨順服倚靠祂！
五、結構要點：
1.耶穌給予門徒權柄趕鬼、醫病、傳道，問門徒最重要的一個問題：「耶穌是誰？」彼得做出正確的回答：「你是神所立的基督！」耶穌指出作門徒必須捨己跟隨主。
2.本章也指出門徒軟弱、失敗的一面──小信：在野地裡，只看見物質的不足，認為五餅二魚不夠吃，卻不認識耶穌的大能；在耶穌登山禱告，與摩西、以利亞相遇變像時，又因恐懼而不知該說什麼；門徒無法為人趕鬼。
3.耶穌一再提到人子將要受苦、受死，但是門徒完全不能明白，顯出他們的無知！
4.門徒的世俗眼光：當耶穌提到受難，門徒卻忙著爭論誰將要為大；約翰忙著禁止其他人趕鬼，彷彿這侵犯了使徒的權柄；雅各約翰甚至問耶穌是不是要降下天火來燒滅人。他們不明白耶穌愛人、救人、作人僕人的心。
5.有三個人要跟隨主，但是耶穌提出服事主的條件──承受物質上的缺乏、告別家人、不可回頭。
六、鑰節： 9:23 耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」
耶穌是基督、是彌賽亞，統管萬有，更為我們死在十字架上，沒有保留的完全愛我們。而今天我們要跟隨主的人，也必須完全獻上，沒有保留，放下自己，天天背起我們的十字架起來跟從主耶穌！
七、反省： 我是否是主的門徒？是否正走在捨己背十架的道路？我對主是否有真實的信心，是否明白耶穌的真愛，是否願意付上一切代價來跟隨主？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌是基督，是神的獨生子，卻為著愛而走上十架！求主幫助我們做主的門徒，完全獻上，沒有保留，看見主的榮耀，全心跟隨主！學習愛人，做人的僕人，得著主的榮耀！
九、總結：耶穌是基督，我們認識主，捨己事奉主，完全跟隨主！
十、見證：
「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」——路加福音 9:23
「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？」——路加福音 9:25
一、他的背景
吉姆．艾略特（Jim Elliot, 1927–1956）出生於美國基督徒家庭。從小就熱愛聖經。
大學期間（惠頓學院 Wheaton College），他開始認真思考：「我的一生到底要為什麼而活？」
當時許多同學追求：穩定工作，成功事業，舒適生活
但艾略特在讀福音書時，被耶穌的門徒呼召深深抓住。
二、路加福音9章如何影響他？
他最常默想的經文之一，就是：「若有人要跟從我，就當捨己。」
他認為：耶穌沒有呼召人：舒適地跟從，方便地跟從，有空再跟從；而是：完全地跟從。
三、帶給他的震撼
艾略特曾寫道：「基督不是主一切，就根本不是主。」
他發現：路加福音9章裡，耶穌一次又一次挑戰門徒：是否願意付代價？是否願意放下自己？是否願意把神國放在第一位？
四、他如何回應神？
大學畢業後，他沒有選擇舒適職業。
而是回應神的呼召：前往厄瓜多（Ecuador）宣教
當時有一個幾乎與世隔絕的部落：奧卡族（Auca，今稱 Huaorani）他們以兇猛著稱。許多外人進入都被殺害。
五、路加福音9:23成為他的生命座右銘
他在日記中寫下後來極有名的一句話：「一個人若放棄自己不能保留的，去換取自己永不能失去的，他並不愚昧。」
（He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose.）
六、1956年的事件
當時艾略特29歲。他和四位宣教士朋友嘗試接觸奧卡族。起初似乎有進展。
但後來，五位宣教士全部被長矛殺害。消息震驚世界。
七、這樣算成功嗎？
從人的角度看：年輕殉道，沒有建立教會，沒有完成夢想，似乎失敗了。
但神的工作才剛開始。
八、帶來巨大的祝福
後來：他的妻子伊莉莎白．艾略特（Elisabeth Elliot）竟然選擇：原諒殺夫仇人，進入同一部落，繼續傳福音。
結果：許多奧卡族人信主。甚至包括當年參與殺害宣教士的人。
九、影響全世界宣教運動
艾略特殉道後：成千上萬年輕人投入宣教，許多神學院學生回應呼召，無數人重新思考人生價值。
直到今天，他的見證仍激勵世界各地教會。
路加福音9章不是在問：「你想從耶穌得到什麼？」
而是在問：「你願意為耶穌放下什麼？」艾略特的一生回答了這個問題。
一個完全獻給神的人，即使生命短暫，仍能在神手中結出超越世代的果子。
延伸閱讀：
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