一、焦點：當我來到神的面前，有什麼樣的危機攔阻我，使我無法認識神？
二、見證：當我們來到耶穌的面前敬拜時，我是否常常體會耶穌改變我、更新我、提升我？
關鍵在於，我們帶著什麼樣的量器，來到主的面前，如果我們的焦點是自己，追求我的感覺、我的面子、我的想要，我們永遠不會真實經歷主。自我中心是一個無底坑，永遠填不滿。
相反地，當我們帶著愛耶穌的心來到主面前，每一首詩歌表達我們對主的愛，每一次敬拜表達我們對神的順服，每一天表達我們對神的委身，這樣的人就不斷經歷神的改變提升！
三、大綱：危機
本章提到我們面對死亡、信心、赦罪危機！
1-17死亡危機，1-10百夫長僕人， 11-17寡婦的兒子
18-35信心危機，18-23約翰詢問，24-30 耶穌為約翰做見證，31-35 指責這世代
36-50赦罪危機，36-38有罪女人接待耶穌，39-47 耶穌與法利賽人對話，48-50耶穌宣告赦罪
上一章耶穌在醫治趕鬼時，有信心的跟隨者，也有不信的抵擋者。
而這一章耶穌面對三個大危機，分別是死亡危機、信心危機、赦罪危機。
四、讀經：
1-17死亡危機，1-10百夫長僕人
7:1 耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。
7:2 有一個百夫長所寶貴的僕人害病，快要死了。
百夫長，現－羅馬軍官，NET－「百夫長」。羅馬正規軍或後備軍的非委任軍官。「百夫長」指揮一百人，如今日軍隊編制的初級軍官。百夫長和委任軍官地位有顯著的不同，很少百夫長能升越高級百夫長。羅馬駐猶太區的軍隊是後備軍，通常在25年兵役期滿可得羅馬公民籍。有些百夫長可能從正規軍外調而得公民籍，有的（如保羅）是承襲的公民。
寶貴，新－重用，呂，現－器重的，NET－「重視」。原文可解作「寶貴」。文義建議百夫長對這奴僕有真意的關心，譯作「重視」較為合意。
「奴僕」或作「僕人」。希臘文指有賣身契約的僕人。本段的記載亦見於馬太福音8:6，用一字，指近身的「奴僕」，有「親隨」或「貼身侍衛」的意思。
人要面對一個大危機是死亡。儘管這一個人擁有權力，是羅馬軍官，統管一百個人，擁有帝國給他的管轄權，但他卻無法勝過死亡。
他關心他的僕人，這一個他所寶貴的僕人，是他所重用、器重、重視的，可能是他的貼身侍衛，但是他的僕人生病即將過世。情感不能阻擋死亡的蔓延，這是我們都要面對的大危機！
7:3 百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人。
「長老」。百夫長託猶太人的長老去求耶穌的原因不甚清楚，也許是尊重民族間的界限。古代羅馬和猶太文化中，民族的分隔是重要的。平行的記載馬太福音8:5-13並無提及長老。
這一位羅馬的百夫長非常懂得次序，因為他是外邦人，自己以為不配直接去見耶穌，因此請猶太的長老去求耶穌，他不是為自己求，而是因著愛身邊的人，為所關心的人來向耶穌祈求。
7:4 他們到了耶穌那裡，就切切地求他說：「你給他行這事是他所配得的；
配得的；現－值得你的幫助；NET－「配得」。此詞在原文被置在句首，表示加強語氣。
7:5 因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。」
百姓，新－人民，呂－民族，現－猶太人，NET－「國家」或作「人民」。
「建造會堂」。百夫長直接建造會堂或在金錢上支持會堂的建造。「會堂」，參4:15註解。
猶太的長老來到耶穌那裡，切切的祈求耶穌，請耶穌為他行醫治的事，因為他是配得的，就是他值得你的幫助，這個詞在原文放在句子一開頭，在人看來，他做了許多的好事，因此配得這樣的神蹟。
這一位百夫長對猶太人很友善，關心猶太人，為猶太人建造會堂，可能直接參與會堂的建造，或是在金錢上支持，他很可能在真理上是一個慕道友，對神的真理是有興趣的，從人的角度來看，他配得耶穌的醫治。
7:6 耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：「主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。
勞動；新，現－勞駕，呂－麻煩，
不敢當。呂－我配不起；「不敢當」。百夫長的話表示他內心的謙卑，雖然別人不這麼想（第4節）。參路加福音5:8另一謙卑的例子。
7:7 我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必好了。
不配，新－沒有資格，
耶穌聽見他的需要，就起身和他們一起去，離他的家不遠處，百夫長聽見耶穌來找他，急忙託朋友去見耶穌，自覺不配見耶穌，也不敢勞動耶穌，勞動就是麻煩、勞駕耶穌，你到我的家裡我不敢當，就是「我不配得」！
身邊的人用人所做的事為標準，認為這一位百夫長做了很多的好事，因此「配得」耶穌的幫助；但顯然他是從神與人的關係來看，不管他做的再多，耶穌是神、是主，他「不配得」耶穌為他做這樣的事，因此祈求耶穌的憐憫！
他再一次說，我自己也不配去見你，儘管他擁有羅馬給他的權力，但他有清楚的倫理次序，他是一個外邦人，應該與救恩無份的人，因此祈求耶穌格外的憐憫幫助！
他更對耶穌有一個信心，不需要耶穌到我的家，只需要耶穌說一句話，我的僕人立刻好！這一個大信心，被耶穌稱讚！
7:8 因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」
在人的權下，新－在別人的權下，呂－我是受派在權柄之下的人，現－我上面有指揮我的長官，下面有受我指揮的兵士；NET－我有上司，也有部下，
「對這個說『去』，他就去」。描寫兵士對上司命令的態度。百夫長既有一百屬下，他很明白
他是一位百夫長，在軍隊中服務，軍隊強調的是絕對的服從，他在人的權下，意思是在清楚的權柄秩序之下，上頭有指揮我的長官，而我下面有我所指揮的士兵，他對屬下擁有很高的權力，對這個人說去，他就會去；對那個人說來，他就會來；吩咐他做的事，他就立刻會去做。
他用軍隊的邏輯來思想耶穌，耶穌是主，耶穌的每一句話必然成就，根本不需要再多做說明、保證，他深信耶穌擁有醫治的權柄、掌管生死的權柄！他是一個外邦人，卻對耶穌有這樣清楚的信心，好奇妙！
7:9 耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」
「驚訝」。有喜悅和驚訝的含意。耶穌對百夫長的謙卑和對耶穌權柄的深知覺得驚喜，而引用他作為信心的榜樣。
「信心」。耶穌誇讚百夫長的謙卑和對耶穌權柄的認識，他深信不需耶穌親臨，只要耶穌一句話就足夠。
7:10 那託來的人回到百夫長家裡，看見僕人已經好了。
耶穌聽見，很驚奇、稀奇、驚喜、跟身邊的人說：「這麼大的信心，對耶穌權柄的認識，內心的謙卑，是非常難得的，即便在以色列人中，也沒有遇見過！」
神在各個民族中，都保留謙卑尋求神的子民，他們能夠真的認識神、敬畏神！
果然因著耶穌一句話，那僕人立刻好了，脫離疾病，經歷神蹟，更是經歷耶穌的大能！
11-17寡婦的兒子
7:11 過了不多時（有古卷：次日），耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。
「拿因」。是一座小城，在拿撒勒東南10公里。
7:12 將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。
死人被抬出來。現－一隊送殯的行列出來。NET－「被抬出來」。被抬出來埋葬，
「寡婦」。意指在第一世紀猶太人文化中，這婦人在社會上完全孤立，失去了任何的保障。
耶穌往一座城市去，名字叫做拿因城，位於拿撒勒旁邊的一作小城市。
耶穌的門徒和許多的人與耶穌一起同行，即將進城，遇到了一隊送葬的行列，死人被抬出來，他的母親是個寡婦，這個人是寡婦所生的唯一兒子，城裡有許多人跟著寡婦一起送殯。
寡婦死了兒子，在人看來沒有任何的指望了，她不單失去家人，更失去未來的盼望、失去經濟的依靠，是極大的傷痛！很可能這位婦人平日有很好的人際關係，有許多的人陪伴她，一同經歷這痛苦的事。
7:13 主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：「不要哭！」
「憐憫」。符類福音多見此字（太14:14；可6:34；太15:32；可8:2），但路加很少描寫耶穌這樣的情緒。
「哭」。希臘文動詞指「嚎咷大哭」或「哀哭」「哭號」。特別指第一世紀送殯時的哭號。
7:14 於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：「少年人，我吩咐你，起來！」
「按着」。這行動使耶穌成為儀文上的不潔。但耶穌的憐憫並不受這「不潔」的限制
槓，呂－抬牀；現－抬架，NET－「槓」。是擔架，或是木板，用作將屍體運送往埋葬的地方。
7:15 那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。
耶穌深深知道人心中的傷痛，耶穌看見那個寡婦，就憐憫她，耶穌生出極大的愛，在愛中耶穌施行神蹟拯救。耶穌對她說：「不要哭！」耶穌要擦去我們的眼淚，賜下平安！
耶穌進前來按著槓，就是抬死人的擔架，抬的人站住了。按照律法，耶穌觸摸死人的物件，在禮儀上是不潔的，但在耶穌的心中，愛人遠遠勝過禮儀的潔淨。
耶穌說：「少年人，我吩咐你，起來！」即便少年人已經死亡，但耶穌掌管生死，耶穌的一句話就打破死亡的捆綁！
少年人就坐起來，並且說話，耶穌把他活生生的交給他的母親，見證上帝的恩典奇妙！
耶穌能夠用一句話，勝過死亡，使死人復活；其實耶穌可以用一句話，就完成拯救的工作，但耶穌自己卻親自為我們承擔死亡，經歷最痛苦，最羞辱的十字架，付上最沉重地代價，要救贖我們。這裡讓我們再次看見耶穌愛的深厚與奇妙！
7:16 眾人都驚奇，歸榮耀與 神，說：「有大先知在我們中間興起來了！」又說：「 神眷顧了他的百姓！」
「大先知」。「耶穌是大先知」是眾人自然的結論，但耶穌遠勝於此（參9:8, 19-20）。
「出現」。原文作「興起」。
眷顧，現－拯救，NET－「眷顧」或作「探望」。是「神親臨幫助了他的百姓」的意思
7:17 他這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。
這事的風聲，新－這話，呂－關於耶穌的這個傳言，現－這件事的消息
當大家看見死人復活的大神蹟，都非常驚奇、非常訝異，並且把榮耀歸給神，宣告說：「有大先知在我們中間興起了！」耶穌的確是大先知，而耶穌遠遠超越了先知，是先知所預言救贖的核心！
眾人宣告說：「上帝眷顧了他的百姓！」眷顧意思是神親自降臨來幫助、探望、拯救他的百姓！在耶穌裡，我們看見上帝拯救的大能、憐憫的大能！
耶穌使死人復活這樣的大神蹟、風聲、消息，就傳遍了整個猶太和周圍的地方，人充滿了驚喜。耶穌使人看見，在耶穌裡生命可以再來一次，我們永遠有大的盼望！
今日的信徒，每一天也活在這奇妙的大驚喜中，經歷上帝憐憫我們、拯救我們，救拔我們脫離黑暗、死亡，進入生命、平安，在地上預嚐永恆天國的喜樂榮耀！
18-35信心危機，18-23約翰詢問，24-30 耶穌為約翰做見證，31-35 指責這世代
7:18 約翰的門徒把這些事都告訴約翰。
7:19 他便叫了兩個門徒來，打發他們到主那裡去，說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」
「將要來的」。耶穌事工擴展，各樣的引證令施洗約翰感覺到耶穌就是他在3:15-17所傳的那「將要來的」更大更有能力的一位。
7:20 那兩個人來到耶穌那裡，說：「施洗的約翰打發我們來問你：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」
鏡頭轉到了施洗約翰，這時候的約翰被希律王下在監獄中，他為了所傳講的真理受苦。
而他聽到門徒們把耶穌的事告訴約翰，約翰便打發門徒去問主耶穌，說：「你就是那位將要來的，應許中的彌賽亞嗎？還是我們等候別人呢？」
正面來看，約翰聽見耶穌做的醫治、神蹟、死人復活，印證神與耶穌同在，證明他是彌賽亞。
負面來看，約翰可能有疑惑，因為當約翰為耶穌施洗時，已經明白他的尊榮，而可能約翰期待的彌賽亞，應當帶來更多政治上的復興，帶來國家的重建、民族的復興，而不是個人性的醫治、趕鬼，以致於他有了疑問，難道我們要等候別人嗎？
7:21 正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。
7:22 耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。
「所看見、所聽見的事」。舊約記載以下的形容都發生在救贖的時刻：以賽亞書35:5-6; 26:19; 29:18-19; 61:1。耶穌沒有正面回答祂的頭銜，卻指出祂事工的本質，而引至預言應驗的時刻。
當施洗約翰的門徒來問耶穌時，耶穌正在醫病、趕鬼、使瞎眼看見，耶穌正在殷勤的服事，而耶穌回應約翰的門徒，說：「你們去，把所看見所聽見的告訴約翰，就是在福音的大能中，瞎眼可以看見，瘸腿可以行走，長大麻瘋的得到了潔淨，聾子聽見，死人復活，福音傳到了貧窮人。」這正是以賽亞書中提到了彌賽亞所要做的工作，耶穌準確的應驗了！
7:23 凡不因我跌倒的，就有福了！」
跌倒，現－疑惑，NET－為冒犯的，直－放棄信仰，
這裡耶穌提醒約翰以及其他人，不要因耶穌跌倒，跌倒就是疑惑、放棄信仰，不要用舊瓶裝新酒。耶穌來要帶來新的拯救、福音的大能，因此人不應該用過去舊的思維、錯誤的彌賽亞觀念來看耶穌，以為彌賽亞要帶來的是政治的改變、國家的復興；而應當帶著虛心的心，樂意被神更新改變，要看見福音所要做生命層面的工作，要賜下永生，帶來屬靈的復興與改變，帶來永恆的天國！
耶穌要帶給我們的，絕對不是按著世界的價值、世界的眼光的福氣，耶穌來不是要滿足我們的慾望；耶穌來要顛覆改變我們的生命，要拔出錯誤的，栽植真理的道，賜下永恆的福份。
很可惜，今天許多信徒，把敬虔當作得利的管道，明明已經得著永生了，仍然汲汲營營追求地上的，要求耶穌滿足地上我們的想要與渴望。這樣的人會因耶穌跌倒，並沒有預備好讓耶穌改變我們，而是要改變耶穌的福音，必然與救恩擦身而過！
24-30 耶穌為約翰做見證
7:24 約翰所差來的人既走了，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出去到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？
「風吹動的蘆葦」。本句有兩個解釋：(1) 象徵式的：「容易被吹倒的人」；或 (2) 字意式的：「曠野的花草？不，要看先知。」兩個解釋皆可能，不過接着的例子建議可用字意解釋，耶穌指出是先知吸引他們去到沙漠去。
前面的經文耶穌提醒約翰要信心堅定，不要跌倒；而這裡是為約翰做正面的見證。
耶穌問眾人，過去你們出去到曠野，到施洗約翰那裡，要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？字面上來看，強調人要的不是曠野的花草、自然的景觀，而應當要聽到神的話。
也有學者指出，蘆葦可能指的是容易被吹倒的人，意思是約翰並不是軟弱的人，被風一吹就倒，約翰正在為了真理，在監牢中受苦，耶穌為他作見證！
7:25 你們出去，到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。
細軟衣服，新－華麗衣服，NET－「華美」或作「細軟」。「華美衣服」這話指出約翰並非有財有勢，他也不是出身貴族。眾人來到曠野不是看富人名人，而是先知。
宴樂度日，新－生活奢侈，現－起居奢侈
你們在曠野看到的約翰，並不是穿細軟衣服，就是華麗華美的衣服；約翰並不是有錢有勢，出生貴族的人，如果你們要華麗衣服，宴樂度日，應當要去王宮找，而不是去曠野找！
這裡提醒人，過去約翰的信息，不是要人安逸度日，享受物質，而是要人悔改！
這裡為約翰作見證，約翰不求地上的榮華富貴、宴樂奢華，約翰穿著駱駝毛的衣服，用生命與生活來見證主的道！
7:26 你們出去，究竟是要看甚麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。
「大多了」。施洗約翰之「大」，是因他介紹了帶來新時代的耶穌。
7:27 經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。
預備道路，現－作你的前驅；他要為你開路。NET－引用瑪拉基書3:1及出埃及記23:20。這位先鋒指出神救贖的來臨，他的工作是預備和引導百姓，如昔日為以色列人在曠野引路的雲彩。
約翰不是風吹動的蘆葦，也不是追求安逸生活的人，他是偉大的先知，是最大的先知。因為他直接準確地預言了彌賽亞，預備了彌賽亞道路，應驗了瑪拉基書三章第一節，神要差遣使者，在彌賽亞前面預備道路，就是預備引導百姓，走向神的救贖。
瑪3:1 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」
7:28 我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而 神國裡最小的比他還大。」
大過」。在原文，此詞放在句子之開首，表示加強語氣。施洗約翰是舊世代最大的。
「神國」。是耶穌宣揚的重點。這是耶穌掌權的領域，又是信祂的人所屬之地。參6:20; 11:20; 17:20-21。雖然天國全權的彰顯在於未來，但天國公民的身份在施洗約翰的時候已經開始。耶穌教導裏的「國度」長期以來是聖經譯者和學者爭辯的議題，主要是「國度」的性質（地上，天上，或兩者）和國度的來臨（現在，未來，或兩者)。另外的問題涉及神國和耶穌的關係。
「天國裏最小的」。施洗約翰之後是新時代，這新時代偉大到它最小的成員（天國裏最小的）也比以前時代最大的為大。
耶穌給予約翰極高度的評價，婦人所生的，沒有一個人大過約翰，因為他是神的先知，最偉大的先知。
而在神國度裡頭，一個新的永恆國度中，最小的比約翰還大。這裡的重點是耶穌帶來了一個新的世代，因著耶穌，神的國降臨在地上。耶穌以前是舊的時代，是預言預備彌賽亞的時代；而當耶穌來，傳講天國的福音，新的世代展開，是彌賽亞成就的時代。每一個信靠耶穌的人，因著信，進入了上帝救贖的計劃，進入榮耀的天國，新的時代榮耀大過舊時代！
因此可以說施洗約翰是舊時代的「終結者」，從婦人所生，以人來看，約翰是最大的。
但是就耶穌所帶來的天國新時代而言，他只是一個「預備者」，而信靠耶穌的人就承受了新時代的天國！天國中最小的成員，也比以前舊時代的人更有榮耀！
耶穌帶來一個全新的世代，祈願我們用信心來領受與享有！
7:29 眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以 神為義；
以 神為義；現－順從了上帝公義的要求，NET－「承認神的公義」。原文作「以神為義」。本句的意思是：約翰呼召人受悔改的洗禮證明了神的善良和憐憫。接受約翰呼召的是最想不到的羣體（稅吏和罪人），卻是對屬靈事情最有回應的人。第30節就指出強烈的對照。
7:30 但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了 神的旨意。（29-30兩節或譯：眾百姓和稅吏聽見了約翰的話，就受了他的洗，便以 神為義；但法利賽人和律法師不受約翰的洗，竟為自己廢棄了 神的旨意。）
為自己廢棄了 神的旨意。新－拒絕 神對他們的美意。呂－廢棄了上帝的計畫了，現－拒絕了上帝為他們安排的計畫，NET－路加福音7:29-30是作者的旁白，因此放在括號內，以資識別。
施洗約翰領受了神的信息，傳講悔改的洗禮，耶穌也領受了神的差遣，要完成救贖的計劃，而當上帝的心意彰顯時，把人區分為兩種。
百姓和稅吏虛心接受約翰的信息、耶穌的福音，因此以神為義，就是順服的神公義的要求，因著信靠神，得享救恩的祝福！
但相反地，法利賽人和律法師拒絕約翰的洗禮，就廢棄了神的旨意，就是拒絕神為他們預備的救贖旨意；這一群最明白律法、最有機會悔改的人，卻與救恩擦身而過。因著他們的驕傲自義，無法享受救恩！
耶穌從施洗約翰提醒每一個聆聽的人，最重要是我們生命的選擇，我們要選擇敬畏神、愛慕神，還是抵擋神、拒絕神呢？求主光照我們，對我們說話！
31-35 指責這世代
7:31 主又說：「這樣，我可用甚麼比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？
7:32 好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。
街市，新－巿中心，呂－市場上，現－街頭上，街市不僅是第一世紀希臘羅馬的貿易和商業場所, 也是市民討論和對話的廣場，審判的場所，閒人遊匡, 工人覓事，兒童玩耍之地。
吹笛，現－吹婚禮樂曲，NET－「……吹笛……跳舞」。當代的小孩子埋怨小伙伴不照着他們的音樂玩遊戲，耶穌和約翰不依照「他們的節拍」（參第33-34節）。耶穌的反責是當代人要求別人遵照他們的規矩，而不照神的法則。
舉哀，新－唱哀歌，現－唱喪禮哀歌，「舉哀」。原文是指第一世紀猶太傳統，在公眾場合紀念死者的哀號。
接下來耶穌指出人心的真相，也是法利賽人、律法師的真相。
這個世代的人冷漠不回應神，好像孩童在街頭，遇到一些很冷漠的人。我們向你們吹笛，吹婚禮樂曲，而你們不跳舞，不一起歡樂；我們向你們舉哀，就是唱喪禮的悲歌，你們也不舉哀哭泣。
意思是人非常冷漠，對上帝的啟示漠不關心，對耶穌的信息置之不理、拋諸腦後。無論施洗約翰、耶穌如何大聲疾呼，他們仍然不回應，根本不放在心上，這樣的冷漠態度，當然無法享受救恩！
7:33 施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。
「他是被鬼附着的」。人批評施洗約翰的禁慾和避世，因此指責他被魔鬼督導，不是由神指引。
7:34 人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。
貪食好酒的人，現－酒肉之徒，
是稅吏和罪人的朋友。這些人對耶穌（人子）也不滿意，雖然耶穌的行為恰與約翰相反，甚至和稅吏、罪人來往。神的使者不論如何都受批評。
這一群人不但很冷漠，也非常的彎曲詭詐。
當施洗約翰來，在曠野中不吃餅、不喝酒，過著最簡樸的生活，而人們批評他是被鬼附著的，他發瘋了。
相反地，耶穌來，帶著門徒也吃也喝，甚至和稅吏與罪人一起坐席，而人們批評耶穌是貪食好酒的人，是酒肉之徒，違背聖潔的律法，和罪人豁在一起。
換言之，不論是不吃不喝，或是又吃又喝，人們總有批評的理由，總有拒絕的說法，背後就是人已經決定不要信，就編出了很多的藉口，來自欺欺人，來拒絕神的話！
7:35 但智慧之子都以智慧為是。」
新－但 神的智慧，藉著他的兒女就證實是公義的了。呂－但智慧總是從她所有的兒女得證爲對的。現－上帝的智慧是從所有接受智慧的人身上彰顯出來的。」NET－「為是」或作「證明是對的」。智慧之子就是藉約翰和耶穌對神作了回應的人。注意平行經文馬太福音11:19作：「但智慧在行為上就顯為是。」
愚昧之子充滿了批判、抵擋、彎曲、但是智慧之子證實神的智慧。智慧之子就是接受神的話，領受神的智慧，看到神智慧的真實的人。智慧是從他的兒女得著證實，智慧之子就證明神是公義的、是對的，上帝的智慧從接受智慧的人身上彰顯出來！
這裡提到的愚昧智慧，不是人的IQ，而是人對上帝的回應。當我們敬畏神，我們就成為智慧之子，以神的是為是，以神的非為非，這是真智慧。相反地，愚昧之子就是以自己的是為是，以自己的非為非，拒絕上帝，而落入審判愚昧中！
接下來的經文，用一個有罪的女人為智慧之子的代表，法利賽人為愚昧之子的代表。
36-50赦罪危機，36-38有罪女人接待耶穌，39-47 耶穌與法利賽人對話，48-50耶穌宣告赦罪
7:36 有一個法利賽人請耶穌和他吃飯；耶穌就到法利賽人家裡去坐席。
「坐席」。希臘文作「側躺桌旁」。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
法利賽人請耶穌吃飯，耶穌到他的家裡去坐席，根據後面的經文，這一個法利賽人西門，對耶穌並不客氣、不禮遇，甚至帶著批評論斷的心，根本不尊重耶穌；而耶穌仍然去他的家坐席，可看到耶穌對人寬厚的愛！這是我們的榜樣！
7:37 那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，
「玉瓶」。是用來盛貴重的物品，如香油、香水之類。瓶頸較長，上加封印，用時折斷瓶頸，倒出瓶內之物。
「香油」。通常用沒藥提煉而成，本處是「香膏」或「香油」之義。「哪噠香油」是從印度北部植物「哪噠」的根莖提煉而成。本處的香油若是「哪達香油」就極為昂貴，一玉瓶要值普通勞工一年的工資。第38, 46節同。
7:38 站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。
本節一連串的動詞細緻的描寫這女人的一舉一動。這女人進屋旁聽並不突然，因為教師用飯，通常歡迎旁聽者，但是走到耶穌的身邊卻不平常，尤其一個有這樣名聲的女人更需要特殊的膽量。
相對於法利賽人西門的沒禮貌，這個城市中有一個女人，表達了什麼是智慧之子。
在人看來她是個罪人，很可能在情感婚姻上有大問題。當她知道耶穌去法利賽人家中坐席，她準備好拿著盛香膏的玉瓶，裡頭存放著極貴重的香膏。如果是珍拿達的香膏，一瓶的價值大約是勞工一年的工資，用今天來看大約70萬台幣。
而她站在耶穌的後面，靠近耶穌的腳在痛哭。西門沒有為耶穌洗腳，這個女人用眼淚來為耶穌洗腳；西門沒有為耶穌擦腳，而女人用自己最珍貴的頭髮來擦耶穌的腳；西門沒有與耶穌親嘴，但這個女人連連親耶穌的腳；西門沒有膏抹耶穌，但女人把香膏抹在耶穌的腳上，就是把最大的尊貴、榮耀、接待、禮遇給耶穌！
她甚至沒有開口向耶穌求任何的東西，她只是表達對耶穌的愛。
眾人顯然很驚訝，這個人在做什麼！但她的行動成為所有身邊的人、法利賽人、這群男人的一個重量級的提醒，這個女人這樣愛耶穌，那其他人呢？
39-47 耶穌與法利賽人對話
7:39 請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人；乃是個罪人。」
「若」。這是希臘文「假設」的第二式（與事實不符），意思是：「這人若是先知（但他不是）……。」
「是個罪人」。法利賽人的分離主義不容許他們和這種罪人來往。
有罪的女人彰顯對耶穌極致的愛，看似聖潔的法利賽人，心中沒有愛，只有批判，他們心裡說：「這個女人是一個罪人，先知是不能跟罪人為伍的！」
他們自己不愛耶穌，也見不得別人愛耶穌！
法利賽人透過守住一套的標準、規條，來定罪罪人，來證明自己是義人；耶穌卻用滿滿的愛，走向罪人、改變罪人，這是我們的榜樣！
7:40 耶穌對他說：「西門！我有句話要對你說。」西門說：「夫子，請說。」
「對他說」或作「回答說」。耶穌看出西門心中已經否認了祂是先知。
7:41 耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；
五十兩銀子，新－五百銀幣，呂－五百日工錢（「日工錢」希臘文作「第那流」；羅馬銀幣），NET－「銀元」。原文作「得拿利」。一銀元是勞工一日的工資，五百銀元幾乎是兩年的工資。這是相當重的債務：若以一週工作六日算，一個欠的是兩個月的薪金，另一個欠的是20個月的薪金。
7:42 因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」
「免」。希臘文可譯作「赦免」。這裏顯然描繪神恩典的赦免，不是人所能賺取而是因信而獲賜與的赦免（參第49節）。
耶穌沒有直接指責法利賽人西門，而是透過問題，引導他自己思想。
耶穌提出一個情境，有兩個人都欠債主錢，一個人欠五十兩銀子，大約是500天的工錢，大約是兩年的工資，用今天來看，大約是140萬台幣。另外一個人，欠五兩銀子，大約是14萬台幣。
兩個人都沒有辦法還債，於是主就開恩免了兩個人的債務。這裡形容上帝恩典的浩瀚，願意赦免我們一切的罪惡軟弱。而耶穌問法利賽人：「這兩個人，哪一個更愛債主呢？」
耶穌的問題從現在的公平，轉向人際的愛。法利賽人是從人的行為來評判，這個女人有罪，自己比較好；但耶穌在意的是誰愛上帝呢？不是人「做到多少」，因為人在怎麼做，總是虧欠神的榮耀，神在意的是人「愛神有多少」！這就是福音的信息！
7:43 西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你斷的不錯。」
多得恩免的人。現－獲得較多寬免的，NET－「那多得恩免的人」。原文作「那多得赦免的人」。
西門沒有機會來發表他道貌岸然的演說，只能夠承認，是那得到比較多豁免債務的人，愛得比較多，耶穌肯定他的判斷。
耶穌一步步的引導人，思想人與神最重要的，不是我們做到多少，而是我們愛主多少！
7:44 於是轉過來向著那女人，便對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚溼了我的腳，用頭髮擦乾。
「給我水洗腳」。第44-46節的動作是主人待客之禮嗎？許多學者認為這些不是常規，因此更顯出這女人的敬意大異尋常。
7:45 你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。
「親嘴問安」。原文作「親嘴」，是當時文化一種標準的問安禮。譯作「親嘴問安」為現代讀者指出「親嘴」的意義。
7:46 你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。
「膏我的腳」。本處的事蹟和耶穌最後一週時的膏抹不是同一件事（太26:6-13；可14:3-9；約12:1-8）。那裏記載的女人不是罪人，耶穌在痲瘋病人西門家裏坐席，而患痲瘋病的人絕對不能成為法利賽人。
耶穌大力地為這一個女人做見證，在人看來她是個罪人，但是耶穌提到她對耶穌的愛！
主人西門請耶穌，主人卻沒有給耶穌水來洗腳，這是一般的待客之道，西門卻沒有做；但是女人用自己的眼淚來為耶穌洗腳，用頭髮擦乾。
主人沒有與耶穌親嘴問安，這是當時一種標準問安禮；但這一個女人不住的用嘴親我的腳，表達了極致的尊崇與愛。
主人沒有用油來抹耶穌的頭，這也是正常的待客之道；但是這個女人用香膏來抹耶穌的腳，甚至不敢抹耶穌的頭，這背後是極大的謙卑與愛！
7:47 所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」
「因此她的愛多」。原文作「因為她的愛多」。全節可作「她愛得這樣多，因為她許多的罪已蒙赦免；少得赦免的，顯出的愛也少。」「她的愛多」，耶穌的論點是當一個人瞭解罪得赦免是何等大的賞賜（因為他們有強烈的罪疚感），自然對神這位赦罪者產生大的愛。這女人對耶穌的崇敬是報答耶穌帶來神恩免的信息。
因著這個女人對耶穌極大的愛，因此她就得到了極大的赦罪！相反地，法利賽人西門、旁邊這一群男人，看起來道德高尚，但是沒有看見自己需要耶穌，只忙著指責別人，看不到自己需要赦罪，背後是因為不愛耶穌，只愛自己！
耶穌指出兩條路，一條路是愛自己，這樣的人一定會高傲地批判人；另一條路是愛耶穌，這樣的人一定會謙卑地服事人！今天我們要走上哪一條路呢？
48-50耶穌宣告赦罪
7:48 於是對那女人說：「你的罪赦免了。」
「你的罪赦免了」。耶穌顯示祂赦罪的權柄，一件極具爭議性的事情。參5:17-26及下節。
7:49 同席的人心裡說：「這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？」
7:50 耶穌對那女人說：「你的信救了你；平平安安回去吧！」
「你的信救了你」。同席的人的疑問攔阻不住耶穌，祂權威性的宣稱神赦免了這女人的罪（你的信救了你）。這事蹟是5:31-32所說的明證。
耶穌清楚的對這一個女人宣告：「你的罪赦了！」
同席的人不斷心裡議論說：「耶穌是誰，竟然能夠赦免人的罪呢？」他們還在批判論斷耶穌！
但耶穌對這個女人說：「你的信救了你。」因著你信上帝所差來的耶穌，愛耶穌，就得到了完全的拯救，可以平平安安的回家去吧！
有信心的人帶著平安與赦罪的大能，得著滿滿的愛回家；相反地，自以為聖潔的人卻帶著懷疑、批判、自以為是回家，何等的對比！
五、結構要點：
1.本章透過兩個神蹟彰顯耶穌勝過死亡危機，施洗約翰與法利賽人來表達信心危機，法利賽人與有罪女人對比赦罪危機。
2.耶穌能夠勝過死亡，使死人復活，而得著復活的關鍵在於──信心！
3.施洗約翰有疑惑、小信，法利賽人不信，批判耶穌，而主期待我們成為天國人：有智慧回應主，自知不配而跟隨主。
4.耶穌有赦罪大能，有罪的女人因信得著赦免，但是法利賽人卻因此態度更批判，心裡更加剛硬！得著赦罪的關鍵在於──愛耶穌愛多，赦免也多！
六、鑰節： 7:47 所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。
耶穌能夠勝過死亡、疑惑、罪惡，而人得著生命、信心、赦罪的關鍵，在於「愛耶穌」！要認罪的背後是看到自己多麼的軟弱、黑暗、迫切需要主的救贖，因著神的感動而呼求主名，就必得救！求主使我們緊緊的抓住主、倚靠主！
七、反省： 我是否相信耶穌有復活的大能？在看似不可能改變的困境中，我是否繼續禱告並等候神工作？我是否真正信靠耶穌、愛耶穌，而得著最大的赦免？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌的一句話，疾病得醫治，死人得復活，求主給我們大信心，幫助我們堅定的信靠耶穌是基督，更要大力的回應神，用我們全心、全意、全人、全力的愛耶穌，享受赦罪的平安與自由！
九、總結：耶穌勝過死亡，勝過懷疑批判，勝過罪惡黑暗，賜人生命平安！
十、見證：
「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」——路加福音 7:47
一、他的背景：從叛逆少年到奴隸販子
約翰．牛頓（John Newton）1725年出生於英國。
年輕時：非常叛逆，粗暴，常說褻瀆的話，遠離神
後來甚至成為：奴隸船船長，參與黑奴買賣。他後來承認：自己曾是極其敗壞的人。
二、人生轉折：暴風雨中的呼求
約23歲時（1748年），有一次航海途中，遇到極大暴風雨。船幾乎沉沒。
那時他第一次開始向神呼求。這成為他悔改的開始。
但真正深刻改變他的，不只是害怕死亡。而是後來他讀福音書時，特別被路加福音7章震撼。
三、他被哪段經文深深擊中？
有罪的女人膏抹耶穌（路7:36–50）
這段故事裡：一位罪人女子流淚，用頭髮擦耶穌腳，用香膏膏祂，法利賽人心中論斷她。
但耶穌說：「她許多的罪都赦免了。」
四、這段經文帶給他的震撼
牛頓忽然發現：自己其實像那個女人。雖然外表不是妓女，但他的生命：充滿罪，驕傲，黑暗，傷害人。然而：耶穌竟願意赦免他。這讓他極深感恩。
五、帶來的改變
1. 離開奴隸買賣：雖然過程不是立刻完成，但他後來越來越認識：奴隸制度違背神的愛。
最終：完全離開奴隸貿易，成為牧師。
2. 成為悔改與恩典的見證人：他後來常說：「我不是我應該成為的人，我也不是我想成為的人，但靠著神的恩典，我已不是從前的我。」
六、帶來最大的祝福：《奇異恩典》
他後來寫下：《Amazing Grace 奇異恩典》
其中最著名一句：Amazing grace, how sweet the sound,That saved a wretch like me.
中文：奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免。
七、後來帶來世界性影響
《奇異恩典》後來：成為世界最著名詩歌之一，被翻譯成無數語言，安慰無數罪疚與絕望的人。
更重要的是：牛頓後來影響了：威廉．威伯福斯（William Wilberforce）推動英國廢奴運動。
因此：一個曾販賣奴隸的人，後來竟成為反奴隸制度的重要影響者。
真正明白恩典的人，生命會改變。不是因為他比較好，而是因為：他知道自己被赦免了多少。
恩典最震撼的地方，不是「好人得到鼓勵」，而是：「連最不配的人，耶穌都願意赦免與恢復。」
延伸閱讀：
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