一、焦點：我的眼光是地上的？還是天上的？
二、見證：我們思想什麼是真正的福氣呢？
許多人渴望得到地上的福份，擁有財富、夢想、享樂、成就榮耀，這是地上的。
而屬主的子民更應當渴望我們擁有天上的財富，即便失去地上的財富、失去健康、失去掌聲，當我們要認識得著神，耶穌成為我們的真正財富、真正的榮耀、永恆的生命！
三、 大綱：超越世俗的價值
耶穌教導與活出全然不同的價值觀與標準。
1-11安息日
12-16呼召門徒
17-19耶穌醫治
20-26禍福
27-36對待仇敵
37-42待人
43-49 行道
四、讀經：
1-11安息日
6:1 有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。
6:2 有幾個法利賽人說：「你們為甚麼做安息日不可做的事呢？」
「違法」。是犯了安息日不可工作的法。按申命記23:25，門徒摘吃麥穗是法例准許的，只是法利賽人從不同的角度（出20:8-11）看，認為不能有此舉動。安息日禁止收割、打麥，和預備食物。路加形容「用手搓着吃」是預備食物的動作，因此門徒違反了安息日的規條。
這裡提到了安息日，是神所定的日子，要紀念神的日子。但耶穌所看重的紀念神與法利賽人所看重的完全不同。
法利賽人的重點是安息日不可做工，而門徒用手搓麥子，在法利賽人的眼中，這已經是做工，因為在安息日，禁止收割、打麥、預備食物，因此違背了律法。
但是在耶穌的眼中，門徒在安息日需要吃東西，這是神的供應與憐憫。
6:3 耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？
6:4 他怎麼進了 神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」
「聖餅」。原文作「陳設餅」。起先在會幕內，後來在聖殿內作供奉之用（參出25:30; 35:13; 39:36；利24:5-9）。每次用十二個陳設餅，每個餅用3.5公升（3夸脫）的細麥粉做成，放置在聖所北端燈台對面的桌上（出26:35）。每逢安息日祭司換上新餅，換下的舊餅給亞倫和他的子孫在聖所內食用，因為這些餅是看為聖潔的（利24:9）。大衛和跟從他的人向祭司亞希米勒要的就是這種餅（撒上21:1-6；參太12:1-8；可2:23-28）。
「不合法」。耶穌為門徒分辯有關觸犯安息日規條，引用大衛吃聖餅的例子：若大衛和同人在需要時可以吃，那耶穌和祂的門徒當然也可以。耶穌清楚這行動表面上是觸犯了舊約的律法，不明確的是究竟耶穌指因為有「更大的需要」而可破例，還是律法的精義本該如此。
耶穌要打破這些人自以為的律法與聖潔，耶穌清楚引用了聖經，提到了撒母耳記上21章，大衛與跟從的人，向祭司亞希米勒要餅，而祭司將聖殿中的陳設餅拿來給大衛吃。按照律法，這個餅只有祭司能夠吃，其他人不能。耶穌以這件事情為例子來說明，在神的心意中，顧念人的需要，比起墨守成規，死板板的符合律法的規定，來得更重要！
律法的總結就是愛，如果我們守住了所有的律法，卻失去了愛，我們仍然在違背神的心意！
6:5 又對他們說：「人子是安息日的主。」
「安息日的主」。耶穌為門徒分辯的第二點是：祂這位有「人子」權柄的准許門徒這樣行，因為「人子」是安息日的主。
耶穌指出這一群法利賽人的錯誤，第一個錯誤是離開的愛與憐憫，第二個錯誤，是在創造律法的救主面前，要教導耶穌什麼是律法，而沒有看到，律法本來就是從神而來，就是耶穌所設立的，他們如同在班門弄斧，要教導寫教科書的人，要怎麼寫，實在是愚蠢與矛盾！
如果我們認識耶穌是安息日的主、是律法的源頭、是我們的盼望，我們肯定不會忙著要敎耶穌，而是忙著要請教耶穌、求問主。懇求主耶穌指教我們，回到律法的核心，知道如何遵行神的話！
6:6 又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。
「枯乾」。是「萎縮」，「殘廢」的意思。
6:7 文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。
窺探，現－想找耶穌的錯處，「注視」。是用眼角盯着，暗中偵查之意。
「安息日」。這觀點的背景是：除非是生死關頭，安息日不能治病。「治病不治病」。希臘文假設的第一式。耶穌的敵對者預計祂會醫治。
同樣在安息日，耶穌進入會堂來教導真理，而在那裡有一個人右手枯乾，就是殘廢、萎縮，耶穌看到病人的需要，而法利賽人和文士帶著惡心，要來窺探耶穌，就是暗中偵查，要找出耶穌的錯誤，要看耶穌會不會在安息日治病。因為對他們而言，治病也是做工，違背了安息日，是不可以的，這讓耶穌陷入兩難。
如果耶穌醫治人，就違背法利賽人所以為的律法，讓他們有把柄來控告耶穌；而如果耶穌不醫治人，他就不再是良善的夫子，這是法利賽人的惡毒心思。
6:8 耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：「起來！站在當中。」那人就起來，站著。
「意念」。原文作「議論」。耶穌知道敵對者的計劃和動機，因此譯作「意念」。
「這裏」。會堂的座位可能是沿牆放置，中間留空間讓人席地而坐。
耶穌完全知道這一群法利賽人的意念，就是這些敵對者的計劃、動機、議論，即便如此，這些的惡意不能阻擋耶穌對人的愛與醫治！
耶穌吩咐那手殘廢的人說：「起來！站在當中。」耶穌要醫治他的身體，也要安慰他的心！
6:9 耶穌對他們說：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」
「你們」。耶穌下面的話不只向法利賽人說，也包括了在場的羣眾。耶穌指出領袖們的錯誤。耶穌在安息日所要復興的（領袖認為是錯誤的）卻是領袖要破壞的。耶穌的評語出自以賽亞書1:17; 58:6-14。
耶穌在醫治之前，給法利賽人一個反省的機會，在安息日到底要做什麼呢？在神眼中的敬拜，最重要就是遵行神的話，行神眼中的良善的事，並且拯救人，使被欺壓的得自由、得伸冤，這是真實的敬拜(賽1:17,58:6)！
耶穌在此責備法利賽人，你們看起來守住了律法的規定，但是卻完全沒有在憐憫人、行善、拯救人，這樣的禁食與敬拜，神根本不要！
賽1:17 學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
58:6 我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？
6:10 他就周圍看著他們眾人，對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。
「復了原」。是被動式，意指是神的醫治。現在的問題是：假如耶穌做得不對，神會藉祂行神蹟嗎？注意耶穌並沒有「工作」，祂只是說一句話，事就成了。
耶穌看周圍的人，意思是提醒每一個人，我們要做真正的敬拜者嗎？真正的敬拜者的行動就是愛人、使人得自由釋放！
耶穌對那手殘廢的人說：「伸出手來！」而當他順服耶穌伸手的時候，手就立刻復了原，立刻得到醫治！耶穌的每一句話，都帶著極大的醫治憐憫、拯救平安！
6:11 他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。
「無端大怒」。是一種無理性的烈怒。耶穌的敵對者失去了理智，他們不但不為醫治而慶賀，反而一心處治耶穌。
處治，新，現－對付，呂－辦
法利賽人心中只有控告、冷冰冰的律法，甚至是殺戮，他根本看不到這一個人身體得到醫治，得到自由的快樂；他們只看到自己的權威被打破、神學被顛覆，就非常的憤怒，而彼此商量要如何處置耶穌，就是如何對付耶穌。
沒有憐憫的人，看事情是冰冷的、自私的，忙著爭取自己的權威地位，而失去了神的同在！
12-16呼召門徒
6:12 那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告 神；
「上山」。路加也許故意提醒出埃及記24:12摩西登山領十誡的歷史，喻意一位新的摩西傳新的律法。
「整夜禱告」。整本新約只有本處提到「整夜禱告」。
耶穌不單在各個會堂中教導、醫病、趕鬼，接下來耶穌要建立一個團隊，繼續在各個地方宣揚神的國。
儘管有這麼多人需要耶穌，但耶穌清楚看見他最重要的使命是什麼。
耶穌離開眾人，上山禱告，並且是整夜禱告神，在這關鍵的時刻，耶穌要做關鍵的揀選，他不是憑著自己的意思，而是不住的禱告尋求神，要明白神的意思，走在上帝的步伐中！
這是你我的榜樣，在每一個關鍵時刻，求神讓我們起來積極的尋求主，積極地明白主的心意！
6:13 到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。
「使徒」。這名稱在福音書內並不多見，只有在馬太福音10:2，可能在馬可福音3:14，並在路加福音6次（本節，並9:10; 11:49; 17:5; 22:14; 24:10）。
在耶穌整夜禱告之後，到了天亮，耶穌召他的門徒來，並且從門徒中，揀選了十二個人，稱呼他們是使徒，把榮耀天國的使命交付他們！
如同在舊約中，神興起揀選了以色列的十二支派，而到了新約，神揀選了十二使徒，奠定信仰的根基，傳遞永恆的福音！
6:14 這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，
十二使徒名單上，西門（彼得）總是排首位（參太10:1-4；可3:16-19；徒1:13），頭四名也很一致，除彼得在首位外，其他三人的次序卻有不一。
「巴多羅買」。亞蘭文解作多羅買之子。可能是約翰福音1:45記載的拿但業的別名。
前四個使徒，是與耶穌最親近的。
彼得成為第一個承認耶穌是基督的人，安德烈是他的弟弟。雅各和約翰，過去被稱為雷子，就是脾氣很暴躁，後來成為愛的使徒，雅各是第一個殉道的使徒。
腓力和巴多羅買，巴多羅買可能就是拿但業，他們是兄弟黨。
6:15 馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，
「多馬」。就是約翰福音20:24-29記載「多疑的多馬」。
奮銳黨，新－激進派，呂－熱心派，現－激進黨，NET－「奮銳黨」或作「奮銳派人士」。指西門在跟從耶穌以前是熱心的國家主義者。不一定是猶太國家主義派被稱為奮銳黨的同黨（因有聖經學者認為當時奮銳黨仍未組成），只是指出西門是熱心於猶太從羅馬政權獨立的人士，可譯作「愛國者西門」。
馬太原本是稅吏，被耶穌得著後，後來寫下馬太福音。
多馬是理性主義者，後來懷疑耶穌復活，耶穌也憐憫他向他顯現。
奮銳黨是激進派，熱心於猶太民族主義，希望從羅馬政府中獨立出來，以今天的話來說是社會運動激進的分子；耶穌讓他的熱情，從社會運動、民族獨立，轉向傳揚神國！
6:16 雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。
「加略人」。「加略」實址不詳，也許是猶太地的一區域，因此加略人猶大是惟一的非加利利人。歷來對加略地有多種建議，可能加略是希伯來文「加里奧」的音譯。以「加里奧」為名的鄉村卻至少有兩處。
提到賣主的加略人猶大，耶穌知道他將會出賣耶穌，仍然揀選他，給他機會認識福音，給他機會悔改，這是耶穌極大的憐憫與愛！他是唯一非加利利人，也可能因此在使徒的團隊中比較孤單，但這不能成為他後來賣主的藉口。
17-19耶穌醫治
6:17 耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並泰爾、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病；
「平地」或作「高地」。可指本段的記載是「平原寶訓」，或在山上的一塊平地上（耶21:13；賽13:2）。很可能本段是馬太福音登山寶訓的簡短版本（太5-7章）。
「推羅和西頓」。指耶穌的名聲已傳到猶太本區以外的地方。
「聽他和得醫治」。是耶穌事工的兩個層面：耶穌說的話加上行動證明神關懷人信息的實在。
6:18 還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。
「污鬼」或作「邪靈」。
纏磨，新，現－纏擾，NET－ 「纏磨」或作「壓制」，「困擾」。
6:19 眾人都想要摸他；因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。
耶穌在山上揀選了使徒，接下來下山開始帶著使徒一起服事。有許多人來找耶穌，這些人從猶太全地而來；包括耶路撒冷－這裡是信仰的核心；也包括在北邊遙遠的推羅、西頓，可見耶穌的名聲已經遠遠的傳揚。
他們來聽耶穌講道，也期待得到耶穌的醫治，另外有被鬼附的、被邪靈纏魔、壓制的，耶穌使人得自由。許多人想要摸耶穌，因為在耶穌身上擁有醫治的能力，耶穌醫治許多的人。
20-26禍福
6:20 耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了！因為 神的國是你們的。
「貧窮」。指敬虔的窮人，是神特別關心的人。參詩篇14:6; 22:24; 25:16; 34:6; 40:17; 69:29。
「有福」。本處和下面幾個「有福」是給神所關顧的人得福的應許，也是呼召人進入神恩典的邀請。
神的國是你們的。現－你們是上帝國的子民！「是」。這現在式的動詞具有重要的意義，耶穌介紹天國和各樣福氣是立時可得的。本句和其他句子的不同就是：耶穌在宣稱「天國現在就屬於像你們這樣的人。」
接下來記錄的耶穌的教導，耶穌不只是要醫治人的身體，更要扭轉人的思維，使人擁有天國的眼光，奔跑天國的道路。
耶穌提到四種人是大有福氣的，完全顛覆了世俗的想法眼光。
首先提到貧窮的人，包括物質上的貧窮，以及靈裡頭的貧窮、謙卑，這樣的人知道自己一無所有、一無所能，因此起來轉向主，尋求耶穌。這樣的人是大有福氣的，因為天國是你們的；這個「是」是現在式，我們今日就可以享有天國的豐富、奇妙的祝福！
6:21 你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。
「飢餓」。飢餓的和耶穌已經提及的貧窮人一樣。舊約經文常將「飢餓」與「貧窮」相連（賽32:6-7; 58:6-7, 9-10；結18:7, 16），單獨使用的在詩篇37:16-19; 107:9。
「飽足」。是「飢餓」的相反。下面幾個平反處境的應許是進入神的關懷的邀請，因為人可以知道神關懷投向祂的人。
「喜笑」。喻意神子民對將臨的救恩的歡樂。
第二種有福的人，是飢餓的人，因為福音要帶給人真正的飽足，包括身體上的供應，更包括靈裡的豐富滿足！
第三種有福的人，是哀哭的人，因著生活而流淚，更是為了要遵行神的話而承受逼迫痛苦的人，神要賜下救恩的喜樂，福音所帶來極大的喜樂榮耀！
6:22 「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！
「棄掉你們」或作「藐視你們」。原文作「看作是惡的棄掉你們的名」，「名」代表全人。「拒絕、侮辱、棄掉」，隱喻人因與「人子」的關係而受社會排擠不容。
6:23 當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。
在天上的賞賜是大的。現－在天上將有豐富的獎賞為你們保存著。
「待先知也是這樣」。路加經常提到以色列人苦待先知（路11:47, 51；徒7:51-52）。
第四種人是有福的，是為了耶穌、為了福音，承受人的恨惡批評、拒絕攻擊、辱罵威脅，人們因耶穌棄掉你們的名，就是完全的排擠人、攻擊人，這樣的受逼迫的人是有福氣的！
神應許我們，在那一日，就是耶穌再來之日，我們要歡喜快樂；儘管失去的地上種種，卻領受了天上的大賞賜，並且是存到永遠的，何等美好！
不單門徒要經歷這樣的福氣，歷世歷代的眾先知也經歷許多的挑戰危機、被攻擊逼迫，而得享神的豐富！我們何其有幸，能夠加入歷世歷代傳揚神、見證神的榮耀行列！
6:24 但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。
「有禍了」。耶穌應許對別人困境麻木的人將受的審判。路加特別指出富人的諸禍（1:53; 12:16; 14:12; 16:1, 21-22; 18:23; 19:2; 21:1），這是本福音書特殊之處。
「已受過」。語氣是富人已經領受了他們所當的，以後再沒有了。這是根據目前境況而下的結論，下面的「禍」是將來的審判。
相對於前面四種人是有福的，接下來耶穌要顛覆人的價值觀，提到四種人是有禍的。
第一禍，富足的人有禍，因為人享受了地上的富足，而失去了對人的憐憫，失去了對福音的回應；人只忙著享受今天的富足，必定會失去永恆的福份！
6:25 你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。
6:26 「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」
第二禍，在地上得享飽足的人有禍了，酒足飯飽，不思想天國、不預備永生，在永恆中將要飢餓貧窮！
第三禍，享受地上的喜笑，只求今天的快樂，不顧永恆的福樂，這樣的人在永恆中要哀哭切齒！
第四禍，當人人都說你好的時候，正如同舊約中的假先知，人們喜歡這樣的信息，擁抱假先知。也如同耶穌時代的法利賽人，得到了大家的稱讚，卻失去了上帝而來的稱讚！
耶穌呼召使徒，並且教導眾人，什麼是真正的福氣，接下來提醒我們，如何對待仇敵。
27-36對待仇敵
6:27 「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！
「愛你們的仇敵」。本段四個短訓的第一個，對逼迫門徒的非常反應。門徒對敵意要有史無前例的態度。
6:28 咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！
耶穌教導我們人際關係，尤其我們為了耶穌，要承受人的攻擊批評時，我們要記得－要愛仇敵，善待恨我們的人，祝福那咒詛我們的人，當人凌辱我們，要為人禱告。
這完全顛覆了人以為的人際關係，超越了舊約的律法。舊約提到以牙還牙，以眼還眼，強調「公義」，而耶穌是用極大的愛，遵行神的話，完成「真正的公義」！
人做不到這樣的愛，唯有耶穌能幫助我們，使我們看見自己愛的有限，而轉向神，尋求耶穌把主捨命的愛充滿我們！
6:29 有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。
「打這邊的臉」。打耳光是當眾拒絕的行動，有如逐出會堂的動作。
「連那邊的臉也由他打」。本句常被誤解，原意是：向人傳講耶穌是有冒險性的，即使受人拒絕（捱打），門徒仍要繼續傳講。
「連內袍也由他拿去」。也是經常在冒風險之下繼續向敵對耶穌和門徒的人傳講。
6:30 凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。
「凡求你的，就給他」。耶穌提倡慷慨的意願去對待那些有急需的人。這可以指施捨慈善的行為，對乞丐的施捨在古代社會是相當重視的（太6:1-4；申15:7-11）。
「不用再要回來」。是饒恕的例子。保羅在哥林多前書6:7所講的反映了這個原則。
這裡用了四個例子來具體的說明，什麼叫做愛仇敵。
有人打你這邊的臉，那邊的臉也由他打；
有人搶奪你的外衣，連內袍也讓他拿去；
有求於你的，就慷慨的給予；
有人搶奪你的東西，不要再要回來。
這裡強調的是我們對人的愛，並且是一份主動的愛，是「化被動為主動」的愛。我們過去被動的承受人的打臉、剝奪，而我們要主動地選擇給予、分享。愛是一份主動的力量，不管別人如何用惡意對待我們，我們堅持主動的用善意來待人，效法耶穌。
耶穌在我們還做罪人的時候就為我們受死，使我們可以與神和好！這是主動愛所帶來的大祝福！
6:31 你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。一般稱為「金律」的，這標準古時亦不罕見，只是耶穌用極強的語氣提出最無私的模式。
耶穌這裡提出了人際關係的最重要法則，我們期待別人怎麼對待我們，我們要先主動地這樣對待人，不是被動的等候別人這樣待我，而是我主動這樣去付出、分享、給予！
如果每一個人都積極活出主動的愛，我們的家庭、教會、社會，會充滿何等的喜樂與祝福！
6:32 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。
「罪人」。可能指漠視摩西律法的人，這些人是受社會摒棄的。第33, 34節同。「罪人也愛那愛他們的人」。耶穌的論點是：甚至罪人也會愛那愛他們的人，門徒應當超越罪人所能作的。這是第29-30兩節的重述。
6:33 你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。
可酬謝的，新－好處，現－功德，NET－光彩
6:34 你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。
「收回」。耶穌指出這是世界性的功利主義。
這裡提出了三個世界上一般人覺得公平的法則，但卻不是耶穌的法則，
一般人是愛那愛你的人，甚至罪人也是這樣。罪人指的是藐視律法，不在意上帝的話語的人，他們也懂得愛那愛他們的人；善待那善待你的人；借給別人，要求如數收回，這是世界的功利主義。
但耶穌給我們更超越的標準，如果我們跟世人一樣，我們就無法得到上帝的獎賞；這樣做，有什麼可酬謝的呢，就是有什麼好處、光彩、功德呢？這是世人的標準，卻不是屬神子民的標準！
6:35 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。
不指望償還，現－不期望收回。呂－絕不期望甚麼(或譯「總不絕望」。有古卷作「對誰(或譯甚麼)都不要絕望」)
「兒子」。這些行為的特質反映了神的恩慈和憐憫，見證了一個人承受了神的血脈（至高者的兒子），這是門徒應有的獨特的道德表現。
6:36 你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」
慈悲，新－仁慈，NET－「慈悲」。是神的屬性，舊約經文多處提及：出埃及記34:6；申命記4:31；約珥書2:31；約拿書4:2；撒母耳記下24:14。耶穌本處的提示和舊約利未記19:2及申命記18:13『你們要聖潔，因為我是聖潔的』是同樣的說法。
耶穌在這裡給了我們超越世俗眼光的標準，我們不能只愛那愛我們的人，而更要積極愛仇敵，善待敵人，借給人，不要指望償還，這是一份主動的愛。
當我們這樣去做，我們就要得到極大的賞賜，是從上帝而來的，我們名符其實成為至高者的兒子，活出天父的慈悲、仁慈與憐憫。因為天父也是這樣恩待那些忘恩的人、作惡的人，神賜下了極大的恩典，使我們在主裡面，得著神給我們的生命與自由！
這樣的標準人是做不到的，唯有我們在耶穌裡，領受了耶穌的生命、天父的慈憐，我們才能夠活出這樣的生命。因此懇求神的靈充滿我們，使我們從心裡頭渴望活出最美天國子民的樣式！
37-42待人
6:37 「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕（饒恕：原文是釋放）；
論斷人，新－判斷人，現－評斷人，NET－「判斷」。路加福音清楚的指出判斷人是和人隔開，不再來往之意（5:27-32; 15:1-32）。耶穌曾判斷一些人的立場（11:37-54），但並不停止向他們提供神的憐憫。「你們不要判斷人，就不被判斷」。本句的意思是：人應用在別人身上的標準，神會用同樣的標準報應。「被判斷」是被動式，意含神的作為。
談到人際關係，前面提到的是愛仇敵，接下來提到我們要遠離論斷與定罪。這不是說我們不要判斷是非，而是強調我們不要帶著惡意來判斷人、指控人、定罪人，因為當我們這樣去做的時候，我們也同樣會被人論斷、定罪！
我們更積極的要學習饒恕人，原諒那得罪我們的人，鬆開勒住人的手，使人得自由，我們自己也得著自由！
6:38 你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」
十足的升斗，呂－好的量器，現－大升斗，
連搖帶按，上尖下流，現－連搖帶按，盡你們所能攜帶的，滿滿地，NET－「連搖帶按，滿滿溢溢」。描寫街市買賣穀類的情景，穀類倒入容器後，搖按一下，可再多加一點。意示慷慨的人會得更慷慨的回報。
量給人，呂，現－量、
我們的神是慷慨豐富的，滿有憐憫的；而我們既然是神的孩子，我們也應當要慷慨豐富的給人。神應許要用大的升斗量給我們，神要連搖帶按，上尖下流，形容買賣穀物的時候，將穀物倒入容器，再搖一搖再加多一點，代表神給我們的恩典是恩上加恩，不斷地給予人，不斷地分享。
神應許我們，當我們慷慨待人，我們要經歷到神慷慨待我們；我們對人大方，就體會到神對我們大方；豐豐富富供應我們一切所需，沒有缺乏，富富有餘！
6:39 耶穌又用比喻對他們說：「瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？
「豈不是兩人都要掉在坑裏嗎」。本句是教導者的提醒，也是對那些敵擋門徒的人的答覆。耶穌提醒羣眾要小心跟從的對象，更要清楚他的路向。
6:40 學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。
不能高過，NET－「超過」或作「有顯著的不同」。意思是老師樹立學生，使他們走同一路向（如下文所述）。
耶穌這裡提醒我們，我們要留意我們在跟隨誰呢？如果跟隨法利賽人，走律法主義的道路，心中沒有愛，對上帝的認識是盲目的；這樣的帶領彷彿瞎子領瞎子，都要掉在坑裡，掉進律法主義的坑，沒有出路！
我們要很留意到底我們選擇誰做我們的老師，因為老師如何，學生也如何；學生不能高過老師，不會有顯著的不同，我們選擇老師，就決定了我們的道路。
耶穌在挑戰他的聽眾，今天我們要走甚麼樣的路呢？是法律賽人的路嗎？就是高舉自己、高舉律法、自以為是；或是要走耶穌的路，就是高舉耶穌、順服耶穌、高舉愛心。
懇求主給我們高度謹慎的心！
6:41 為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？
刺，新，呂，現－木屑，NET－ 「木屑」。指木屑、糠穀、稻草之類的子粒。第42節同。
不想，呂－不察看，現－不管，NET－「看不見」或作「不注意」。
「梁木」或作「樑木」。房屋的棟樑，與眼中的「木屑」作大小的比較。第42節同。
6:42 你不見自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
假冒為善的人！新－偽君子啊！現－偽善的人，
耶穌這裡嚴厲的責備了法利賽人，他們常常看到別人的問題，卻看不到自己的問題；常常用一套律法來審判別人，指責別人違背了律法，但是卻看不見自己沒有愛心，根本違背了神！如果別人的問題好像一根刺、或是木屑，而自己的問題就像房屋中的棟樑，才是更大的問題！
除非人先看到自己沒有愛，違背了神，在神面認罪悔改，除掉樑木，才能夠看得清楚，才能真的幫到別人，除掉別人眼中的刺！
這裡提醒法利賽人是假冒為善，就是偽君子、偽善的人，表面看起來道貌岸然，律法講得頭頭是道，但背後離開了愛，就離開了神，剩下都是錯誤的！
43-49 行道
6:43 「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。
「因為」。承接上文。本句意思是人要自我糾正，也要小心跟從的對象（第41-42節），因為這樣的選擇，也反映了樹的本質和它的果子。
「壞」。原文作「腐爛」，可以形容「果子」和「樹」，或解作「有疾病的」。
6:44 凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。
「認出」。本句的意思是：人的本性如何，產生的也如何。
「蒺蔾裏摘葡萄」。描述了一個原則：不能結果子的，就不會結果子。
耶穌提醒我們，我們的生活會帶來什麼樣的果子、什麼樣的結果，關鍵在於，我們是一顆什麼樣的樹，我們生命的本質是什麼決定了結果。如果本質是荊棘，不可能出產無花果、葡萄，如果人的心不對，所說出來的話一定不對！
我們從我們所結的果子，生活帶來的果實，可以看出自己生命的真相。
如果我們走法利賽人的路，內心沒有愛，說出來的話就是批判論斷；相反地，若是我們的本質是順服耶穌，就會帶來美好的果子！
6:45 善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」
心裡所存的善，呂－心裏的善之庫房裏，現－心裡頭積存的善，NET－「心裏」。耶穌不看重所行的事，而重視行事的動機。動機比動作重要。
「口裏說出來」。特意以口中所說為這原則的例子。雅各對這道理相當明白（各1:26; 3:1-12）。
什麼樹就結出什麼果子，什麼樣的心，就說出什麼樣的話。
一個人如果心中充滿的是良善、慈愛、祝福人，所說出來的話，一定是美好的話語；相反地，如果一個人心中充滿了很多的批判、比較、污穢，所說出來的，一定是這樣的話！
我們從果子來看樹，也從言語來看人的心。因此求主潔淨我們的心，得著耶穌一般的愛，好叫我們說出美好的話語！
6:46 「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？
「主啊！主啊」。重複用詞表示強調。即使最強烈口頭的承認而沒有行動，也是無濟於事。
「不遵我的話行」。尊敬不是在言語上，而是由順從的行動上反映。本處的短句和馬太福音7:21-23詳細的描寫意義上是相同的。耶穌作了簡單的警告，又提出聽而順從的道理。這道理在下文第47-49節重述了。
這裡指出法利賽人的問題，就是虛有其表，口頭上都說著正確的道理，但是內心卻不遵行神的話，因此必然拒絕耶穌。
而基督徒也有這樣的危機，就是我們會口口聲聲地稱耶穌基督是主，但是在我們的生活中、行為中，卻沒有尊耶穌為主，沒有力行神的話，這樣自欺欺人的態度，只會帶來更大的危機！
6:47 凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人：
凡到我這裡來，新－每一個到我跟前，呂－凡來找我，
6:48 他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上（有古卷：因為蓋造得好）。
「深深的挖地」。耶穌強調那人預備建基的努力。
發大水，新－大水氾濫，呂－鬧大水，現－洪水氾濫，NET－「泛濫」。是水漲過堤岸，形成水災。
根基立在磐石上，新，呂，現－建造得好。NET－「因為蓋造得好」。有抄本作「因為根基立在磐石上」。
耶穌勉勵我們，到耶穌這裡來，聽見主的話，要積極去遵行。這樣的人如同在蓋一個大房子，先花時間打地基，深深地挖地基，使房子立在穩固的磐石之上。當挑戰來臨，洪水氾濫時，就是信仰遭遇逼迫、攻擊、危機時刻，房子不會動搖，因為蓋得好，立在磐石上！
我們生命的磐石就是遵行神的話，神的話是千古不變的真理，成為我們可靠、穩定的根基！
6:49 惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」
壞的很大。新－毀壞得很厲害。呂－崩壞就大了。現－造成了極嚴重的損壞！NET－「並且是完全的毀壞」。原文作「並且倒塌得很大」。描繪因房子倒塌，被水沖去，帶來極大的失望。
相反地如果只有聽神的話，卻沒有去遵行，表面上看起來，好像也是門徒，好像也在跟隨神，好像也有基督徒的外貌；但是當危機一來，信仰沒有根基、愛心沒有根基、真理沒有根基，洪水一來立刻倒塌，結果是極大的毁壞！
這裡提醒法利賽人，以及所有聽到的人，不能夠只擁有一套道理，應當要積極遵行神的話，順服耶穌，才有穩固的根基！
五、結構要點：
本章耶穌教導和活出與世界完全不同的價值觀及標準。
1.法利賽人是當時解釋律法的權威，而他們對安息日的解釋是什麼工作不能做，當中沒有憐憫，沒有神的心意！耶穌指出祂自己就是安息日的主，有權柄決定什麼是真正的安息，因此人在飢餓時可以吃麥穗，患病時能被醫治。
2.人渴望聽神的道，期待得著醫治、身體上的改變，但是耶穌更期待人生命得改變，因此離開人群，上山禱告，揀選使徒來傳遞福音。
3.世界透過得失來決定福氣、災禍，但耶穌指出真正的福氣是擁有神國、天上的賞賜、走真先知之路。
4.關於對待仇敵，世界價值觀告訴人只要愛善待自己的人，借錢要收回是「公平」原則，但耶穌指出罪人也是這樣愛那愛他們的人，要我們選擇主動去愛人、祝福人，恩待那忘恩者，這是至高者兒子的道路，是天父的道路。
5.關於待人，許多時候我們喜歡論斷、批評人，看見別人的大問題，成為假冒為善的人；但是耶穌提醒我們要選擇饒恕、給人並自省。
6.世界價值是把耶穌當作利用的對象，口頭稱呼主，卻不遵行主的話；但是耶穌提醒我們務要聽了又行，結出好果子！
六、鑰節： 6:36 你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。
耶穌提醒我們，法利賽人擁有看似完整的道德、完整的律法，但是內心丟掉了最核心的愛，以至於所看的，所說的都錯誤！懇求主把天父等級的慈悲賜給我們，讓我們從心裡愛人，因著愛，聽得懂耶穌的話，能積極順服跟隨主的道！
七、反省：我心中的價值是世界的、還是耶穌的？我期待得著地上的福氣，還是天上的福氣？我是否真正遵行神的道？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌來把天國的醫治、安慰大大的賜給我們！並且啟示我們什麼是真正的福氣，不在於地上我們擁有多少，而在於我們擁有主自己、擁有主所賜下的豐盛，求主讓我們從心裡愛人，遵行耶穌的話，活出主的道！
九、總結：真理帶來自由釋放，認識天上的福氣，積極愛人，遵行主的話
十、見證：
「你們要愛仇敵，也要善待他們……」——路加福音 6:27
「你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」——路加福音 6:37
一、她的背景
彭柯麗．坦．Boom 是荷蘭基督徒。第二次世界大戰時，她和家人因幫助猶太人躲避納粹，被逮捕送進集中營。
在集中營中：姐姐死去，家人被迫害，她親眼看見殘酷暴行。這些傷痛極深。
二、她何時被路加福音6章深深觸動？
戰後的一次聚會。戰後，她到各地分享：神的愛，饒恕，基督的盼望。
有一次，聚會結束後，一名男子走向她。她突然認出：他竟是當年集中營虐待她們的警衛之一。
三、那一刻的巨大掙扎
那警衛對她說：「神真的赦免了我，你願意饒恕我嗎？」並向她伸出手。
柯麗後來描述：她當下：全身僵硬，完全無法原諒，痛苦回憶瞬間湧上來，她心裡非常掙扎。
四、路加福音6章帶來的震撼
她忽然想到耶穌說：「要愛你們的仇敵。」以及：「你們要憐憫人，像你們的父憐憫你們一樣。」
她後來說：「我知道，饒恕不是感覺，而是一個順服的行動。」於是她勉強伸出手。
五、那一瞬間的改變
她後來見證：當她願意順服耶穌時，她感受到：神的愛湧進心裡，多年的苦毒開始鬆開，真正的自由臨到。
她說：「饒恕像打開監牢的門，然後我發現，原來被關住的人是我自己。」
六、帶來巨大的祝福
後來她：到世界各地分享饒恕信息，幫助無數戰後受傷者，影響數百萬基督徒
她的書：《密室》（The Hiding Place）成為經典見證。
因為耶穌講的不是：「愛可愛的人。」而是：愛傷害你的人。
這在人類歷史中極不容易。但也因此，當有人真正活出來時，就會產生巨大的力量。
世界的邏輯是：「你傷害我，我報復你。」
但耶穌的道路是：「讓愛停止仇恨的循環。」
延伸閱讀：
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