一、焦點：我的生命需要耶穌嗎？如果離開耶穌，會帶來什麼結果？
二、見證： 為什麼一些人認識耶穌後，生命迅速成長改變？而一些人信耶穌後，遲遲沒有改變呢？
當神光照我們，我們必須看見自己生命的黑暗軟弱，更經歷耶穌所賜更美的生命，神會感動我們放下自己過去以為安全的，來尋求主的更新改變。
相反地，如果我們以為我已經很好了、我沒有問題，我們不可能大有魄力的尋求耶穌。求神光照我們生命的真相，大大轉向主！
三、 大綱：信心者與抵擋者
1-11 彼得打魚
12-16 醫治大麻瘋
17-26 醫治癱子
27-29呼召利未
30-39回答問題：30-32呼召罪人，33-35禁食，36-39新舊難合
上一章我們看到耶穌面對許許多多的試探、攻擊，有極大的神蹟大能與耶穌同在。
這一章我們更清楚的看到在耶穌的神蹟大能中，有人是信心的跟隨者，有人是福音的抵擋者。我們要很謹慎地思想：「我站在哪一邊呢？」
四、讀經：
1-11 彼得打魚
5:1 耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽 神的道。
「革尼撒勒湖」。加利利海的別名。參馬太福音4:18的平行記載。
「擁擠」。表示羣眾擠向耶穌，要聽祂的每一句話。
上一章的結尾，耶穌在加利利的各會堂傳道、趕鬼、醫治，滿有屬靈的果效。這一章開頭，眾人又擁擠他，要聆聽神的話，耶穌得到了許多人的注意和跟隨。
5:2 他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。
1986年，經過一段時間的乾旱和湖水下降，第一世紀時代的漁船在加利利海的西岸發現。挖掘補修後，現放在提比里亞北面, 金農沙農業合作社的易高阿隆博物館。船身長8.27公尺, 寬2.3公尺; 可由四名槳手操作，並有張帆的桅杆。該艇現在被稱為「耶穌船」或「加利利海船」, 雖然目前還沒有任何與耶穌和他的門徒的歷史聯繫。然而，船是典型的當代設計, 為考古學家提供了加利利海第一世紀船的設計和建造方面的資料。
5:3 有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。
許多人要來聽耶穌的道，擁擠著想要聽見真理，而耶穌卻在其中看到了那真正有信心、願意回應上帝的人。耶穌上了西門彼得的船，船稍微離開岸邊，耶穌在船上教訓眾人，接下來耶穌要得著彼得！
5:4 講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」
5:5 西門說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」
夫子，呂，現－老師，NET－ 「夫子」。對地位較高者的尊稱。
「依從你的話」。表示彼得的順從。「依從你的話」，原文放在句子的開頭，表示加強語氣。
耶穌不只是公眾的講道，更要透過彼得的親身經驗，得著使徒彼得！
耶穌吩咐西門彼得，把船開到水深處，下網打魚。這完全違背當時的專業知識。按照專業漁夫的判斷，打魚是在夜間，而不是在白天，也不應當在這個地點。
耶穌要教導彼得，不是靠人的專業能夠打到魚，而是完全都是神的恩典，都是上帝的作為！
彼得雖然不明白為什麼耶穌這樣吩咐，但他願意依從主的話，下網打魚。
許多時候我們不明白為什麼耶穌這樣吩咐我們，但是我們可以做一個選擇，就是完全聽從、完全順服！
5:6 他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，
險些裂開，新，呂－幾乎裂開，現－網差一點就破了。NET－開始裂開，
5:7 便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。
招呼，NET－打手勢，
當彼得和夥伴順服主的話，下網，就圈住的很多的魚，網差一點要裂開，是幾乎裂開，開始崩裂。可見魚何等的多！
於是彼得呼喚另外一隻船的同伴來幫忙，魚整整裝滿了兩隻船，甚至船要下沈，是何等奇妙的豐收！
當我們順服主，要經歷生命的豐收，經歷奇妙的恩典！
5:8 西門•彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」
「我是個罪人」。彼得在這位有神同在的人面前自慚形穢（離開我），恐怕自己的罪會引致審判，但耶穌向他有意外的表現。
5:9 他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。
眾人只有物質的眼光，看見滿滿兩艘船的魚，非常的驚訝，只看見神蹟，卻沒有屬靈的智慧，看見神蹟背後，上帝要提醒教導我們的事。
但彼得卻有更深一層的眼光，不只是看見魚，更看到的是自己生命對神的小信、虧欠！他發現自己高舉專業，而不相信耶穌的話、懷疑耶穌。
也有可能過去耶穌曾經呼召過他，但是他卻沒有走上跟隨之路，而是繼續打魚，他懊悔自己跟隨耶穌是那麼保留、遲鈍、讓耶穌傷心，因此他在耶穌面前悔改。
甚至覺得自己不配繼續信靠主，跟隨主，因此他向耶穌說：「請主離開我，因為我是一個罪人！」我不配跟隨主！彼得的跟隨之路，有高低起伏，曾經處在信心的高峰，也曾落入信心的低谷，但無論如何，神的憐憫沒有改變，彼得對耶穌的真情真愛，耶穌看見，耶穌很寶貝珍惜！
5:10 他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」
「得人」。「人」，原文本處用作指一般的人，包括男和女。本處是網魚的喻意（不是垂釣），用的魚網作圓型，週邊有重墜。捕魚是辛苦的行業，漁民有時辛苦勞碌而一無所獲。耶穌的比喻可能是：傳福音是艱辛的工作，需要恆心耐力去完成使命（縱然有時效果有限）；新的「收獲」（人）有無限的價值，甚或末世論中的將人從審判中搶救出來。從最後的觀點看來，得魚和得人的不同就是：得魚後是宰殺食用，得人是救人脫離永遠的沉淪而得永生。
儘管彼得自己覺得不配跟隨主，但耶穌何等的寬宏大量，鼓勵彼得：「不要害怕！」耶穌知道你我的軟弱，更知道你我的心，耶穌親自安慰彼得，要重新要憐憫重用彼得！
耶穌用彼得最熟悉的打魚來應許彼得：「從今天開始，你要得著人。」就是傳揚主的福音，領人歸主，使人因著信靠耶穌，得著寶貴的永生，也得著豐富有價值的今生！
得魚之後是用來宰殺出售使用；但得人之後，是使人脫離沉淪，得著永生。得魚是世俗的路、物質的路；而得人是生命的路、永恆的路。在耶穌的憐憫恩典中，神呼召我們，不要賺得世界，而要賺得耶穌、得著基督！
5:11 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。
「跟從」。作門徒的意思，是將跟從耶穌學習作為人生的優先。
彼得和他的同伴－雅各和約翰，把兩條船靠岸，接下來不是去賣魚貨；而是撇下船、撇下所有，勇敢地跟隨耶穌！
顯然他們得到了生命的至寶，因此就放下地上的一切，要得著最寶貴的福氣，最榮耀的使命！
求神讓我們今日遇見主，也得到彼得一般的勇敢魄力，不要賺得世界，要勇敢起來回應主、得著主！
12-16 醫治大麻瘋
5:12 有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」
「滿身長了大痳瘋」。是病況沉重之意。古代的痲瘋症包括今日的痲瘋病以外的其他症狀。痲瘋病人被當代社會排斥，直至痊癒為止（利13:45-46）。
大痲瘋是非常嚴重的皮膚病，在當時幾乎無法治療，而這一個人更是滿身長的大痲瘋，他不是一般的痲瘋，而是非常嚴重的疾病。痲瘋病人不但要承受身體的疾病煎熬，更在律法上看為不潔淨的，要承受良心的譴責控告，更是要離開家人，離群索居，孤單的面對身體心理的挑戰，這是極大的煎熬！
而在城裡，這一個滿身長得大痲瘋的人，看見了耶穌，就俯伏在地，呼求主耶穌：「主若肯，必能叫我潔淨了！」
他相信耶穌有醫治的能力，只要耶穌肯，在耶穌沒有難成的事！他渴望得到身體的醫治，而耶穌要幫助他，不但是身體得醫治，更是全人得醫治！
5:13 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋立刻就離了他的身。
「摸」。這舉動使耶穌成為儀文上的不潔（利14:46）。
耶穌有醫治的大恩典，並且有極大的愛。耶穌要醫治他，大可說一句話，他就得到潔淨；但是耶穌卻伸手摸他，這一個行動很危險，一方面有被傳染大痲瘋的危險，二方面根據律法，觸摸大痲瘋的，算是不潔淨。
但耶穌用觸摸來醫治，不單是觸摸他的傷處，更要觸摸他的心，用愛來溫暖改變他，這是耶穌極大的憐憫！
耶穌對他說：「我肯，你潔淨了吧！」果然耶穌有醫治的大權柄，大麻瘋病立刻就離開了他的身體，他得到了立刻的醫治！
5:14 耶穌囑咐他：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。」
「不可告訴人」。耶穌這吩咐可能只限於祭司察看前的一段時間。耶穌也不願醫治成為祂事工的中心。參4:35, 41; 8:56，祂行神蹟後作同樣的要求。
獻上禮物，新－獻祭，呂－供獻，現－獻上祭物，NET－「摩西所吩咐的」。參利未記14:1-32。
耶穌吩咐他，不可以告訴別人，免得人們把醫治當作耶穌工作的焦點，人只渴望得到身體的醫治，卻忽略了靈魂的醫治與拯救。
主吩咐他要把身體給祭司查看，按照舊約的律法，由祭司來分辨病人已經得到了潔淨，並且獻上禮物祭物，作為證明。不單是身體得到醫治，更可以回到以色列的社群中，重新被接納。
5:15 但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。
但這一個得到醫治的人，卻沒有順服耶穌、聽從耶穌，反而去傳揚，讓耶穌的名聲越發傳揚出去。他的不順服，帶給耶穌服事的困擾。許多人聚集來找耶穌，重點在於疾病得醫治，而不追求靈魂得醫治！
我們要很謹慎，不要自以為是的要「幫忙耶穌」，自以為在服事主，卻是破壞了上帝的工作。我們應當百分百的聽從耶穌，尋求耶穌，明白耶穌奇妙的恩典旨意！
耶穌當然知道人可能會不聽從耶穌的話，帶來耶穌事工的混淆；但是耶穌卻沒有因此而不醫治，這是耶穌極寬廣的愛、饒恕赦免的愛！
5:16 耶穌卻退到曠野去禱告。
當有許多人搶著要耶穌醫治，在人看來，這正是顯揚名聲的時候；但是對耶穌而言，他要的不是得擁戴，他要的是遵行神的旨意，而他堅決的退到曠野去。
在曠野中沒有人的掌聲，卻有神的慈聲，我們何等需要耶穌一般曠野的經歷！
本章提到了耶穌的大能彰顯，有人是信心的回應者，卻有人是不信的抵擋者。彼得用信心回應與跟隨；而長大痲瘋的被主醫治，卻傳揚耶穌，破壞耶穌的工作。我們繼續看耶穌工作的彰顯，人應當如何回應呢？
17-26 醫治癱子
5:17 有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。
「法利賽人」。是耶穌時代的猶太政治和宗教體中最具影響力的一羣。法利賽人數目比撒都該人多（根據約瑟夫著作《猶太古史》當時有超過6,000法利賽人），他們在某些教義和行為規則上與撒都該人不同。法利賽人嚴守舊約規條，又加上許多傳統規則，如天使和身體復活等。
「教法師」。是精通舊約律法的教師。第21節稱他們作「律法師」（原文作「文士」）。
耶穌開始受注意，名聲已從加利利傳至以色列的第一大城耶路撒冷。
耶穌儘管面對許多的挑戰壓力，仍然堅持遵行神的話，積極教導真理，傳揚真理。
在耶穌傳講時，身邊有法利賽人和教法師，他們不懷好意。這一群律法的專家用不信的眼光、批評的眼光來看耶穌，即便聆聽福音，卻沒有用信心來回應福音。
儘管耶穌面對抵擋的勢力，但是耶穌繼續充滿了神的能力，耶穌醫治人，持續帶來生命的翻轉與改變！
5:18 有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前，
褥子，新，呂，現－床，NET－擔架(「擔架」。原文作「褥子」，亦可譯作「牀」、「屍架」（抬死人用）。)
5:19 卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。
「房頂」。第一世紀巴勒斯坦的房頂是平的，可從戶內甚或戶外的梯級登上。
「正在耶穌面前」。路加用戲劇性的筆法說：耶穌會怎樣做呢？
有一個癱子，無法行走，而他的好朋友好期待他能夠得到醫治，因此就用擔架來抬著他，要把他帶到耶穌的面前。但是人很多，根本進不去，於是他們想到開出另外一條路。就是把癱子抬上了屋頂，在當時的屋頂是平的，可以從樓梯走上去，他們為了要幫助朋友，把房子的瓦片拆掉，從屋頂上把癱子慢慢墜下到耶穌的面前。
這是一個多麼戲劇化的畫面，一個病人從天降下，來到耶穌的面前，眾人一定嚇得目瞪口呆。我們可以看到這些朋友們的積極和魄力，他們排除萬難，想盡辦法，要把朋友帶到耶穌面前，只願耶穌施行醫治拯救！
這樣的行動背後是對朋友的愛心、對耶穌的信心，使他們勇敢突破困難，因此經歷奇妙的神蹟！願我們也突破萬難，積極把好朋友帶到耶穌的面前！
5:20 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了。」
「他們的信心」。耶穌看到的不單是癱子的信心，也包括抬癱子的人的信心。
新，現－朋友，呂－人哪，
「得赦」。被動式的動詞，表示赦罪的是神。
耶穌看見癱子，更看見了癱子與他們的朋友的信心，是這份信心和愛心，支取到耶穌的神蹟醫治。
好奇妙，耶穌沒有馬上吩咐他站起來，而是提到更深刻的問題，就是他裡面罪惡的問題！
很可能他的疾病和罪惡有關，耶穌不只是要醫治他的身體，更要醫治他的靈魂。因此耶穌宣告：「你的罪赦了！」耶穌宣告神赦免這一位癱子，更可以看見，耶穌有赦罪的大能力！
5:21 文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了 神以外，誰能赦罪呢？」
文士，新－經學家，呂－經學士，現－經學教師，NET－「律法師」。有的譯作「文士」，字義上是「抄寫的人」，但這行業對中文讀者是陌生的。當時社會以這稱呼用在精通摩西律法的人的身上，所以譯作律法師較為達意。
僭妄話，現－狂妄的話，「僭妄」或 「褻瀆」在新約中字面有更廣泛的意義。這可以指羞辱神。也可以是聲稱涉及神權的範疇（本處是代表神赦罪）。這種聲稱被視為篡奪上帝的威嚴。這裡直接指出耶穌事工的性質，更重要的是，耶穌是神代表的身份。
當耶穌宣告赦罪，這一群舊約的律法專家，完全不能接受，認為耶穌在講僭妄的話，就是狂妄的話，甚至是褻瀆神，羞辱神的話！他們認為耶穌掠奪上帝的權柄，因為除了上帝以外，沒有任何人能夠赦罪！
他們的理解一半是正確的，正確的部分在於，除了上帝以外，沒有任何人能夠赦免罪惡；但他們的錯誤在於，正是這個行動已經彰顯了耶穌就是至高的神，這是他們所不明白的！
我們相信唯有耶穌有赦罪的能力，只要我們憑信心來到主面前，神必憐憫恩待我們！
5:22 耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是甚麼呢？
知道，呂－覺出，現－看穿了，NET－「看出」。耶穌常常透視人的內心，參4:23; 6:8; 7:40; 9:47。「看出」後通常是責備。
議論，呂－意念，現－念頭，NET－「念」。原文作「議論」，是第21節「議論」的名詞。耶穌的回答清楚指出這些「議論」是在內心的，因此譯作「念」，思想的意思。
議論，NET－「抗議」。經文所指的不單是中性的推論或議論。新約常用此動詞作一般的「推敲」，「討論」，或「反映」，用作名詞則多有負面的意思（參太15:19；可7:21；路2:35; 6:8; 9:47；羅1:21；林前3:20）。動詞和名詞用在一起時常有「爭議」的成份，因此本處譯作「抗議」，反映法利賽人和教法師敵對的意念。
耶穌知道、看穿的人的心思意念，即便他們只是在竊竊私語，甚至只是在心中思想，耶穌都知道，並且反問他們說：「你們心中議論、抗議、批評的是什麼呢？」神的話讓我們重新用新的眼光來看自己的每一個心思意念，而得著神的光照提醒！
5:23 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？
「那一樣容易呢」。耶穌要聽眾思想。從一方面看，宣佈罪得赦免是容易的，因為是看不見的，而叫癱子行走較為困難，因為是人人都能看見的。另一方面，赦罪是困難的，因為赦罪需要權柄，沒有赦罪的權柄根本不能赦罪。
耶穌知道人心中的所有心思意念，耶穌反問人說：「是哪一個比較容易，是宣告罪惡得赦？還是叫人起來行走呢？」
耶穌用問題來回應人的疑惑，刺激人更深刻的思想、尋求真理。
一方面似乎赦罪比較容易，因為是抽象看不見的，而行走是具體可見的；但另一方面行走比較容易，因為只有身體的層面，赦罪是更難的，因為牽涉到靈魂的層面！
其實在人看來，兩個一樣困難，近乎不可能！但在人不能，在神凡事都能！
5:24 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」
「知道」。現在耶穌將兩個行動連在一起。癱子的行走就證明了（叫你們知道）他的罪也得到赦免，同時神也是藉着耶穌（人子）行了神蹟。
「人子」。希臘文的專稱，出自但以理書7:13「好像人子」（人類）。耶穌喜歡這樣的自稱。耶穌並沒有解釋這名稱的神人凝合的背景，「人子駕雲而來」是只有神才能做到的事。「人子」也可以是亞蘭文的成語，表示「別人」或「我」。耶穌在此處明顯的指祂自己。
「對癱子說」。耶穌用行動來結束這句話，說完「人子在地上有赦罪的權柄」後，直接吩咐癱子拿擔架回家。
儘管人議論紛紛，但耶穌要透過癱子行走，彰顯罪惡的赦免的真相，吩咐癱子說：「拿你的褥子回家去吧！」離開疾病，更是離開罪惡！
神蹟的目的不只是身體的醫治，更重要的是要叫人知道，人子有赦罪的權柄，神蹟的目的是讓我們認識神、知道神、降伏給神，如果神蹟沒有幫助我們認識主，那麼神蹟是失敗的！
唯有神能赦罪，而這裡彰顯耶穌是神，是我們赦罪的倚靠！
5:25 那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與 神。
「歸榮耀與神」。注意這人的回應。人對神作為的喜樂反應是路加福音的重要論點，參2:20; 4:15; 5:26; 7:16; 13:13; 17:15; 18:43; 23:47。
5:26 眾人都驚奇，也歸榮耀與 神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了。」
滿心懼怕，呂－充滿着敬畏的心、現－滿懷敬畏地
非常的事，新－不平常的事，呂，現－不可思議的事，NET－「不可思議的」或作「異常的」。希臘文在文義中有不尋常的、敬畏的、難以置信的意思。
耶穌的話語大有權柄，這個人在眾人面前立刻站立起來，對躺臥多年的癱子而言，這是一件不可思議的事，而他就拿著他的褥子回家，並且把榮耀歸給神！
並且眾人都非常的驚奇，帶著懼怕敬畏的心，因為今天看到了非常奇妙的事，就是不可思議的事，並且把榮耀歸給神！
願我們每一個服事、我們的話語，都幫助人把最大的榮耀歸給神！
27-29呼召利未
5:27 這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」
「利未」。可能是「馬太」的別名，因為第一世紀的猶太人很常用別名。
「稅關」。通常設在城的邊區，徵收貿易稅。迦百農的稅關設在從大馬士革通往加利利和地中海的途中。凡帶進城的貨品蔬果都要繳納稅款，繳納的稅款明顯地加在貨品的售價上。耶穌在稅攤上遇見馬太（又稱利未，參可2:14；路5:27）。稅吏雖然直屬希律安提帕，但始終是為羅馬服務的。稅吏既為羅馬服務，就被一般猶太人輕看為賣國賊。
耶穌看見一個稅吏坐在稅關上，稅吏是猶太人，卻為羅馬政府服務，搜刮同胞的錢，繳交定額給政府，另外多的錢就放在自己的口袋中，常常飽其私囊，剝削百姓，因此人們把稅吏和罪人看為同一類。
但耶穌看見他，就呼召他說：「你來跟從我。」耶穌不看他的社會地位、他的罪惡貪財，耶穌看見他在尋找真理而呼喚他。神正在對各行各業，每一個人發出榮耀的呼召，求主讓我們聽得見主的呼召，大力回應！
5:28 他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。
稅吏馬太聽見了耶穌的呼召，他找著生命的主，他立刻撇下所有的，起來跟從耶穌，他應當擁有很多的錢、過去的累積，在人看來是很難放下的。但是當他遇見生命的主、生命的光，他就義無反顧的，放下一切，大力跟隨耶穌，這是何等的智慧與魄力！
5:29 利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。
大擺筵席，呂－辦了盛大的迎賓席；現－舉行盛大的宴會；NET－ 「筵席」。是「盛筵」之意。路加福音多次記載筵席中的相交：7:36-50; 9:12-17; 10:38-42; 11:37-54; 14:1-24; 22:7-38; 24:29-32, 41-43。
坐席。新－吃飯。現－參加這宴會。NET－「坐席」。希臘文作「側躺桌旁」。第一世紀的中東用餐時不是坐在桌旁，而是側躺地上，頭靠近放食物的矮桌，腳伸至遠離桌子處。
他不但自己領受福音，他開始服事耶穌。他在自己家裡辦了盛大的宴會，請了許多他的朋友一起來，許多人是稅吏，他的同事，他不只是自己享有福音，更是積極的傳福音，邀請人來認識耶穌，這是何等美的見證！
今日什麼是神給我的福音禾場？我的背景、經歷、故事，可以成為甚麼樣的人的幫助與見證？
30-39回答問題：30-32呼召罪人，
5:30 法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：「你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」
發怨言，新－埋怨，呂－喞喞咕咕向耶穌的門徒議論，NET－「怨言」或作「發牢騷」。舊約常用此詞指不合適的抱怨：出埃及記15:24; 16:7-8；民數記14:2, 26-35; 16:11。
「你們為甚麼與稅吏和罪人一同吃喝呢」。這是責備耶穌交友不慎（與稅吏和罪人一同吃喝）。這指控向耶穌門徒的發出，是指桑駡槐的舉動。
稅吏和罪人能夠認識主，用信心回應主；相反地，法利賽人和文士這一群法律專家，自以為最有道德的人，卻向耶穌的門徒發怨言，埋怨說：「你們為什麼和稅吏罪人一同吃喝呢？」意思是交友不慎，和罪人為伍，明明是有學問的耶穌，卻跟這一群糟糕的人在一起，自貶身價，因此他們大肆批判！
這一群曉得律法的人，心中沒有愛，用自己以為的聖潔批判人，不願意幫助改變人！
人自以為的聖潔，若是離開的愛，剩下的只有高傲、批判，帶給人壓力與傷害！
5:31 耶穌對他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。
「有病的人才需要」。耶穌的論點是祂和有病的人來往，因為他們有需要，因而對祂的診斷（救法）會有正確的回應。無病的人（自以為無病的人）是不會求醫的。
5:32 我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」
「我來」。又一個耶穌使命的宣言，參4:43-44。
悔改。NET－「悔改」。馬太福音9:13及馬可福音2:17有平行的記載，只有路加添上「悔改」一句。「悔改」是路加福音經常提及的：3:3, 8; 13:1-5; 15:7, 10; 16:30; 17:3-4; 24:47。
耶穌來，把人區分為兩種，一種是有病的人、或是罪人，就是知道自己有需要，知道自己生命的黑暗、知道自己有罪，因此會尋求耶穌的赦罪，向神悔改，而得著耶穌。
另一種人是無病的人，準確的說是不知道自己有病的，自以為健康的人，自以為是公義的人，他們不會尋找醫生，不會尋找耶穌，不覺得自己需要悔改，就繼續在自己黑暗中！
耶穌把光照在我們當中，當真光來，我們就看見自己的黑暗軟弱。有些人被神光照，立刻回應耶穌，信靠耶穌；卻有一些人拒絕被光照，這樣的人一定會痛恨耶穌。求主憐憫我們，自卑在神的面前，才能領受福音救恩！
33-35禁食
5:33 他們說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」
「禁食」。約翰的門徒和法利賽人的門徒依循禁食和禱告的傳統規定。許多猶太人經常禁食（利16:29-34; 23:26-32；民29:7-11），熱心者每週一和週四禁食。
這一群律法的專家不願意承認自己需要醫生、需要悔改，於是就在律法的枝枝節節上指控耶穌。
他們提到，施洗約翰的門徒常常禁食禱告，我們也常常禁食禱告，但是耶穌和門徒卻又吃又喝，很不敬虔！
人誇口自己屬靈的操練，覺得我做得到，我高人一等！
5:34 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？
陪伴之人，新－賓客，呂－賀喜的朋友，現－賀喜的客人，NET－「賓客」。指婚禮宴會的賓客，特別指新郎的朋友。「新郎和賓客同在」。隱喻彌賽亞國度時期（約3:29；賽54:5-6; 62:4-5）。
5:35 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」
離開他們，新，呂－要被取去，現－被帶走，NET－「新郎離開他們」。隱喻耶穌自己的死。受難的明說首次在該撒利亞腓立比境內的時候（9:18起）。
耶穌很耐心的回答人，提到這一段時間很特別，因為是新郎同在的時候，是歡喜快樂的婚宴，新郎和賓客朋友一起歡喜的用餐，這個時候怎麼會禁食呢？
新郎就是耶穌，耶穌與我們同在時，我們要積極的認識主，經歷耶穌的奇妙供應，這個時候不是禁食的時候；但日子將到，耶穌將要離開他們，就是將要受難，而到那日他們就要禁食了，要迫切的尋求神。
世俗的人只有屬世的眼光，抓住律法的枝節，卻不明白神的心意，而屬神的人要明白耶穌現在最在意什麼。現在是歡樂的時刻？還是禁食悲哀的時刻呢？屬靈人能知道耶穌的心，做得合宜，而不是透過一套死板板的標準，要求規範人，那都是虛假的！
36-39新舊難合
5:36 耶穌又設一個比喻，對他們說：「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。
「比喻」。閃族的使用上。「比喻」可以是長的智慧篇，也可以是短的警語。本處是後者。
「撕破」。意思是說為着縫補價值較低的舊衣服而把新的撕毀了。
「和舊的不相稱」。這裏描寫的是耶穌帶來的新觀念不能和舊的相合。混為一談的話，不但破壞了新的，所合成的也是不倫不類。
接下來耶穌主動教導他們，耶穌帶來新的真理，和過去的系統是不同的，你們應當用新的心來信靠真理。
首先用衣服來比喻，如果一件舊衣服破了，沒有人會把另一件新衣服剪下一塊，補在舊衣服上，這樣新的就沒有價值了，而新的舊的補起來，也不相稱。
耶穌帶來新的生命、新的真理，要取代舊的儀式與律法，人們嘗試扭曲耶穌的話，硬是裝進舊的系統中，用過去的舊思維、舊系統來看耶穌的話，當然覺得耶穌錯誤百出，事實上是自己的系統錯誤，應當速速悔改，而不是批評耶穌！
5:37 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。
「酒囊」。通常以皮製造。新酒發酵時會膨脹，皮囊也隨著脹開。舊皮囊因為已脹到極限，再脹就會破裂。
5:38 但新酒必須裝在新皮袋裡。
「新酒裝在新酒囊裏」。有抄本在此有：「兩樣就都保全了。」「新酒裝在新酒囊裏」，意思是：耶穌的教導是是新的；新的到了，舊的就要過去。這新的教導不能被限制在舊的猶太教裏，卻是天國的創立和實現。
第二個比關於酒和裝酒的皮袋，耶穌帶來新的酒、新的生命、新的內容，必須要裝在新的皮袋，皮袋就是人的心，應當用信心領受新的思維、救恩的信息。
相反地，如果我們的心仍然是舊的心，要靠著自己、靠著律法得救，在這樣的舊皮袋中，是無法接納新的酒。因為新酒會發酵，會把舊皮袋撐破，舊皮袋壞了，酒也漏出來，意思就是耶穌來顛覆舊的系統，而當人拒絕主、抵擋主，不但自己無法領受救恩，還會攻擊破壞耶穌的工作，逼迫基督徒，這就是舊的心的可怕！
5:39 沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。」
「陳的好」。本句的意思是：人若已對舊的滿意，就不會尋求新的（總是舊的好），因此耶穌帶來新的東西，他們甚至不加考慮。
而人為什麼會拒絕耶穌呢？因為人對舊的感到滿意，以過去的系統、自以為的聖潔為安全，就輕視耶穌的話，不聽耶穌的教導，而與耶穌擦身而過！
求主更新我們的心，真看見耶穌帶來新的光、新的生命，我們要把握今天來認識主，放下過去的，迎接在基督裡嶄新的生命！
五、結構要點：
1.當耶穌彰顯大能時，有信心跟隨者，也有大力抵擋者。
2.耶穌吩咐彼得下網打魚卻有奇妙的豐收，這遠遠超越人的經驗、理性，彼得有屬靈的眼光，一般人只看見漁獲甚多的神蹟，他卻看見自己的罪惡與不信，而向耶穌認罪，耶穌也安慰鼓勵他說要得人了，他們就立刻撇下所有跟從耶穌，使自己從原本不信的抵擋者，變成信心跟隨者。
3.長大麻瘋的人原本是信心者，單單懇求主醫治，卻在得著醫治後，不顧耶穌的提醒，將耶穌的名傳揚開來，攔阻耶穌的計畫，成為抵擋者。
4.癱子原本是犯罪的，卻因著朋友的信心與愛心，而得著神赦罪與醫治，拿著褥子回家榮耀神；但是法利賽人卻批判耶穌，認為耶穌說僭妄話。
5.利未原本是稅吏罪人，耶穌卻呼喚他來跟從，他不只自己跟從耶穌，更把許多同業帶來吃福音飯，因此遭受法利賽人的批判，而耶穌為他們作見證，說明唯有知道自己犯罪、有病的人才會求醫，諷刺法利賽人不明白自己的罪惡！耶穌也在禁食之事上回應：祂帶來新的福音，祂就是新郎，我們要把握機會認識與敬拜神；人應當有新的心來領受福音，如同用新皮袋來裝新酒，新衣來承接新布！
六、鑰節： 5:32 我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。
耶穌的真光彰顯，自以為公義的人、自以為安全的人，不會尋找耶穌、不會悔改，因此錯失救恩；相反地，當我們看到自己的罪，看見自己無法救自己，因此呼求主、轉向主，就得著主！關鍵在於我們要在神面前領受謙卑的心！
七、反省： 當我們來到耶穌面前，是用信心回應主的信心跟隨者，還是大力抵擋、批判者？我當如何預備新的心來認識神？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌呼召我們，來跟隨耶穌，得人如魚，只要到主的面前，耶穌醫治我們、改變我們；懇求主除掉我們裡面的舊思維、自以為是、小信批判，求主給我們信心來回應跟隨主！
九、總結：要做信心的跟隨者，撇下一切跟隨主，不做福音的抵擋者，
十、見證：
「把船開到水深之處，下網打魚。」——路加福音 5:4
「不要怕！從今以後，你要得人了。」——路加福音 5:10
一、她的背景
德蕾莎修女（Mother Teresa）於1910年出生於巴爾幹地區。
年輕時便進入修道院，後來被派往印度加爾各答教書。當時她已經是一位敬虔修女。
但她逐漸發現：街上大量窮人，病人倒在路旁，許多人孤獨死去，最貧窮的人完全被忽略。
她心中越來越有負擔。
二、何時被路加福音5章深深觸動？
大約36歲（1946年），當時她搭火車前往大吉嶺靈修。
在旅途中，她經歷後來著名的：「內在的呼召（call within a call）」
她感到：耶穌正在呼召她，離開原本安穩的修道院生活，進入最貧窮的人中間。
而她後來常引用：「把船開到水深之處。」
三、這節經文帶給她的震撼
她發現：彼得原本：已經失敗，一夜沒打到魚，疲憊灰心
但耶穌卻說：「往水深之處去。」
她明白：神的呼召，常常是在：人覺得不可能時，沒把握時，很危險時，很累時，仍然願意順服。
四、對她帶來什麼改變？
1. 離開安穩生活，原本她：有固定住所，有學校事奉，有修道院保護。
但後來她選擇：住進貧民窟，穿印度最普通的白藍邊紗麗，與最窮的人一起生活。
這在當時非常震撼。
2. 開始「深水區服事」
她不是只服事「容易的人」。
而是：垂死的人，被遺棄的人，麻瘋病人，無家可歸者。
她認為：那些最沒有人願意靠近的人，正是耶穌所在之處。
五、帶來多大的祝福？
她後來創立：仁愛傳教修女會（Missionaries of Charity）
後來：擴展到全球上百國家，照顧無數窮人與病患，激勵全球基督徒投入服事。
1979年獲得諾貝爾和平獎。
六、另一個重要的改變
路加福音5章不只是「得魚」。
真正核心是：「從今以後，你要得人了。」
德蕾莎修女後來理解：神不是只要她成功，而是要她：愛人，拯救人，帶人認識神。
七、她一句很像路加福音5章的名言
「神沒有呼召我成功，神呼召我忠心。」
這非常像彼得：不知道會不會捕到魚，但仍願意下網
當人承認：自己不夠，自己有限，自己失敗，耶穌才開始真正使用他。
彼得如此，歷代許多基督徒也如此。
而德蕾莎修女的一生，正是「把船開往深水處」的真實寫照。
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