一、焦點：我正在面對什麼樣的試探危機挑戰呢？
你我在生活社會中，會遇到許許多多的挑戰考驗試探，甚至在教會中，也面對許多的危機挑戰，我們的服事，是不是要讓人看見，是不是渴望多一點的掌聲、肯定，期待別人看見我，期待獲得肯定，期待人數增多，除了傳福音的動機，也有肯定自己的渴望，服事主的人，一輩子都要面對這樣的挑戰，唯有神能拯救我們，看見我們所做的一切，單單要為了主！
二、見證：
路4:18 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
4:19 報告 神悅納人的禧年。
20世紀美國黑人民權運動領袖馬丁·路德·金牧師（Martin Luther King, Jr.），一生對抗嚴重的種族隔離與不公義。在他遭遇無數次生命威脅、房屋被炸毀、甚至灰心動搖的時刻，路加福音4章18節成了他最重要的精神支柱與事工藍圖。
金牧師在許多講道中公開表示，耶穌在路加福音4章所宣告的，不是一個「死後升天」的抽像福音，而是一個此時此地就要發生、為受壓迫者帶來尊嚴與自由的「社會福音」。這段經文給了他極大的勇氣，讓他堅持以基督的「非暴力抵抗」精神，帶領百萬黑人爭取平權，最終徹底改變了美國的法律制度與歷史。他將這段經文視為上帝給予他的神聖授權，用以打破仇恨的枷鎖，為整個世界帶來了關於平等與和解的巨大祝福。
三、大綱：得勝試探
耶穌在傳道前、傳道中得勝試探
1-13魔鬼試探耶穌 1-2試探情境，3-4試探一，5-8試探二，9-13試探三
14-21耶穌在拿撒勒傳道
22-30拿撒勒人輕視耶穌：23-27 耶穌回應，先知在家鄉不被尊重，28-30拿撒勒人傷害耶穌
31-37在迦百農趕鬼：36-37迦百農人驚訝
38-39 醫治彼得岳母
40-44趕鬼醫治
耶穌正面對極多的挑戰、試探。
四、讀經：
1-13魔鬼試探耶穌 1-2試探情境
4:1 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。
「聖靈」。本句重覆提及「聖靈」，表示這試探不是偶然的，也不是耶穌的過失。
猶大曠野（或猶大沙漠）從東邊的猶太山區延至西邊的死海。它是一個較小的沙漠，只有大約1500平方公里。猶大曠野的景色驚人: 高山，懸崖，白堊丘陵，被河床和峽谷間斷的高原, 有的峽谷達500公尺深。河流有的是季節性溪流，有的終年流水。沙漠東部邊緣的峭壁從死海岸邊高拔300公尺。猶大曠野靠近耶路撒冷, 人口稀疏, 只有圍繞邊緣的幾個定居點。它是著名的崎嶇荒涼，歷史上向來是叛亂分子和狂熱分子的避難所, 也是僧侶和隱士藏身之地 。
「試探」。耶穌在曠野受魔鬼的試探40天之久，接下來的幾節經文是試探結束前的實例。
耶穌出來傳道，首先先經歷曠野的試探，耶穌經歷試探，得勝試探，在服事上大大得勝！
首先提到耶穌被聖靈充滿，在每一個挑戰危機中，聖靈沒有離開，繼續給耶穌智慧、權柄、得勝！
上一章耶穌前往約旦河，受施洗約翰的洗禮，而這裡從約旦河回來，聖靈將他帶領到曠野，這裡靠近耶路撒冷，人口稀少，有高山、懸崖， 500公尺高的峽谷，在一個人的曠野中，接受挑戰，得勝試探！
耶穌有四十天之久，受魔鬼的試探，撒旦千方百計要攻擊耶穌、殺害耶穌，破壞上帝的計劃，但是上帝的工作必要得勝！
耶穌凡事受過試探，經歷苦難，他就能夠搭救那些被試探的人！
4:2 那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。
「沒有吃甚麼」。很可能是慣用語，意指除了沙漠所提供的以外，耶穌沒有吃其他的，參出埃及記34:28。沙漠中的禁食簡單的指出只能吃來自沙漠的東西。馬太福音4:2的記載只提及耶穌禁食。
「滿了」。這動詞及它的同源名詞不是指事情的結束，通常是「完成」或「滿足」的意思。新約常用這字，特別是有關末世論的經文（參太13:39, 40; 24:3; 28:20；可13:4；羅9:28；來8:8; 9:26）。本處的用意可能是指耶穌這四十天受試探在祂一生中有特別的目的（第13節亦用此字）。同源動詞是新約經文常用作神計劃的完成（參路12:50; 22:37；約19:30）。這字也有「完全」的意思（參來2:10; 5:8-9; 7:28）。
耶穌禁食禱告四十晝夜，沒有吃什麼，在孤單、飢餓中、缺乏中，經歷試探。
日子滿了，強調的不是結束，而是已經完成滿足了，耶穌預備好來承接試探。
3-4試探一
4:3 魔鬼對他說：「你若是 神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」
食物。呂－餅，現－麵包
撒旦魔鬼第一個試探，是針對人身體的需要。既然耶穌已經餓了四十天，應當要吃東西，這是人正常的需求，但是魔鬼很可惡，牠試探耶穌：「你若是神的兒子」，背後的意思是，你應該不是，你應該用行神蹟來證明自己的身分，甚至隱含著攻擊，你明明是神的兒子，為什麼還要飢餓呢？上帝有看顧你嗎？
你若是神的兒子，可以把石頭變成食物，變成麵包。
撒旦魔鬼利用人的身體需要，食物、睡眠、享受，來引誘人，要人違背神的話，滿足自己的私慾和想要！
這個試探背後撒旦要把人貶低到禽獸的層次，只要吃飽，不要上帝，這是惡者的伎倆！
4:4 耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。』」
新，呂，現－「聖經說：『人的生存不僅是靠食物。』，「人活着不是單靠食物」。引用申命記8:3。耶穌一心遵行神的旨意，不走捷徑。有古卷作：「人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（如太4:4）。(原文沒有下半句)
耶穌深深知道自己的身分，信靠神的愛，絲毫不被撒旦的引誘所動搖，他深知自己的身分、自己的使命，絕對不用神蹟來滿足自己的需要和想要。
並且耶穌用申命記第八章來回擊魔鬼。上帝在以色列人的曠野中，供應嗎哪，神會滿足我們一切所需，而我們活著，不是靠食物，乃是靠上帝口中的話，神的話才是靈魂的糧食，才是我們生存的倚靠。
這是一個重要的次序，在面對身體的需要與靈魂的需要，我們永遠要把靈魂的需要放在前面，把對神的順服放在前面！
每一個服事主的人，不要貪生怕死，不要為明天憂慮，不要求發財賺錢，有衣有食就當知足！
申8:3 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。
5-8試探二
4:5 魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，
「又領他」。路加記載試探的次序和馬太的不同（第二和第三次序相反），很可能路加故意將耶路撒冷的事項放在最後，因為耶路撒冷在路加以後的記載中極為重要。
高山，新－高處，呂－高地方，現－很高的地方，NET－ 「高處」。原文無此字。有古卷作「高山」。原－上(山)
接下來撒旦魔鬼把耶穌帶到高山，在很高的地方，能夠看到許多繁榮的城市，看見萬國的榮華富貴，萬國這個詞，意思是體系，是當時羅馬帝國的同義詞。耶穌只要妥協一下，就可以擁有整個帝國！
4:6 對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。
權柄、NET－主權。可解作行使這權勢的領域。參路22:53; 23:7；徒26:18；弗2:2。
榮華，現－財富，NET－「榮華」。指天下萬國的榮華。
「給你」。原文此詞放在加重語氣的位置，有如「看，你可以得到的一切」。
「交付」。魔鬼錯誤的暗示神將這些主權給了他，而且他還可以與人分享這些主權。
4:7 你若在我面前下拜，這都要歸你。」
「下拜」。希臘文動詞不單是敬拜，而是五體投地式的「下拜」。
撒旦魔鬼讓耶穌看見天下萬國的權柄、主權、榮華富貴，而魔鬼和耶穌做一個交易，你向我下拜，這一切我要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。
的確這世界握在惡者的手下，在神的主權中，神暫時許可撒旦有一定的掌握權，而撒旦就藉此來引誘人：「你不要堅守真理，不要死古板的敬拜神，你拜我一下，這一切都是你的。」其實魔鬼能夠給人的，都是暫時的，都是欺騙人，魔鬼沒有權利給人永恆的東西！
撒旦用金錢、榮華富貴、世界的掌聲成就，來引誘人，這是一個魔鬼的交易，要人賺得全世界，卻賠上生命，失去永生，這是撒旦的伎倆！
4:8 耶穌說：「經上記著說：當拜主─你的 神，單要事奉他。」
「經上記着說」。有抄本在此句之前有「走吧，撒但！」，如馬太福音4:10。很可能後來的加添，為了使兩福音書更接近，類似的情況亦在第5節出現。
「拜」或作「俯伏敬拜」。
引用申命記6:13。「單要」這詞不在希伯來文或希臘文古卷內，是翻譯的延用。
耶穌清楚用神的話語來回擊：單要敬畏耶和華，單要事奉耶和華，不管有多少榮華富貴，都不能取代我們對神的敬拜！
魔鬼的引誘中絲毫沒有提到神，在魔鬼的體系中，拒絕神掌權，要自己掌權！人只有一個寶座，只能降伏一個君王，一個人如果不是事奉神，一定會事奉世界、事奉肉體、事奉撒旦！
因為神是獨一的主宰、唯一的救主，除了主耶穌以外，別無拯救，我們唯獨敬拜耶穌。不管有多大的利益、引誘，都不能動搖我們對神敬拜！求主打開我們的眼，看見人如果擁有一切，失去耶穌，就失去永恆，就一無所有！
更讓我們看見，耶穌用他的命愛我們，我們不能忘恩負義地違背神！
申6:13 你要敬畏耶和華─你的 神，事奉他，指著他的名起誓。
9-13試探三
4:9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上，對他說：「你若是 神的兒子，可以從這裡跳下去；
殿頂，新－殿的最高處，呂－殿簷(或譯「頂」；希臘文作「翼」字)，現－聖殿的最高處，NET－不清楚什麼是聖殿的最高點。大多數建議是指聖殿的東南角, 懸在135公尺的峭壁上的部份; 也有建議這是聖殿的高門。更有建議是聖殿的屋頂, 或是屋頂伸出的部份; 更有說是聖殿的門楣，或是院中的高塔。希臘文這詞可以翻譯為「小翼」，那就可能是文字的巧用, 指詩篇91:4 的神「翅膀」下的安全。魔鬼在下節引用詩篇本節。
第三個試探，是關乎宗教信仰、神蹟大能。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂上，在聖殿的最高處，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」
魔鬼引誘耶穌用神蹟證明自己，在聖殿上做這個表演，立刻吸引人信靠耶穌，不必上十字架，不必這麼艱苦，這是多麼容易的一件事！
撒旦把寬的門、大的路放在人的面前，引誘人不要走十架路，不要進窄門、走小路，信仰可以輕鬆一點、不用付代價、有捷徑可以走，這是惡者的伎倆！
詩91:4 他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。
4:10 因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；
保護你；呂－加意保護你，NET－ 魔鬼引用詩篇91:11。這是正確的引用，卻是斷章取義的錯誤應用。
4:11 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
引用詩篇91:12。
撒旦很可惡，撒旦引經據典的來勾引試探人，這裡引用了詩篇91篇11-12節，神答應要吩咐神的使者，在你一切所行的路上保護你，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。魔鬼濫用神的話，要人使用神的話滿足自己的想要，而不是順服神。
撒旦會化妝成光明的天使，甚至也使用聖經，講的頭頭是道，來引誘人走黑暗的道路。這是假先知的工作、黑暗的工作，我們要非常謹慎，我們要對神的話語通達，而不是抓住隻字片語，妄自解釋，滿足私慾！
詩91:11 因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。
詩91:12 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
4:12 耶穌對他說：「經上說：『不可試探主─你的 神。』」
引用申命記6:16。耶穌對魔鬼的回答是：神的信實是無可置疑的。
耶穌再次用神的話語回擊魔鬼，這裡引用了申命記六章16節：「不可以試探主我們的神。」千萬不要像以色列人，在曠野的路上、在瑪撒，不斷地試探神，就是帶著不信的惡心，來批判神，我們要完全順服神，即便沒有神蹟、沒有食物，我們仍然忠於神，這是更上等的信心！
魔鬼不斷地引誘攻擊耶穌，而耶穌的回應，都是「經上說」，以聖經來回應，當中沒有神蹟異能，只有對真理的忠貞、對神的忠貞，這是整個得勝試探的關鍵！我們的信心根基不在神蹟，而在神的話！
申6:16 「你們不可試探耶和華─你們的 神，像你們在瑪撒那樣試探他。
4:13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。
就暫時離開耶穌。呂－離開耶穌，等到有機會的時候。NET－就離開耶穌，等待好時機(「等待好時機」。有的認為魔鬼就此離開，直至22:3重現。這看法不大可能，因為魔鬼和他的黨羽挑動的靈界戰爭貫徹全書（8:26-39; 11:14-23）。)
魔鬼用各樣的方式，來試探耶穌，而耶穌靠著神的話大大得勝，魔鬼暫時離開，仍然伺機而動。
你我要深知，我們隨時都在撒旦的引誘攻擊之下，隨時要面對惡者的攻擊，我們要謹慎戰兢，沒有鬆懈的一刻，要隨時穿戴神所賜的全副軍裝，靠主的恩典勇敢站立，堅持真理，為主爭戰得勝！
魔鬼用身體的需要引誘耶穌，用萬國的榮耀迷惑，用神蹟奇事異能來誘惑耶穌，並且不斷說：「你若是」，要離間耶穌與父神的關係，讓耶穌懷疑自己的身分。
而耶穌不斷用聖經來回擊：人活著不是靠食物而是靠神的話，要敬拜事奉神，不可試探神，強調對神完全的委身、完全的信靠！在耶穌受試探的前後，看見聖靈的充滿、引導和能力與耶穌同在。
14-21耶穌在拿撒勒傳道
4:14 耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。
「聖靈」。耶穌再次受聖靈的指引。路加提及聖靈和耶穌早期事工的關連（3:22; 4:1）。
當耶穌得勝了試探，他充滿聖靈的能力，權柄，回到加利利，就是開始事奉之處。因著他的服事，名聲傳遍四方，許多人來見耶穌，要認識耶穌。耶穌的每一步，都謹慎地跟隨神，充滿聖靈的大能，這應當是我們所仰望、等候與追求的！
4:15 他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。
教訓，新，現－教導
「會堂」。是猶太人敬拜和禱告的地方，一般有管會堂的人（參8:41）。起源不詳，可能是兩約之間的時代興起的。有十個男人以上的社區就可設立會堂。聚會的程序是先讀律法書，再有先知預言，後有解釋律法的講論。4:16-30描述的事件可視為在加利利「各會堂裏教導人」事工的例子。
耶穌進入猶大的會堂，人們在這裡敬拜禱告，讀神的話，也講解律法，耶穌從這一群願意敬拜的子民開始，他們思想舊約聖經，渴望認識神，耶穌就向他們啟示！
因著耶穌的智慧，權柄，眾人稱讚他，人們非常的稀奇，耶穌對真理的講解這麼清楚、大有權柄！
4:16 耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。
「拿撒勒」。拿撒勒是耶穌的家鄉（祂被稱為拿撒勒人耶穌），在迦百農西南方約30公里。
「站起來要念聖經」。猶太文獻米示拿提供聚會的程序：由出席的男人讀舊約經文，先讀律法，後讀先知書，再有解釋律法的講論。讀經時須站立，以示尊敬，解釋經文時可以坐下（4:20）。
耶穌回到拿撒勒，就是他的家鄉，他長大的地方，這群人應當最有機會認識耶穌，但卻非常可惜，他們與耶穌擦身而過！
在安息日，他照著平常的規矩進入會堂，站起來讀聖經，這一群人能夠親耳聽見耶穌傳講真理，何等有福！
17-21 引用以賽亞書
4:17 有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：
4:18 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
「貧窮」。指敬虔的窮人，這是路加福音的鑰字，也是耶穌的意願。耶穌關心那些被忘懷、受苦待的人。這是1:52的實施，6:20的迴響（參彼前2:11-25）。耶穌原是為此受差遣而來。
被擄的，呂－俘虜們，NET－「釋放」。是耶穌生平事工都清楚指出的全然的釋放，包括屬靈和肉體的層面。（路1:77-79; 7:47; 24:47；徒2:38; 5:31; 10:43）。
瞎眼的得看見，現－失明的，得光明；NET－「看見」。與前面的「釋放」相同。「看見」不單是視力上神蹟性的恢復，也是對現實有深入的體會（1:77-79; 18:35-43）。
「受壓制」。與前面的「釋放」和「看見」相同。「壓制」不只是政治上或經濟上的壓制，也包括了罪的壓制（1:77-79; 18:35-43）。
「得自由」。彌賽亞國度的精神就是自由。本句（出自賽第58章）指出以色列國做不到的，耶穌都要成就。這不僅是預言式的宣告，而是彌賽亞式的宣告，因為耶穌不只是傳福音，祂的確帶來了救恩。「得自由」與「得釋放」原文是同一字。
耶穌清楚的說明了以賽亞書61章1-2節，神的靈在耶穌的身上，聖靈高舉耶穌，要帶來極大的改變翻轉。
貧窮的人，在經濟上貧窮，在心靈中赤貧，一無所有的人，要來到耶穌的面前，尋求主的幫助！這樣的人要得著福音的祝福！
並且耶穌來要來報告，被擄的人，就是俘虜，要得到釋放，包括屬靈的釋放、肉體的釋放！
瞎眼的，包括身體上的眼瞎，也包括屬靈上的眼瞎，可以得到看見、得到恢復
受壓制的，包括政治的、經濟的、屬靈的壓制，可以得到自由。神的兒子來，叫我們得自由，我們就真自由了！
賽61:1 主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；
賽58:6 我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？
4:19 報告 神悅納人的禧年。
悅納，呂－接納，現－拯救，NET－「神悅納人的禧年」。原文作「神悅納的年」，形容利未記25:10的禧年。禧年時債務的豁免，現轉為救恩的實施，耶穌的來臨向人類宣告神預備赦免一切的罪。
引用以賽亞書61:1-2上。其間引用以賽亞書58:6的「受壓制的得自由」。
耶穌來要來報告上帝喜悅我們、接納我們、拯救我們的禧年，使我們債務得到豁免，做奴隸的得到自由，可以回家。在舊約律法中，每50年有禧年，可以脫離債務，脫離被奴役，得到自由！這律法在以色列的歷史中，從來沒有真正的實行，但如今在基督裡，我們每一天，都可以經歷真正的禧年！
賽61:2 報告耶和華的恩年，和我們 神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，
利25:10 第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。
4:20 於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。
執事，新－侍役，呂－當差的，現－會堂助理，直－助理人，
定睛看他。新－注視他。呂－眼都瞪着他。現－盯著他，
4:21 耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
耳中，新－中間，現－你們所聽見的這段經文已經應驗了。
耶穌讀完聖經，把書捲起來，交給會堂的助理，會堂人定睛看他，注視他。
耶穌對他們說：「今天這段聖經應驗在你們耳中了！」
每一句神的話在耶穌裡必成為真實、美好！我們好期待，每一次讀聖經，聖經不只是應驗在我們的耳中，更是應驗在我們的生活中，成為真實！
22-30拿撒勒人輕視耶穌
4:22 眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」
稱讚他，呂－證說他好，現－有深刻的印象，
這種問法要求的是正面的答覆。這其實是抗拒，耶穌下面的話就說明了。耶穌的說法流暢有力，帶給人意想不到的宣告，猶太人的反應卻是：「本地一個木匠的兒子，居然有這樣的貢獻？」這是本句問話的弦外之音。
耶穌清楚的在拿撒勒的會堂傳講彌賽亞的信息，聖靈澆灌在他的身上，傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年，而當眾人聽見後，他們一方面稱讚他，但是二方面也開始嘲笑：「這不是約瑟的兒子嗎，是木匠的兒子，怎麼會有這樣的智慧呢？」這是一個輕視的話語，他們自以為認識耶穌，以為耶穌不過是約瑟的兒子，這自以為是的態度，攔阻他們認識福音、經歷福音！
23-27 耶穌回應，先知在家鄉不被尊重
4:23 耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡』」；
「醫生！醫治你自己吧」。這句諺語是要求耶穌拿出證明。耶穌揭露了當時聽眾的心態。
「迦百農所行的事」。耶穌在迦百農的事蹟記載在本章31-44節。馬可福音6:1-6記載會堂發生的事蹟，同樣的指出路加將這段記載前移來指出人對耶穌事工的反應。
耶穌指出他們內心充滿的是什麼，他們會說：「醫生，你醫治自己吧！」他們嘲笑耶穌，你講的這麼好聽，你應該行出神蹟來證明你自己，你既然在別的城市施行了很多神蹟，那也在自己的家鄉做幾個神蹟，讓我們看一看吧！這句話充滿了敵視、輕視、藐視！
4:24 又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。
被人悅納的。新，現－受歡迎的。呂－受接納的。NET－ 「悅納」。耶穌指出自己在家鄉不受尊重。祂宣揚神悅納人的禧年（第19節），自己卻不蒙鄉人悅納。
耶穌提醒，先知在自己家鄉是不被悅納的，是不受歡迎、不被接納的。這群人自以為認識耶穌，自以為知道耶穌的父母、家人，因此就輕看耶穌，何等何等的可惜！
4:25 我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，
天閉塞，新－不下雨，現－天旱無雨，
「以利亞的日子」。以利亞和以利沙的日子是以色列歷史中最低潮，這些例子加上第24節的話，指出耶穌不但說預言，更是彌賽亞的預言。參列王紀上17至18章。
4:26 以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。
「西頓的撒勒法」。這是外邦地區（參王上17:9-24）。耶穌的重點是祂將迫於無奈的在別的地方發展事工，同時也暗示（藉着祂的跟從者）最終這事工會延拓至外邦。
耶穌引用舊約清楚的歷史，在以利亞的時代，三年零六月不下雨，產生的大饑荒，在以色列裡中有許多的寡婦不得供應，生活缺乏。但何等的特別，以利亞卻沒有前往任何一個以色列的寡婦家中，去幫助以色列人；相反地，他卻前往北邊西頓的撒勒法一個外邦寡婦那裡去，幫助那一個寡婦。
以色列人原本是與神立約的子民，沒有得到神的的幫助，反而是外邦人得著幫助；本地本家的人輕看拒絕主，就無法得到主的引導幫助！
4:27 先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。」
古代的「麻瘋」比今日所稱的「麻瘋」(漢森氏病) 包括更廣。舊約希伯來文一般指剝脫式（鱗片狀）的皮膚病 (用於人身)。「痲瘋」病的人完全與社會隔離，直到被宣佈痊癒 (利13:45-46)。新約希臘文也是指一些皮膚病，但有證明今日所稱的「麻瘋」(漢森氏病) 約在公元前300年已有埃及亞歷山大城的希臘醫生的描述，因而有可能在耶穌之近前時代已見於猶太和加利利。
「乃縵」。乃縵又是外邦人蒙福的例證（參王下5:1-24）。例子強調縱然神的選民失去了體驗神作為的機會，但神的事工並不會因此而中止。
接續以利亞的事件，非常類似的，在先知以利沙的時代，在以色列境內也有許多長大麻風的病人，但神的醫治卻臨到了敘利亞國的乃縵將軍，這一個外邦人得到了神的醫治，以色列自己人卻沒有得到醫治。理論上應該跟上帝最靠近的一群人，卻與神的工作擦身而過，這是上帝公義的作為！
28-30拿撒勒人傷害耶穌
4:28 會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，
4:29 就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。
「把他推下去」。推耶穌下山崖的意圖驟看是執行私刑，實際上是他們將耶穌當成假先知般處決（申13:5）。處決的方法通常是把人扔入坑中用石頭打死。
當耶穌指出真理，指出他們的真相，這一群人非常的憤怒，要起來殺害耶穌，把他帶到山崖，要把他推下去，很可能是把耶穌當作假先知一般的處決。他們自己拒絕耶穌，也不能容許耶穌傳講真理，這是被黑暗罪惡所蒙蔽的人，對上帝的回應！
4:30 他卻從他們中間直行，過去了。
直行，現－從容地從人群中走出去。
「繼續他的行程」。路加福音常用此字作為神的帶領，有「依着帶領的方向前進」的意思（4:42; 7:6, 11; 9:51, 52, 56, 57; 13:33; 17:11; 22:22, 29; 24:28）。這可能建議耶穌在作一個旅程，正是路加福音第9-19章的主題。
耶穌卻在他們中間直行過去，從容地從人群中走出去，繼續他的行程。儘管許多人攻擊耶穌、抵擋耶穌、拒絕耶穌，在耶穌沒有違背上帝的呼召，仍然勇敢的堅定的往前而行，要完成上帝的旨意，這是耶穌的得勝！
眾人試探：在耶穌的神蹟醫治教訓中，許多人感到驚訝、希奇，卻又因著同鄉而輕看、拒絕耶穌，甚至要殺掉耶穌；也有人想要拉住耶穌、留下耶穌，而耶穌清楚自己的使命，離開攻擊者，也離開擁戴者，走上神吩咐之路！
31-37在迦百農趕鬼
4:31 耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。
「於是」。本處譯作「於是」，作為上文的延續。耶穌在拿撒勒受到排斥，祂下到迦百農。
迦百農坐落在加利利海西北偏西北的小鎮, 低於海平面 204公尺。它在哈斯蒙尼時代已經是北加利利區域的貿易和經濟的中心。第一世紀時的人口約有1500人。迦百農是耶穌在加利利區的事工中心（太4:13; 可2:1）。考古發現可能是西門彼得的屋子, 還有在第四或第五世紀所建的猶太會堂正下方的第一世紀會堂的遺跡。這丘陵平緩起伏, 到處椰棗樹的第一世紀的區域，是加利利訪客最喜愛的旅遊目的地。
4:32 他們很希奇他的教訓，因為他的話裡有權柄。
有權柄。現－滿有權威。「他帶着權柄說話」。原文作「他的話裏有權柄」。猶太拉比通常引用連串的權威人士以支持自己的論點，耶穌的說話只是根據自己的理解。
耶穌離開拿撒勒到迦百農，這成為耶穌在加利利宣教的一個重要城市。
耶穌在安息日進入會堂教訓眾人，教導真理，眾人非常驚訝稀奇耶穌的教導，因為他的話語中有權柄，帶著權柄說話，不像許多的老師是引用別人的話，耶穌卻宣講耶穌就是真理，就是道路，就是生命，賜給我們從今天到永恆的幫助！
4:33 在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：
污鬼的精氣，呂，現－汚鬼的靈，NET－ 「污鬼的精氣」。原文作「不潔的、污鬼的靈」。路加在本處用長句形容，通常只簡稱作「鬼」。
4:34 「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是 神的聖者。」
有甚麼相干？新－有甚麼關係呢？現－你為什麼干擾我們？NET－「由得我吧」或作「你我兩不相干」。本句希臘口頭禪出自閃族慣用語。舊約希伯來文的表達有兩個意思：(1) 當一方無理侵犯對方，受害的一方可以說「你我兩不相干」，意思是說：「我那裏得罪了你，要你這樣對我？」（士11:12；代下35:21；王上17:18）。(2) 當一方請求另一方參與一件與另一方無關的事，另一方可以說「你我兩不相干」，意思是說：「這是你的事，我怎麼管得了？」（王下3:13；何14:8）。第一個意思暗示敵意，第二個意思是不願介入。本處的語氣就是：「甭管我們！」類似的表達，參路加福音8:28，不同的文義，參約翰福音2:4。
「神的聖者」。污鬼稱呼耶穌是神的聖者是相當重要的認信。神的聖者耶穌有聖靈同在，是聖潔的表彰，祂來是要處理各樣的不聖不潔。
耶穌在會堂中，不但教導真理，更趕出污鬼！
會場中有一個人，被污鬼的靈所附著，被鬼附，痛苦萬分，而鬼在他裡面大聲地喊叫：「拿撒勒人耶穌，你是神的聖者。」聖者強調耶穌擁有聖靈的同在，是聖潔的彰顯，更是分別出來，屬乎神的神的兒子！
污鬼很清楚知道耶穌的身分與尊貴，你我是神的子民，更應當深度的認識信靠神！
污鬼喊叫說：「我們和你有什麼相干」，意思是不要管我們，你要來除滅我們嗎？
鬼魔的勢力在耶穌面前站立不住，不管污鬼多麼的囂張，鬼的工作在萬王之王、萬主之主耶穌面前，要完全的敗逃！耶穌來，要除滅鬼魔的作為！
4:35 耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。
「從這人身上出來」。充份表達了耶穌的權柄，不像一般的法師需要各樣的咒語、道具，又要求助於某某神明。
「沒有害他」。污鬼的離去並沒有害那人，表示耶穌的完全救贖和保護。
耶穌的一句話，鬼魔站立不住，耶穌責備污鬼，不可以說話，從這人身上出來，充分表達耶穌的權柄大能！
鬼能夠嚇人、騙人，把那個人摔倒在眾人中，然後就離開，沒有辦法傷害他，這是耶穌的大能，黑暗勢力無法越雷池一步！
鬼的試探：鬼稱呼耶穌是「神的聖者」、「神的兒子」，看似說了正確的話，卻是要攔阻耶穌的工作，因此耶穌斥責他們，禁止這些試探的聲音。
36-37迦百農人驚訝
4:36 眾人都驚訝，彼此對問說：「這是甚麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」
甚麼道理呢？新－怎麼回事？呂－這是甚麼話呀？NET－發生了甚麼事呢(「發生了甚麼事呢」。原文作「這是甚麼道理呢」。希臘文一字可作多種解釋。)
「權柄能力」。原文此片語是在強調的位置。耶穌的權柄是這話的重心，強調的不只是耶穌的教導，也是耶穌的所行。耶穌在迦百農合併了話語和實踐，作了大能的見證。
4:37 於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。
因著耶穌趕鬼的大能，所有人都非常的驚訝，彼此對問：「這是什麼道理呢？」這是怎麼回事？發生了什麼事呢？耶穌用權柄能力吩咐污鬼，鬼就必須要出去，耶穌的話語大有權柄，滿有能力，遠遠超過人所能夠想像！
耶穌的名傳遍了四圍，讓許多人看見經歷耶穌的大能！
38-39 醫治彼得岳母
4:38 耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。
學者現在一般認為第五世紀拜占庭教堂廢墟下的房子是西門彼得的家, 會堂南邊4英尺左右。考古遺跡的數層下是第一世紀的房子。
4:39 耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。
「吩咐」中有「斥責」的成份。「吩咐」似乎將疾病人性化，有如趕鬼（參第35, 41節），但路加並無此意。耶穌也有醫病的權柄是本段的重點。
「立刻」。顯示復元的快速和完全。
耶穌離開家百農的會堂，進入西門彼得的家中，彼得已經結婚，而彼得的岳母正發燒生病，非常嚴重，有人求耶穌醫治彼得的岳母，耶穌回應人的呼求，站在彼得岳母的旁邊，用口中的一句話，吩咐斥責那熱病，結果熱就退了，她立刻得到醫治。
更美的是，她立刻起來服事耶穌的團隊。
耶穌不只關心神國大事，也關心我們的小事、我們的家人，當我們一禱告呼求神、仰望神，耶穌要做奇妙憐憫安慰的工作！
神期待我們不單是領受了神的醫治，更要積極的回應神，起來有情有義的服事耶穌！求主恩待我們，不要徒受神的恩典，應當更加迫切的獻上自己，追求討神喜悅，竭力服事主！
40-44趕鬼醫治
4:40 日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。
4:41 又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是 神的兒子。」耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。
「鬼也從許多人身上出來」。路加在此將醫病和趕鬼的事工劃清界線，示意這是不同類的神蹟。
「你是神的兒子」。有抄本作「你是基督，神的兒子」。
「不許他們說話」。耶穌不許羣鬼說話，因為時候還沒有到，這時的啟示會令羣眾誤會了祂來世的目的。假如當時民眾知道祂是神的兒子，他們就立時將耶穌的事工看作是政治上的救贖──脫離羅馬的統治（參約6:15）。耶穌儘量避免這種對祂的身份和事工的誤解。不過，到事工的末期，當大祭司問祂的時候，祂不再否認。
耶穌大能的服事，彰顯耶穌的權柄。當日落時，每一個病人，不管什麼病，都帶到耶穌那裡，耶穌伸手醫治他們，沒有任何的疾病在耶穌面前能夠存留，耶穌的大能要來醫治憐憫人！
並且鬼從許多的人身上離開，鬼魔認識耶穌的大能權柄，喊著說：「你是神的兒子。」而耶穌指責他們，不許可他們說話，靈界的勢力知道耶穌的大能權柄，耶穌是基督，但耶穌禁止他們說話，免得人把耶穌當作政治性的彌賽亞，期待耶穌透過推翻羅馬政府，解救百姓。
人們完全不了解的耶穌的使命，耶穌要拯救的不只是一個國家、一個民族，而是要拯救所有的人，脫離黑暗死亡，進入生命平安！
4:42 天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找他，到了他那裡，要留住他，不要他離開他們。
曠野地方。呂－荒野地方；現－偏僻的地方
迦百農的人經歷耶穌的醫治、趕鬼、神蹟大能，耶穌隔天早上往曠野地方去，許多人去尋找他，到了耶穌那裡，想要留住耶穌，不讓耶穌離開。
這是人很正常的一個反應，只要有耶穌在，生病得醫治，缺乏得供應，黑暗勢力敗逃，多麼的美好奇妙，人當然希望耶穌永遠住在我們的城市中。
4:43 但耶穌對他們說：「我也必須在別城傳 神國的福音，因我奉差原是為此。」
「神國的福音」。神藉基督掌權的國度是耶穌傳講的中心。
4:44 於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
加利利，新，呂，現－猶太
耶穌知道怎麼做會討人的喜歡，但是耶穌卻選擇討上帝的喜歡，而不是討人的喜歡！耶穌對他們說：「我必須前往別的城市傳講神的福音，因為耶穌奉差遣原來就是為了這個目的。」
耶穌在加利利的各個會堂中傳講福音。
耶穌可以走得人的榮耀，得人的掌聲的路，滿足人的需要；但是耶穌選擇不要滿足人的想要，而是滿足天父的計劃。不只是一個城市，而是每一個地方都應當要認識耶穌，經歷福音的愛與大能！
我們做神僕人的子民，要全力的追求不討自己的喜歡，只要討耶穌的喜歡；不要求人的肯定，單單求天上的父給我們存到永恆的肯定！
五、結構要點：
耶穌正面對極多的挑戰、試探。
1.魔鬼試探：用身體的需要引誘耶穌，用萬國的榮耀迷惑，用神蹟奇事異能來誘惑耶穌，並且不斷說：「你若是」，要離間耶穌與父神的關係，讓耶穌懷疑自己的身分，而耶穌不斷用聖經來回擊：人活著不是靠食物而是靠神的話，要敬拜事奉神，不可試探神，強調對神完全的委身、完全的信靠！在耶穌受試探的前後，看見聖靈的充滿、引導和能力與耶穌同在。
2.眾人試探：在耶穌的神蹟醫治教訓中，許多人感到驚訝、希奇，卻又因著同鄉而輕看、拒絕耶穌，甚至要殺掉耶穌；也有人想要拉住耶穌、留下耶穌，而耶穌清楚自己的使命，離開攻擊者，也離開擁戴者，走上神吩咐之路！
3.鬼的試探：鬼稱呼耶穌是「神的聖者」、「神的兒子」，看似說了正確的話，卻是要攔阻耶穌的工作，因此耶穌斥責他們，禁止這些試探的聲音。
六、鑰節： 4:8 耶穌說：「經上記著說：當拜主─你的 神，單要事奉他。」
耶穌受試探要面對核心的問題是，我們的人生到底要事奉誰？撒旦引誘耶穌，可以服事自己，和鬼做交易，得到許多地上的掌聲榮耀，但耶穌滿有魄力的選擇，不要榮耀自己，不要滿足自己，而單單渴望滿足神，滿足神的心。耶穌純正的事奉動機，走在平安、榮耀、得勝的道路上！
七、反省： 我今日正面對什麼樣的試探？我是否靠著神的話語得勝，是否清楚神今日的引導，是否單單走神的道路？我要如何支取聖靈的大工作？如何與真理同工？
八、禱告： 讚美耶穌！耶穌為愛承受試探，為我們承受了所有的撒旦的引誘攻擊，但耶穌沒有犯罪，耶穌得勝試探，就給我們得勝的把握與盼望！只要我們回到神的面前，專心尋求神、投靠神，神必能保守我們脫離兇惡，得勝有餘！
也求主幫助我們，不斷經歷福音的大能、權柄、恩典，更選擇獻上自己，走耶穌的路，得勝挑戰，經歷福音的大能主拯救！
九、總結：耶穌得勝試探，得勝人的抵擋情緒，神蹟相隨，傳揚福音！
十、見證：
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路加福音 4:18-19）
改變歷史的生命故事
1. 從童年的破碎到經文的召喚
19世紀英國偉大的社會改革家與慈善家——沙夫茨伯里伯爵（Lord Shaftesbury，本名安東尼·阿什利-庫珀）。
沙夫茨伯里生於1801年，出生於英國貴族家庭，但童年生活非常孤獨且缺乏父母的愛。奇妙的是，家中的一位虔誠基督徒管家瑪麗亞（Maria Millis）用聖經的話語和基督的愛扶養他長大。這在他心裡種下了敬虔的種子。
當他成年並進入英國國會後，他深受路加福音4章18節的震撼與召喚。
當時大英帝國正處於工業革命的巔峰，表面繁華，底層卻充滿了殘酷的剝削。他看著無數貧窮的工人、被囚禁在黑暗礦坑與工廠中的童工，突然明白：耶穌所宣告的福音，不只是靈魂的得救，更是要進入這個受壓迫的世界，讓被擄的得釋放、受壓制的得自由。
2. 為「貧窮與受壓制者」帶來大改變
沙夫茨伯里伯爵因著這段經文的驅使，放棄了追求高官厚祿的政治前途，將一生奉獻給了英國社會最底層、最無助的人群。他推動了多項震驚歷史的改革：
《工廠法案》（十小時工作制）： 在當時，兒童和婦女每天必須在惡劣的工廠裡工作14-16個小時。他頂住資本家排山倒海的壓力，立法限制了工作時間，拯救了無數家庭。
禁止童工下礦坑： 當時有許多四、五歲的幼童，被強迫塞進狹窄黑暗的煤礦坑道裡拉煤車。沙夫茨伯里頂著經濟利益的爭議，立法徹底禁止婦女和兒童從事地下礦坑勞動。
煙囪童工保護法： 過去常有貧苦人家的孩子被賣去當「煙囪清潔工」，因吸入大量廢氣或卡在煙囪中痛苦死去。他積極奔走，廢除了這種殘忍的雇傭制度。
落魄者學校（Ragged Schools）： 他看見「貧窮的人」無法接受教育，便大力支持並建立為街頭流浪兒、窮苦孩子提供免費教育與食物的學校，改變了超過30萬窮苦兒童的命運。
「我的一生只有一個目標，就是把基督的愛帶給那些最絕望、最黑暗、被社會遺忘的人。因為主說，祂來是要叫受壓制的得自由。」
—— 沙夫茨伯里伯爵
對沙夫茨伯里伯爵而言，路加福音4章的這幾節經文，不是講堂上的神學理論，而是一生的行動指南。這段經文將他從一個可能耽溺於享樂的貴族青年，改變成為「英國工人之父」與「受壓迫者的代言人」。
他因著順服這段經文，不僅自己活出了極有價值的豐盛生命，更為19世紀的英國帶來了巨大的社會祝福，讓成千上萬在痛苦中掙扎的貧窮人與孩童，真正經歷到了「神悅納人的禧年」。
地圖：
說明：
1. 太 3:13-17，可 1:9-11，路 3:21-22，約 1:29-34 耶穌從加利利的拿撒勒來到約但河東的伯大尼，約翰為他施洗，他受了洗，天就開了，聖靈降臨在他身上。
2. 太 4:1-11，可 1:12-13，路 4:1-13 耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼四十天的試探。
*太4:17，可1:14-15，路3:23 耶穌年約三十歲時，就傳起道來，宣傳神國的福音。
3. 約 1:35-49 耶穌去加利利工作，在途中收安得烈、西門彼得、腓力、拿但業為門徒。
4. 約 2:1-11 耶穌到迦拿去參加娶親的筵席，他使水變酒，是耶穌的頭一件神蹟。
5. 約 2:12 第一次去迦百農工作。
6. 約 2:13-3:21 耶穌去耶路撒冷過逾越節，他第一次潔淨聖殿，並與尼哥底母談道。
7. 約 3:22-4:2 耶穌到猶太地居住和施洗。
8. 約 4:3-42 耶穌在去加利利的路上，經過撒瑪利亞的敘加城，在雅各井傍與撒瑪利亞的婦人談道。
9. 約 4:46-54 回到加利利，耶穌在迦拿醫好大臣病重兒子的病。
10. 路 4:16-30 回拿撒勒工作但被拒。
11. 太 4:12-16 再到迦百農工作。
12. 太 4:18-22，可 1:16-20，路 5:1-11 在加利利海邊傳道，收西門、安得烈、雅各和約翰作門徒。
*太8:1-17，可1:21-34，路4:31-41 回迦百農工作。
13. 太 4:23-25，可 1:35-45，路 4:42-44 到加利利全地各會堂傳道，他的名聲就傳遍了敘利亞，當下有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。
*太9:1-17，可2:1-22，路5:17-39 回迦百農工作，收馬太和利未作門徒。
14. 約 5:1-47 上耶路撒冷過節和工作，在畢士大池治癒瞎子。
參考：聖光聖經地理
延伸閱讀：
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