一、思想：我是否常常聽見神的話，按著神的心意來悔改呢？
二、見證：最近神常提醒我什麼呢？
神常常透過敬拜，信息，禱告會，個人的靈修，使我們看得見自己生命的真相、黑暗、軟弱，並在神面前徹底悔改！
神也願意對每一位父母、牧人說話，能夠看得見孩子、弟兄姊妹生命的破口與真相，能夠把握機會，引領人悔改回應主，求神賜給我們敏銳的耳朵，能夠聽得見上帝提醒的聲音！
三、 大綱：開路先鋒
約翰成為耶穌的開路先鋒，預備神的百姓。
1-18約翰傳道：1-2時代背景，3-6傳講悔改，7-9結出悔改的果子，10-14具體悔改的行動，15-18 預言耶穌
19-20受逼迫
21-22 耶穌受洗
23-38耶穌的家譜：23-27約瑟到所羅巴伯，28-31所羅巴伯到大衛，32-34大衛到亞伯拉罕，35-38亞伯拉罕到亞當
上一章說明耶穌的出生，牧羊人、西面、亞拿為耶穌做見證，耶穌的成長。
這章是施洗約翰的事奉，強調約翰的事奉與寶貴，更彰顯耶穌的事奉與寶貴！
四、讀經：
1-18約翰傳道：1-2時代背景
3:1 該撒提庇留在位第十五年，本丟•彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，
提庇留，NET－「提庇留」，羅馬君王（凱撒是稱號），主後14-37年在位。
「希律」。指「希律安提帕」，大希律的兒子。從主前4年至主後39年在位，兄弟三人分治父親的屬土。兄弟「亞基老」（太2:22）於主後6年被放逐，卒於主後18年；兄弟「腓力」（本節後述）卒於主後34年。
「分封王」。官階和權力都在王之下，只能在羅馬政權同意下執行任務，職位相當於管理一地區的總督。新約多處稱加利利的分封王希律為王（太14:9；可6:14-29），這只是民間流行的稱呼，並不是他的官階。
「腓力」。指「希律腓力」，大希律的兒子，「希律安提帕」的兄弟。從主前4年至主後34年轄管以土利亞和特拉可尼兩區。
這裡介紹耶穌服事的政治背景。
當時羅馬統治整個區域，羅馬君王是凱撒提庇留，他在主後14年到37年在位，歷史形容他有才幹、有野心、冷酷殘忍，放蕩無度，「在位」這個字可以說是世界的統治者，當時羅馬帝國非常強盛，統治整個區域。歷史上他的晚年荒淫無度、殘忍，羅馬人民把他悶死。
這個時間點位於提庇留第15年，大約主後26年。
人類的歷史是由軍事領袖、政治領袖所寫成，但是上帝的歷史是由神的主權，以及願意回應神的聖潔子民所寫成。
猶大地區的政治領袖是彼拉多，他是巡撫，是省長，是羅馬帝國在當地的代表，握有生殺大權。
而加利利區域的君王是希律，他是希律安提帕，是大希律的兒子，在主前4年到主後39年管理加利利，一般稱呼他是王，但實際上他只是一個區域的總督。
希律的兄弟腓力，做以土利亞、特拉克尼地方分封的王，位於加利利北方，東北方，以及黑門山之間的一塊土地。呂撒聶，做亞比利尼分封的王，可能是位於加利利北方，以土利亞旁邊的一個區域，在黎巴嫩山脈之間，大約在但城北方56公里，大馬色西方37公里。
我們的神統管萬有，上帝要做劃時代的工作，不是透過當時的君王、各地分封的王，而是透過神的話語，透過順服神的子民來完成！今天我們不要求地上人的掌聲、人的權利，人所追求的這一切都會過去，我們要追求討上帝喜悅，一切為了主、倚靠主，才有金銀寶石榮耀的價值！
3:2 亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡， 神的話臨到他。
「大祭司」。大祭司只是一人，本處提到「亞那」和「該亞法」比較特殊，卻是準確的。「亞那」在主後6-15年在任，之後親選自己人繼任數年，後選女婿「該亞法」任職至主後36年。
「話」。指神呼召約翰開始他的事工。
上一節說明的是耶穌事奉的政治背景，而這一節說明宗教背景。
大祭司應該只有一人，這裡提早亞那，在主後6到15年擔任大祭司，之後被羅馬政府罷黜，而後主後18到36年，由該亞法擔任大祭司，他是亞那的女婿，耶穌也是在該亞法的任內，被釘十字架。
猶大亡國後，凝聚整個民族的關鍵是信仰，尤其是大祭司擁有非常大的權力，管理整個猶大的社會，但上帝的話語沒有臨到這些宗教權威份子，而是臨到在曠野中的約翰，這個對比何等的強烈！
人追求地上的政治權力、實質的統治權，但是屬神的子民要追求從神而來的話語；因為人的權力一定會下台、消失，但是上帝的話語安定在天，永不改變，智慧的子民應當抓住的是神的話，而不是人的掌聲權勢！
這裡提到了約翰在曠野裡，神的話臨到他，這裡的話不是logos，而是 rhema，是神特別的信息，臨到了他的僕人。可以說神打破了瑪拉基書以後四百年的沉默，將上帝的話語賜給人，要重新與人立約，把人帶進神的真理中，施洗約翰可說是石破天驚，擲地有聲的重量級影響者！
3-6傳講悔改
3:3 他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。
「悔改的洗禮，使罪得赦」。是迎接上主救恩來臨的預備。接受這洗禮的，就是承認自己需要神的赦免，今後的生活方式改變作為回應（3:10-14）。
約翰來到約旦河一帶的地方，宣講神的話，主題是悔改！
強調人必須離開自己的黑暗、罪惡，接受悔改的洗禮，才能使罪惡得到赦免。
悔改是人認識上帝第一步，悔改就是轉向，從黑暗轉向光明，從撒旦的國度轉向上帝的國度，這是何等重要！
在彼得的講道中，提到耶穌傳揚福音，是從施洗約翰的服事開始，施洗約翰宣講悔改的洗禮，預備人心，然後耶穌傳講永生的福音(徒10:36-37)！
神藉着耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。 這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。 (使徒行傳10:36-37 和合本)
悔改的信息並不好聽，也不好講，但如果神感動我們，我們不能夠拒絕這樣的信息，我們不要講人喜歡聽的，應當傳講神要我們傳遞的。我們也不要聽自己喜歡的，應當尋求神，什麼是神今天要我們悔改、轉向神的事情呢？
3:4 正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！
「修直他的路」。可能隱喻藉悔改來預備，因希臘文動詞重現於第8, 10, 11, 12, 14各節。
這裡引用了以賽亞書40章3-6節，根據的是希臘文舊約譯本，以賽亞書這一章是清楚的彌賽亞信息。提到救主的為我們所成就的救贖大功！
在曠野有人聲喊著說，上帝的話語常常臨到在曠野中的百姓，不是在政治權力的羅馬，不是在宗教權威的耶路撒冷，不是在學術殿堂的雅典，而是在安靜的曠野。曠野是物質最缺乏、最單純的地方，上帝找著那等候的子民，降下神的話，帶來翻天覆地的生命改變！
施洗約翰的服事在曠野；耶穌出來傳道前，也在曠野受魔鬼的試探；保羅要出來傳道，先進入亞拉伯的曠野；摩西領受神燃燒荊棘的呼召，也在曠野中。求主讓我們珍惜神給我們的曠野，安靜等候上帝，神對我們說話，不要跟隨世界，而是單單跟隨主！
約翰的信息是，要預備主的道，修直主的路，約翰如同以利亞，成為耶穌的開路先鋒，傳講悔改的信息，讓人謙卑、領受、轉向主，領受福音的愛與大能！
見證：
約翰衛斯理（John Wesley） 他常引用：「預備主的道，修直祂的路。」路加福音 3:4
十八世紀英國屬靈低潮時，他認為：教會不能只守在建築裡， 要出去預備人的心。
因此：到礦場講道，向窮人傳福音，帶來英國復興。
有人認為，衛斯理復興甚至間接避免英國走向法國大革命式動亂。
不是只有：「要悔改」而是：悔改要長出果子。
因此許多歷史人物被提醒：信仰要落地，真理要改變生活，身份要帶出使命。而這正是施洗約翰信息的力量。
3:5 一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！
高高低低的道路要改為平坦！呂－崎嶇的要改爲平路；現－崎嶇的道路要剷平。NET－ 本節的描寫是所有受造物預備迎接重要人物的
在上帝施行救贖之前，要先除掉一切的攔阻。一切山窪、低落的地方，要被填滿成為平地；山岡要被削平，成為平地；彎彎曲曲，要成為正直，高高低低的道路，成為平坦，崎嶇之路，成為平路。一方面是物理上的改變，二方面更可以說是人心上的改變！
人心中一切的低落，可能是情緒的、自我形象的、軟弱的，要被主來填滿、安慰。
人心中一切的高傲，山岡、抵擋，要被主來除滅，如同法利賽人和文士一般高傲，要謙卑下來。
一切彎曲的、抵擋的，要被主來改變，成為謙卑柔軟、正直平坦，來信靠主！
3:6 凡有血氣的，都要見 神的救恩！
凡有血氣的，新－所有的人，呂－血肉之人，現－全人類
引用以賽亞書40:3-5。符類福音各卷皆引用以賽亞書，只有路加引用第5-6節的資料，他的用意可能是點出第6節凡有血氣的（萬民）都要見神的救恩（參24:47）。
凡有血氣的，就是所有的人，包括以色列人、外邦人，都要看見上帝的救恩！
上帝的救恩為每一個人預備，不只是以色列人，不只是有學問的、有道德的，而是每一個人，每個人都有機會聽聞福音，看見福音的大能！
而關鍵問題是，我們要如何回應神，當我們信靠主、回應主，神的救恩要向我們彰顯，更讓我們大大經歷！相反地，許多人雖然看見神的救恩，但卻抵擋、不信、拒絕，就與救恩無份！這是上帝最公義的救贖方式！
賽40:3 有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們 神的道。
40:4 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。
40:5 耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。
40:6 有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫甚麼呢？說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。
7-9結出悔改的果子
3:7 約翰對那出來要受他洗的眾人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？
「羣眾」。路加寫的「羣眾」，有時是善意，有時是惡意。這字以單數式出現25次，以複數式出現16次。馬太福音3:7以撒都該人和法利賽人指本處的羣眾。
毒蛇的種類！新－毒蛇所生的啊，現－你們這些毒蛇！
誰指示你們逃避將來的忿怒呢？呂－誰指示你們逃避將來上帝的義怒呢？現－上帝的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？NET－誰警告你們逃避將來的忿怒呢？(「逃避」。將羣眾比作蛇遇火燒從洞中逃竄。)
在這裡約翰發出嚴厲的提醒，對那些要來接受他悔改洗禮的人，發出提醒，
根據馬太福音第三章，這時候是撒都該人和法利賽人來看約翰，約翰清楚指出他們的真相，他們如同毒蛇的種類，就是毒蛇所生的，誰指示你們逃避將來的憤怒呢，意思是上帝的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？
約翰發出嚴厲的提醒，是對一群自以為有知識、有道德、自以為不需要悔改的人，發出非常嚴正的責備提醒，如果不悔改，絕對無法逃避即將要來的審判！
自以為站立得穩的人要謹慎，在人最自豪的地方，就是人要跌倒軟弱的地方！
3:8 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們， 神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。
結出果子來，現－用行為證明你們已經悔改。NET－。「果子」是複數式，有譯本用單數式。馬太福音3:8的「果子」就是以單數式出現。證明你們的悔改，
不要自己心裡說：現－不要自以為，NET－「不要自己心裏說」。本處的語氣是「想都不要想」。
「有亞伯拉罕為我們的祖宗」。約翰對羣眾的警告有兩個假設：(1) 羣眾中有人認為他們既是亞伯拉罕的後裔，就必能承受神給亞伯拉罕的應許；(2) 神絕不會審判自己立約的子民，否則就是神誤施應許。在這兩個假設底下，約翰告訴羣眾兩點：(1) 他們必須悔改，又要結與悔改相稱的果子。只有這樣才能從將要來臨的忿怒得救；(2) 假如神願意，可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫。人的反叛不能防礙神大能旨意的實現。
「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」。就是說即使和以色列國偉大的祖先和傳統拉上關係，也不是得救恩的保證。
約翰提出了什麼是真正的悔改，就是要結出果子來，與悔改的心相稱，意思是用行動來表達我們內心的悔改。一個人若是聽道卻不行道，這是自己欺騙自己，沒有行為的信心是死的，只有理論，只有冰冷的教義，卻沒有生命真實的經歷！
接下來約翰繼續提醒法利賽人、撒都該人這一群自以為有知識、有道德、有優越感的人，提醒他們，不要心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗，意思是，他們認定我們是亞伯拉罕的後裔，就能夠承受神給亞伯拉罕的應許，並且神不會審判自己的百姓，否則神就背乎祂自己，因此有恃無恐，有知識無回應，只有表面的教義卻沒有行為的改變。
這樣的心態，正如同猶大國在亡國之前，百姓普遍以為耶路撒冷是上帝的家、神的居所，不管我們再怎麼犯罪，神絕對不會離開他的聖所，所以有恃無恐，恣意犯罪，還以為神不會追究！沒有想到，神忍痛離開聖殿，離開神的子民，讓神的子民經歷亡國被擄，重重的被神管教，才能夠重新悔改！
約翰在這裡提醒，千萬不要以自己的血統身分自誇，以為因為我們是亞伯拉罕的後代，所以我們是神的子民，因此不悔改，或是只有表面的悔改。這裡提醒我們，上帝能夠從石頭中，為亞伯拉罕興起子孫，上帝能夠揀選外邦人，外邦人在當時是被以色列人所看不起的人，讓他們加入神的國度，彼此來刺激神的子民，要真正的悔改！
3:9 現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」
「斧子已經放在樹根上」。生動地描寫出審判來臨的突然性和毀滅性，「火」的加上表明了審判的強烈。這是約翰對民眾轉向神的呼召，人必須全心的回轉，才能免去神將要傾出的烈怒。約翰的詞句和形容可能源出於舊約經文，以色列被指為是不結果子的葡萄樹（何10:1-2；耶2:21-22），「斧」代表神審判的象徵（詩74:5-6；耶46:22）。
約翰提醒這一群只有表面順服，只有理智的信仰，卻沒有真實悔改的人，現在斧頭已經放在樹根上了，即將要施行審判，若是樹木不結好果子，沒有結出悔改的果子，沒有用具體的行為來表達悔改，結果就是要被砍下來，扔在火中，被火焚燒！
舊約何西阿書、耶利米書，都提醒以色列人，以色列人是上帝所栽種是上好的葡萄樹，應當結出美好的果子，但卻結出壞果子，他們拜偶像，因此要被神重重地刑罰！
今日我們迫切需要這樣的眼光，悔改不是明天的事、將來的事、有空再做的事，而是隨時地選擇，若是不真正悔改，我們與神的國度、永恆無份！求神把這份恐懼戰兢的心賜給我們！
何10:1 以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。10:2 他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。
耶2:21 然而，我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？2:22 你雖用鹼、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。這是主耶和華說的。
詩74:5 他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。
74:6 聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。
耶46:22 其中的聲音好像蛇行一樣。敵人要成隊而來，如砍伐樹木的手拿斧子攻擊他。
10-14具體悔改的行動
3:10 眾人問他說：「這樣，我們當做甚麼呢？」
3:11 約翰回答說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」
衣裳，現－內衣，NET－「衣裳」或作「底袍」，是貼身的長衣。
這一段提到了我們應當有具體悔改的心行動，當眾人問施洗約翰，我們當做什麼，才是真正的悔改呢？約翰提醒，有兩件衣服的人，要分享給那沒有衣服穿的人，有食物的，也要分享給那沒有食物的人。
愛人是最具體的悔改行動，我們應當積極思想，我們擁有的如何分享給人，分享的快樂加倍的多，分享的祝福加倍的美！耶穌要改變我們的眼光價值，生命最豐富不在於賺得多少，而在於能夠分享多少，這才是最美的祝福！
3:12 又有稅吏來要受洗，問他說：「夫子，我們當做甚麼呢？」
稅吏，呂－收稅人，現－稅棍，NET－羅馬稅收系統的特點是「包稅制」。個人可以向羅馬政府投標一區, 然後添上附加費或佣金（通常很高）作為個人的利潤。新約中的稅吏一般不是稅收合同的持有人，而是被僱用的當地居民。由於這些稅吏為羅馬政府工作（即使是間接的），他們被看為賣國賊。此外，這種系統有不少漏洞, 欺騙貪婪的機會很多，一般人看這是稅吏的特性。
3:13 約翰說：「除了例定的數目，不要多取。」
例定的數目，新，呂－規定的，現－不可收取法定以外的稅金。NET－「不要多取」。「不……多」，原文是放在加重語氣的位置。約翰對稅吏的說法，是對一個充滿貪婪不忠實的行業提出品德和誠實的要求。
接下來是稅吏來詢問約翰，應當要做什麼呢，稅吏通常是本地的居民，被羅馬政府委派，來向百姓收稅，政府只要求一定的額度，但要收多少，是稅吏決定；因此許多稅吏在其中飽其私囊，欺騙貪婪。因此稅吏和罪人被人看來是同一類的，都是疼愛錢財，魚肉百姓的。
約翰清楚的提醒稅吏，除了例定的數目，就是規定的，法定以外的，不要多取。就是在一個貪婪不誠實的行業中，提出了高規格的品格和誠實的要求。
在我們的職場中，許多時候有許多的潛規則、作假賬、各種的話術，卻不是誠實的，求神幫助我們悔改的行動就是誠誠實實，是就說是，不是就說不是，千萬不要彎曲詭詐。彎曲的人，神以彎曲待他，正直的人，神以正直待她！
3:14 又有兵丁問他說：「我們當做甚麼呢？」約翰說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」
強暴待人，新－恐嚇，呂－恫喝勒索人，現－強索金錢，NET－強搶，
訛詐人，新，呂，現－敲詐，NET－誣告人( 「誣告人」。指在法庭中若控訴得勝，可以得部份罸款的規定。兵丁為了額外收入，難免有誣告之舉。)
錢糧，新，呂，現－糧餉，NET－薪餉
接下來是有兵丁來詢問約翰，應當怎麼做，兵丁是受羅馬政府雇用，來管理統治百姓的。他們手上握有政府給他們的合法武力，可以打擊犯罪，也可以欺負人。因此約翰清楚的提醒他們，不要以強暴待人，就是不要恐嚇，不要奪取金錢，不要訛詐人，就是敲詐，在法庭上誣告人，要遠避在這一個位置上，這樣的權力中，可能會有的試探！
並且要學習知足，有錢糧，就是薪水，糧餉，就應當知足，不要再貪圖更多的金錢！
貪財是萬惡之根，許多人貪戀錢財，就用各種的愁苦，把自己刺透了！
約翰清楚針對不同的人，驕傲的、貪財的、有權力的，要如何避免黑暗，選擇光明正直，給予清楚的教導。願主今天也為我們量身打造，賜給我們即時的提醒安慰與鼓勵！讓我們速速靠著主的恩典，真實悔改！
前面的經文提到，約翰出來傳道，傳講悔改的洗禮，使罪惡得著赦免，並且勉勵不同的人如何具體的用行動來表達悔改。接下來指出約翰的預言和耶穌的服事。
15-18 預言耶穌
3:15 百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。
指望，NET－「期望」。人心所期望的是神差遣一位救贖者來到。
猜疑，新，現－猜想，呂－心裏正議論着，NET－「猜想」。原文作「在心中沉思」。
當時百姓指望彌賽亞，等候期待神所應許的救主來到，而當看見約翰這麼有能力傳講神的話，人們以為是約翰就是要來的基督，人們心中猜疑，就是猜想、議論、心中沈思。
按著預言，神要差遣彌賽亞來到，那是所有以色列人的盼望。約翰擁有極大的能力權柄，以致於人以為他是彌賽亞，如果他是貪圖權力的人，他可以使用這樣的模糊曖昧，來增加自己的影響力，但是約翰並沒有這麼作！
3:16 約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。
不配。新－沒有資格。NET－「不配」。約翰的謙虛在此可見。解鞋帶是奴僕任務中最低下的工作，約翰雖是先知，卻感到不配為將要來者解鞋帶。
「聖靈與火的施洗」。施洗的次數和性質有許多不同的解釋。次數的意思是究竟是一次性的「聖靈與火」的施洗，還是一次聖靈的施洗、一次火的施洗。(1) 同一次的看法又分兩種：(i)「聖靈與火的施洗」指聖靈在個別信徒身上，藉着救恩和分別為聖所作的潔淨純化的工作；或 (ii) 指基督事工的兩種效應：接受基督的人受「聖靈的洗」，拒絕基督的接受「火的洗」（審判）。 (2) 分為兩次的看法是：「聖靈的洗」指基督第一次降臨時帶來的救恩，接受基督的信徒就得到「聖靈的施洗」，「火的施洗」指基督再來時帶來的審判。次數和性質的確不易解釋：「火」一般喻意為永遠的審判（25:41）和神顯現時的大能，用以潔淨信徒（賽4:4-5）。五旬節聖靈降臨時，「聖靈的洗」已經應驗，無論根據以上任何的解釋，個人和羣體的層面皆已接受。原文「與」字的連接詞似表示同一件事，因此同一次洗的解釋較為可能。聖經學者至今在此論點還未能一致。
約翰清楚的表達自己不是彌賽亞，自己只是彌賽亞的開路先鋒，而在他之後，彌賽亞要來，他的能力比我更大，他擁有更大的權柄，並且比約翰更加尊貴，約翰就是為他解鞋帶也不配，解鞋帶是奴僕任務中最低下的工作，約翰雖然是偉大的先知，卻深知不配為彌賽亞解鞋帶，可見他多麼尊崇耶穌，謙卑自己。
並且約翰對比自己的服事，以及耶穌基督的服事。
約翰是用水為人施洗，約翰傳講的是悔改的洗禮，讓人內心悔改，離開罪惡，預備好正直誠實的心，來認識神。
基督卻是用聖靈與火為人們施洗，「聖靈的洗」就是使人信靠基督，歸入基督的身體，成為神的孩子，領受救恩。
「火的洗禮」可能是與聖靈同時發生，火代表的是潔淨，審判罪惡，對於信靠主的人而言，火的洗禮是洗淨信徒心中一切的黑暗軟弱，而對於不信的人而言，火的洗禮是表達彰顯了上帝最終的審判！
換言之，約翰只是上帝工作的第一步，預備人轉向神，但除非有耶穌基督十架的救贖，否則人根本不配來到父神的面前，唯有耶穌受死，成全救恩，到父那裡去，聖靈才來，使人領受聖靈的大能，因此重生得救，生命得潔淨更新！
在使徒行傳第19章，有一批人只懂施洗約翰的洗禮，卻不懂得耶穌的洗禮，他們的信仰只走一半，知道要悔改，但卻沒有從耶穌而來赦罪的把握平安。這裡提醒我們，福音是完整的，不單使人知罪認罪，更使人因著信靠耶穌，得著赦罪的大恩典。今日一些信徒停留在約翰的洗，知道要悔改，也常常悔改，但是卻沒有天國的把握、沒有永生的確據，因為不明白耶穌的洗所帶來的祝福，這是我們要大力去領受與傳揚的！
3:17 他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」
「簸箕」。原文作「簸义」，是一種長柄的义齒形工具，將穀類义起抛在空中，風吹去糠後，穀類掉回地上。（中譯者按：簸箕是同類工具。一種用來揚去穀類糠皮的器具，以竹篾或柳條等編成。）「清理」指除去雜質。
「不滅的火」。「不滅的火」的觀念來自舊約：約伯記20:26；以賽亞書34:8-10; 66:24。
耶穌手上拿著簸箕，就是長柄的叉齒型工具，把穀類拋在空中，風會吹去糠秕，而讓穀類掉在地上，或使用竹子編成的器具，來除掉穀的糠皮，意思是要除掉一切的雜質，帶來潔淨與分辨。
耶穌來要顯明人內心的真相，人對神的態度，信靠耶穌的人領受耶穌的生命，成為好的麥子，可以結實百倍，這樣的麥子要收在倉庫中，就是進入永生神的家、進入天國，得享神永遠的生命，永遠的福份。
相反地，不接受福音的人就沒有耶穌的生命，如同糠秕被風吹散，在永恆中上帝預備不滅的火，施行審判！
耶穌成為唯一的分辨標準，因為耶穌從神而來，傳講永恆的真理，信靠耶穌的人，就是接受天父的見證，就順服神，而領受主的赦罪恩，可以進入永生；相反地，不信耶穌的人，就是拒絕天父的見證，結局就是落入自己的罪惡中，罪惡不得赦免，只能承受永恆的刑罰！
有人誤以為耶穌很霸道，不信耶穌的人就要下地獄，這是錯誤的觀念！其實我們每一個人都因著犯罪，本來就要承受死亡的刑罰，都要下地獄；如同我們都在溺水中，是耶穌伸出手來，把我們從罪惡禍患中拉起來，這是耶穌拯救的奇妙。我們原本都應要下地獄，而不是不信耶穌才下地獄，我們不可忘記耶穌救恩的真實與寶貴！
3:18 約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音。
約翰是很好的牧人、先知，用許多的話語勸勉百姓，領人悔改，更是傳揚福音，預備人要領受耶穌的見證！
約翰不是很冷酷孤傲的責備人，而是殷勤的、急切的來分享傳遞永恆的救恩，帶來極大的影響力，讓百姓的心預備好，能夠接受耶穌的見證。
接下來約翰要為真理來付上代價。
19-20受逼迫
3:19 只是分封的王希律，因他兄弟之妻希羅底的緣故，並因他所行的一切惡事，受了約翰的責備；
「兄弟之妻」。希律娶他兄弟的妻觸犯了舊約的律法（利18:16; 20:21）。除此以外，希律安提帕和希羅底兩人皆先離婚後結合。
約翰勇敢的傳講真理，提醒人要悔改，而不是所有的人都願意接受，希律王犯罪，娶了兄弟之妻，違背了利未記的律法。
利18:16 不可露你弟兄妻子的下體；這本是你弟兄的下體。
利20:21 人若娶弟兄之妻，這本是污穢的事，羞辱了他的弟兄；二人必無子女。
並且希律和希羅底，他們先離婚後結婚，這是淫亂的關係，道德放蕩，他們對約翰的提醒責備，無動於衷。後來在耶穌被捉拿時，希律王戲弄耶穌、抵擋耶穌，顯出他的無知跟殘暴！
3:20 又另外添了一件，就是把約翰收在監裡。
約翰強力的責備希律王，希律把他下在監獄中，後來更是隨口答應了希羅底的女兒，把約翰處死，希律王罪無可赦。
約翰忠誠的完成了他的工作，他不只是傳講悔改的洗禮，為耶穌預備道路；他也用自己的受苦，來完成神所託付的使命。耶穌稱讚約翰，所有婦人所生的，沒有一個大過約翰，他是最偉大的先知，他用自己的生命，見證所傳的道，因此被神紀念！
求主幫助我們，我們不只是羨慕約翰的服事，更要羨慕他的委身，他因著愛所完成了神所託付的工作，他犧牲了生命，完成神的使命，這是我們的榜樣！
21-22 耶穌受洗
3:21 眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，
「天」。希臘文這字可根據文義譯作（抽象的）「天」、（實在的）「天空」，或「天堂」。第22節同。
許多人到約翰那裡接受約翰的洗禮，耶穌也去接受約翰的洗禮，從馬太福音看見，約翰起初非常緊張害怕，認為自己不配為耶穌施洗；耶穌強調要盡諸般的義，就是道成肉身，要完全與人認同，即便耶穌沒有任何的罪，理論上不需要悔改的洗禮，但耶穌為了拯救人，選擇凡事上與他的弟兄相同，為要拯救我們脫離各樣的黑暗罪惡！
而當耶穌受洗時，耶穌在禱告，要完全順服神、敬拜神，遵守洗禮的儀式，
在禱告的時候，天開了，就是上帝的工作降臨在其中。
當我們順服神的旨意，上帝的工作能夠大大運行；上帝正在尋找等候完全順服的子民，來降下祂的恩典工作！
3:22 聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
「像鴿子」。只是形容，聖靈不是鴿子，而是以彷彿像鴿子的形像降臨。
或譯「我的兒子、那蒙愛者」，NET－「我的愛子」或作「我兒，我至愛的（那位）」。原文的「愛」字專指全體中唯一的，同時也是最蒙愛的。
本處隱喻詩篇2:7上；以賽亞書42:1；或以賽亞書41:8，也可能用創世記22:12, 16。神在此註明耶穌就是祂所揀選的人（我十分喜悅你）。這經驗可能只是耶穌和約翰所有，旁人不知（約1:32-33）。
當耶穌受洗時，天開了，聖靈彷彿鴿子將在耶穌的身上，耶穌順服天父，整個過程在聖靈的大能中，這是三位一體的神美好合意的見證！
並且有聲音從天上說，是天父發言，你是我的愛子，我喜悅你！耶穌原本就是父神的獨生愛子，而更是在完全順服的選擇中，彰顯了耶穌順服天父，而天父榮耀耶穌、見證耶穌，天父把最大的愛澆灌在耶穌身上，耶穌得到了天父完全的喜悅！
耶穌要走的路徑非常艱辛，是受苦的路，十字架的苦路；但同一時間，這條路也是愛的路，耶穌深深被天父所愛，也深深地愛人，因著這樣的愛，是耶穌能夠勇敢的堅守真理，完成救恩。
你我做神的僕人、神的子民，我們也迫切需要上帝的慈愛，當我們順服神，把自己交給神，必要經歷體會，天父慈愛的大能澆灌引導我們！
這裡應驗了在舊約聖經中，詩篇、以賽亞書，關於神的兒子，神賜下聖靈的應許。
詩2:7 受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
賽42:1 看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。
41:8 惟你以色列─我的僕人，雅各─我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，
創22:12 天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏 神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」
23-38耶穌的家譜：23-27約瑟到所羅巴伯
3:23 耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子；約瑟是希里的兒子；
「照人的看法」。括號內的註解表明約瑟不是耶穌的生父。馬利亞在家譜中全無提及，故這是約瑟的家譜。約瑟是耶穌法定的父親，有如養父一般。
這裡開始介紹，耶穌開始傳道，年紀約30歲。一般祭司大約在30歲，正式開始執行職務，耶穌表明他是最偉大的祭司，為人成為祭物，死在十字架上，完成救贖的大恩典工作！
從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裏辦事的，全都計算。 (民數記4:3 和合本)
這裡介紹耶穌的家譜，依人看來，他是約瑟的兒子，其實他是聖靈感孕，馬利亞所生的，他與約瑟沒有血緣關係，而是在家譜中，屬約瑟，是大衛的後代，是君王的家譜。
這裡提到約瑟是希里的兒子，但是根據馬太福音，是雅各生約瑟。路加福音的家譜與馬太福音不同。
太1:16 雅各生約瑟，
第一種解釋法是很普遍被接受的乃是：馬太所載的是約瑟的祖宗家譜，是男家的家譜。路加所載是馬利亞的祖宗家譜，是女家的家譜。證明這種說法時理由是，路加福音3章23節的原文是這樣：耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的（原文無兒子二字），約瑟是希裏的（原文無兒子二字）。
意思是，那穌在律法之下是屬約瑟的，約瑟是他的養父。約瑟是屬希里的。這第一派解經家認為“希里是馬利亞的父親，約瑟是希里的女婿”。但要證明希里是馬利亞的父親和約瑟的岳父，並沒有充分的資料，
另一解釋是約瑟是雅各的兒子，但因雅各早死，所以過繼給他的叔伯希里，因此約瑟也是希里的兒子。
「耶穌的家譜」。路加記載的家譜從耶穌追溯而上，和馬太從亞伯拉罕開始有所不同。並且路加更從亞伯拉罕源回至亞當，至終指出亞當是神的兒子。路加因此強調了耶穌是為全人類而降生，兩福音書皆將耶穌連接大衛一脈。
3:24 希里是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；利未是麥基的兒子；麥基是雅拿的兒子；雅拿是約瑟的兒子；
3:25 約瑟是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是亞摩斯的兒子；亞摩斯是拿鴻的兒子；拿鴻是以斯利的兒子；以斯利是拿該的兒子；
3:26 拿該是瑪押的兒子；瑪押是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是西美的兒子；西美是約瑟的兒子；約瑟是猶大的兒子；猶大是約亞拿的兒子；
3:27 約亞拿是利撒的兒子；利撒是所羅巴伯的兒子；所羅巴伯是撒拉鐵的兒子；撒拉鐵是尼利的兒子；尼利是麥基的兒子；
「撒拉鐵」。本處說是尼利的兒子。歷代志上3:17記載是耶哥尼雅的兒子。路加可能反映出耶利米書22:30對耶哥尼雅的判語。
耶22:30 耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的；因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。
約西亞王－約雅敬王－耶哥尼雅(哥尼雅，約雅斤)，是惡王，後被擄到巴比倫，受羞辱，後來受恩待，
這裡介紹所羅巴伯，是在被擄之後，做猶大的省長，重建聖殿，繼續延續了神對大衛家的應許。
耶52:33 給他脫了囚服。他終身在巴比倫王面前吃飯。
路加福音與馬太福音的差別，馬太說耶哥尼雅生撒拉鐵（太1:12），但是路加福音卻說是撒拉鐵是尼利的兒子。可能解釋：耶哥尼雅無子，可能其女嫁與尼利（路3:27）而生撒拉鐵，撒拉鐵實際上是耶哥尼雅的外孫，但在承繼王位的統緒上，仍歸在耶哥尼雅之後，為其名義上的兒子。
28-31所羅巴伯到大衛
3:28 麥基是亞底的兒子；亞底是哥桑的兒子；哥桑是以摩當的兒子；以摩當是珥的兒子；珥是約細的兒子；
3:29 約細是以利以謝的兒子；以利以謝是約令的兒子；約令是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；
3:30 利未是西緬的兒子；西緬是猶大的兒子；猶大是約瑟的兒子；約瑟是約南的兒子；約南是以利亞敬的兒子；
3:31 以利亞敬是米利亞的兒子；米利亞是買南的兒子；買南是瑪達他的兒子；瑪達他是拿單的兒子；拿單是大衛的兒子；
「拿單」。路加用「拿單」，馬太記是「所羅門」作為大衛的兒子，記載有出入的原因並不明確。有的認為「拿單」有預言性（和同名的先知「拿單」混用？），有的認為這是完全取締日後的「耶哥尼雅」的一族。較為簡單的看法是馬太注重「皇族和血統」，路加注重「皇族和法定」。
由大衛到撒拉鐵與所羅巴伯，這兩個家譜中沒有一個人相同，因為馬太是記載以大衛的兒子所羅門以下，傳到被擄歸回的所羅巴伯；路加則由所羅巴伯追溯到大衛另一兒子拿單而非所羅門。理由是馬太所記的是王族的線索，路加所記是平民的線索。
神與大衛立約，大衛的後代不會斷絕坐君王的位置(撒下7:12,16)。在人看來，大衛的後代犯罪，遠離神，因此失敗了；但是神的計劃沒有失敗，神繼續興起真正的君王，就是耶穌！
你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 ...你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』」(撒母耳記下7:12,16 和合本)
32-34大衛到亞伯拉罕
3:32 大衛是耶西的兒子；耶西是俄備得的兒子；俄備得是波阿斯的兒子；波阿斯是撒門的兒子；撒門是拿順的兒子；
這一段路加福音與馬太福音相同。「大衛」。從「大衛」開始，路加和馬太的記載符合。舊約的背景在歷代志上2:1-15及路得記4:18-22。
3:33 拿順是亞米拿達的兒子；亞米拿達是亞蘭的兒子；亞蘭是希斯崙的兒子；希斯崙是法勒斯的兒子；法勒斯是猶大的兒子；
3:34 猶大是雅各的兒子；雅各是以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子；亞伯拉罕是他拉的兒子；他拉是拿鶴的兒子；
他拉。從「他拉」開始，家譜源出創世記11:10-26; 5:1-32；歷代志上1:1-26（特別在1:24-26）。
從大衛到亞伯拉罕，亞伯拉罕與神立約，神揀選他與他的後代，成為神的選民，來認識神、見證神，亞伯拉罕是信心之父，透過他與他的家庭，要祝福世世代代(創12:2-3)！
我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創世記12:2-3 和合本)
35-38亞伯拉罕到亞當
這一段的家譜，馬太福音沒有記載，路加要表明耶穌是世人的救主，不只是猶太人的救主！
3:35 拿鶴是西鹿的兒子；西鹿是拉吳的兒子；拉吳是法勒的兒子；法勒是希伯的兒子；希伯是沙拉的兒子；
3:36 沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；亞法撒是閃的兒子；閃是挪亞的兒子；挪亞是拉麥的兒子；
這裡提到了挪亞，在整個犯罪的時代中，他卻持守正直聖潔(創6:8-9)，因此他的全家被神拯救。
如同挪亞貝神看見，上帝也在耶穌的世代，看到了約瑟、馬利亞，尋找了願意順服的子民，神降下聖靈，完成神的工作
惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。 (創世記6:8-9 和合本)
3:37 拉麥是瑪土撒拉的兒子；瑪土撒拉是以諾的兒子；以諾是雅列的兒子；雅列是瑪勒列的兒子；瑪勒列是該南的兒子；該南是以挪士的兒子；
3:38 以挪士是塞特的兒子；塞特是亞當的兒子；亞當是 神的兒子。
「亞當是神的兒子」。用神的兒子稱呼亞當並不表示亞當是神，只是指出他是神照着自己的形像親手所造。參使徒行傳17:28-29。
路加福音的家譜，最後追溯到亞當的身上，他是神所創造的第一個人，是照著神的形象樣式被神創造的，並且與神面對面，應當是最完美的人；但是很可惜，他與他的妻子，犯罪違背神，因此被神刑罰，罪就入了世界，
而末後的亞當，就是耶穌，要把人所失落的聖潔、平安，重新帶給人，第一個亞當使罪入了世界，末後的亞當使公義入了世界，拯救我們這群真正信靠的人！
徒17:28 我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』
17:29 我們既是 神所生的，就不當以為 神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。
五、結構要點：
1.本章強調約翰的事奉與寶貴，更彰顯耶穌的事奉與寶貴！
2.約翰宣傳洗禮，要人悔改使罪得赦，帶來極大的回應；而耶穌是無罪的主，卻來接受洗禮，為要順服天父，盡諸般的義。
3.約翰領受了神的話；耶穌領受聖靈降下，天父親自為耶穌作見證：「這是我的愛子，我喜悅的！」
4.約翰的信息要求人結出悔改的果子，對眾人、稅吏、兵丁都有不同的要求，並且表明時間急切，因斧子已在樹根上，要預備主的道路；而耶穌的信息也是要人結果子，成為被祝福的麥子，而不是將被燒滅的糠秕。
5.約翰是用水施洗，代表悔改；而耶穌是用火與聖靈施洗，代表聖靈感動人信靠耶穌！約翰承認耶穌遠遠比自己尊貴、能力更大，自己甚至連為耶穌解鞋帶都不配。
約翰與耶穌的比較：
1.洗禮（v.3、21） 約翰－宣傳悔改洗禮，使罪得赦 vs.耶穌－接受洗禮，順服天父
2.得著啟示（v.2、vv.21-22） 約翰－神的話臨到 vs.耶穌－天開聖靈降，是天父喜悅的愛子
3.結果子（vv.7-17） 約翰－人要結出悔改果子：眾人彼此分享，稅吏不多取，兵丁不以強暴待人，預備主道、修直主路（賽40:3-5）vs.耶穌－麥子要收倉，糠秕要燒滅
4.施洗方式（v.16） 約翰－用水施洗 vs.耶穌－聖靈與火施洗
5.寶貴之處（v.16） 約翰－自認為耶穌解鞋帶也不配 vs.耶穌－能力更大，身分是基督、神所喜悅的愛子
六、鑰節： 3:22 聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
耶穌出來傳道前，完全順服天父，接受約翰的洗禮，因著他的順服，蒙神大大喜悅，得著聖靈的充滿，更得著天父的讚美肯定，你是我的愛子，我喜悅你！
今日我們因信順服神，也必得著神的肯定、稱讚、得著聖靈的大能！
七、反省： 約翰完成了開路先鋒的任務，他有什麼祕訣？我的生活、言語是否讓人看見耶穌的奇妙與美好，使人悔改轉向神？我是否常常領受神的話語，謙卑高舉耶穌，使人認識、信靠耶穌？
八、禱告： 讚美主耶穌！神為我們預備寶貴的救恩，差遣約翰，傳講悔改的洗禮，預備人心，悔改轉向主，得著耶穌的救恩，使我們不單接受悔改的洗禮，更接受聖靈的洗禮，歸入基督，得享永生！
九、總結：神預備悔改的恩典，預備赦罪的大能，我們要預備自己迎見神
十、見證：
「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」路加福音 3:8
「凡有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」路加福音 3:11
一、他的背景
奧古斯丁（Augustine, 354–430）年輕時並不是敬虔基督徒。
他的《懺悔錄》坦承：他沉迷情慾、追求享樂、熱愛名聲、想成為成功演說家。
甚至他著名的禱告是：「主啊，求你使我聖潔……但不要現在。」
他的生命長期在：想親近神 vs 放不下世界之間掙扎。
二、何時被觸動？
約31歲（西元386年）。
雖然奧古斯丁最著名的歸主經文是羅馬書13:13–14：「不可荒宴醉酒……總要披戴主耶穌基督。」
但在歸主後，他長期默想施洗約翰的信息。尤其路加福音3章：真悔改不是口號， 而是生命改變。這深深塑造他後半生。
三、帶給他的震撼
施洗約翰沒有只講：「認罪就好。」而是問：悔改之後，你活得不一樣嗎？
百姓問：「那我們當做什麼呢？」施洗約翰回答：分享資源、公義生活、不勒索人、知足。
奧古斯丁看見：信仰不是思想，而是生活。
四、對他的改變
他後來：放下原本名利路線，從帝國演說家轉向牧者。建立群體生活。
他強調：愛神、彼此相愛、共享資源。這與路3:11精神相近。
成為教會歷史巨人
代表作：《懺悔錄》、《上帝之城》
影響：天主教、改教家、路德、加爾文 超過一千五百年。
延伸閱讀：
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