一、焦點：耶穌的十字架，如何成為我的安慰與盼望呢？
二、見證：許多人經歷地上許許多多的苦難、眼淚、不公平，甚至會懷疑上帝，會控告上帝，為什麼上帝讓我們遭遇這麼多的苦難，身在這麼貧窮的家庭，被人誤會、被人攻擊、被人出賣，承受疾病，甚至死亡！而當許多人向神抱怨時，上帝使我們看見十字架，原來我們一切的苦難，耶穌都經歷過，耶穌都得勝，耶穌賜給我們必勝的把握與平安！
三、大綱：得勝黑暗
耶穌得勝政治、十架、輿論、死亡的黑暗。
1-25政治黑暗：1-6彼拉多前受審，7-12希律前受審，13-25彼拉多前定罪：13-19第一次無罪，20-21第二次無罪，22-25第三次定罪
26-31十架黑暗：26 西門被迫背十架，27-31安慰婦人
32-43輿論黑暗：32-38耶穌受辱，39-43耶穌拯救犯人
44-46死亡黑暗
47-56眾人回應：47-49眾人回應，50-52約瑟求耶穌身體，53-56耶穌被安葬
上一章我們看見耶穌被門徒出賣，被眾人審問，被彼得否認，但耶穌仍然勇敢無懼的，堅持真理，堅持愛人！
而在這一章，耶穌繼續面對政治的黑暗、輿論的黑暗、死亡的黑暗、十架的黑暗，而耶穌靠著主，繼續得勝！
四、讀經：
1-25政治黑暗：1-6彼拉多前受審，
23:1 眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前，
解到，新，現－押到
「彼拉多」。羅馬特派駐猶太的官員（巡撫），負責稅捐及維持治安。他的直屬上司是羅馬駐敍利亞區的總督（方伯），但史籍並無詳述兩者的關係。「彼拉多」和猶太人關係並非友善（12節），但在本案當中卻相當迎合猶太人。
上一章耶穌被帶到公會前受審判，公會指控他，但是猶大的公會並沒有定死刑的權柄，因此他們把祂帶到巡撫彼拉多的面前。彼拉多平常與猶太人的關係並不友善，但在這個案件中卻討好猶太人。
23:2 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」
「告」。公會的人「告」耶穌三項罪名：(1) 擾亂猶太治安；(2) 以教唆不付稅煽動叛變（謊話，20:20-26）；(3) 自稱為王，成為羅馬的政治威脅。第二、三項是直接向羅馬政權的挑戰，迫使彼拉多採取行動。
見，新，呂－查出
誘惑國民，新－煽惑我們的同胞，呂－扭轉我們民族的心，現－煽動我們的同胞，NET－「煽動謀反」。是罪狀的總結。耶穌冒稱為政治性的王就是煽動羣眾反對羅馬。下半節是煽動謀反的根據。
「貢稅」。是一種「人頭稅」，也是一個國家的人繳納給另一個國家的「貢稅」，表示藩屬和順從。
「基督」或作「彌賽亞」。希臘文的「基督」與希伯來文和亞蘭文的「彌賽亞」都是「被膏的人」的意思。參2:11註解。
猶太人的領袖控告耶穌三個罪名：
第一，誘惑國民，就是煽惑同胞謀反，擾亂治安；
第二，禁止納稅給凱撒，教唆叛變；
第三，宣稱自己是基督、是王，成為羅馬政治的威脅。
這三點都是非常政治性的，會影響到彼拉多的官位，猶太的領袖藉此向彼拉多施加壓力，要他判耶穌死刑。
他們真正反對耶穌的原因，是因為耶穌宣稱自己與神同等，而他們對彼拉多說的卻是非常政治性，這是標準的見人說人話，見鬼說鬼話！非常詭詐。
23:3 彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」
「你是猶太人的王嗎」。彼拉多只對第三項罪名感興趣，因為這隱含着叛變羅馬的政治陰謀。
你說的是。新－你已經說了，現－這是你說的。NET－「你已經說了」。語氣含糊，如同耶穌較早時在22:70給猶太領袖的答覆。
彼拉多針對第三個指控問耶穌，你是猶太人的王嗎？可見在彼拉多的心中，這個問題最重要。
耶穌回答說：「你說的是。」耶穌再一次要人自己做出判斷，因為已經有足夠多的證據，而每個人要為自己的選擇判斷負責任！
耶穌已經給我們足夠多的證據，證明他的真實與奇妙，而接下來的問題是，我們是否願意謙卑降伏給耶穌呢？
23:4 彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有甚麼罪來。」
查不出控告這人的實據」。本章數次提到耶穌無罪和彼拉多想釋放耶穌（13, 14, 15, 16, 20, 22）。
彼拉多問完耶穌，向祭司長和猶太眾人說：「我查不出這人有什麼罪來。」這一章彼拉多至少有七次提到他查不出這個人的罪，可見從官方的審判來看，耶穌根本沒有做錯事、沒有犯罪，但是猶太人定意治死他，顯出猶太人的錯誤！
23:5 但他們越發極力地說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裡了。」
「煽動百姓」。猶太領袖力控耶穌有政治性的威脅，用謀反的罪名強迫彼拉多採取行動，否則有疏於職守。
23:6 彼拉多一聽見，就問：「這人是加利利人嗎？」
祭司領袖聽見彼拉多的回覆，越發極力喊叫說：「他煽惑百姓，就是企圖謀反，在猶太遍地講道，從加利利，直到耶路撒冷。」彼拉多必須要採取行動，否則則有疏職守。
而彼拉多聽見耶穌是加利利人，正好找到一個拖延的理由藉口，就是把他轉給希律去審判。
7-12希律前受審
23:7 既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。
「屬希律所管」。耶穌既是加利利人，就屬於希律的轄管區，彼拉多決定將難題移交希律。
「希律」。是希律安提帕，大希律之子。參3:1註解。希律正在耶路撒冷」。希律可能來耶路撒冷過節，雖然他父親只是半個猶太人。
彼拉多負責管理猶大、耶路撒冷，而希律負責管理加利利。因此彼拉多決定把這個難題丟給希律王，那個時候希律剛好在耶路撒冷，可能他也是上來過節。就法律層面來看，其實希律並沒有權柄定死刑，因此彼拉多此時只是緩兵之計，而不是要解決問題。
23:8 希律看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟，
「看他行一些神蹟」。似乎希律對耶穌是好奇的態度（參9:7-9）。
23:9 於是問他許多的話，耶穌卻一言不答。
希律一直想要看耶穌，因為早已聽過耶穌的事，長久就想要看他，但他並不是要認識真理、明白真理，而是期待看神蹟，他把耶穌看成一個江湖術士，行一些神蹟讓人開開眼界，他不認識耶穌是生命的君王救主。
在永恆的君王面前，他錯失了認識至大君王的機會，他並沒有為著殺害約翰的罪而悔改，這種輕忽戲謔的態度，使他與生命的主擦身而過！
希律問耶穌許多話，耶穌一言不答，因為他是一個狐狸，只是一個狡猾詭詐的人，多說無益！
23:10 祭司長和文士都站著，極力地告他。
「極力的告他」。路加描寫猶太領袖是耶穌釘十字架的主謀。
23:11 希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。
「戲弄」。包括穿上皇族的衣飾（紫色或白色），這無異是譏諷耶穌自稱為王。
23:12 從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。
彼此有仇，呂－老是互相爲敵的。現－兩個人是冤家。NET－「有仇」或作「有敵意」。
「成了朋友」。彼拉多態度的改變可能是因上司的去世。他的上司斯兼努士以反猶太稱著。為了討好上司，彼拉多曾對猶太人採取強硬的手法。
希律的心並不是要認識真理，更不是要追求公平的審判，他看耶穌都不回答他的問題，而身邊的祭司長文士，極力的告他，控告他許許多多的罪名，於是希律就順從猶太人。他與他的兵丁藐視耶穌、戲弄耶穌，為耶穌穿上華麗的衣服，譏諷耶穌是王。
再把祂送回到彼拉多那裡去，原本希律和彼拉多彼此有仇，是敵對的冤家，但如今在抵擋耶穌的事上有共識，那一天成為朋友。
這是希律王唯一聽見耶穌的機會，唯一悔改的機會，他卻只想要討大家的喜歡，因此定罪耶穌，何等的可惜！敵人的敵人就成為朋友，希律與彼拉多的朋友關係，不是真友誼，而是政治利益的一致，他們在地上結盟，而在永恆中手牽手下地獄！
13-25彼拉多前定罪：13-19第一次無罪，20-21第二次無罪，22-25第三次定罪
23:13 彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓，
官府，新－官長，呂－議員，現－民間的領袖，
23:14 就對他們說：「你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他甚麼罪來；
誘惑百姓，呂－轉離正軌，現－煽動人民；NET－「誤導」。原文此字和第2節譯作「煽動」的字相同。
耶穌再一次被送回到彼拉多的面前，而彼拉多聽完之後，把祭司長、官府百姓聚集，對他們說：「你們把這個人押解到我這裡來，指控他煽惑百姓罪，而在我審問之後，並沒有查出他有什麼罪來。」可見這些指控都不足以定罪，地上的法庭宣告耶穌無罪，天上的法庭更是宣告耶穌的聖潔與得勝！
23:15 就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做甚麼該死的事。
「沒有作甚麼該死的事」。彼拉多再次宣稱耶穌並無犯任何致死的罪。
23:16 故此，我要責打他，把他釋放了。」（有古卷加：
責打他，NET－「鞭打」。這不是羅馬最重的鞭刑。彼拉多以「鞭打」懲罰耶穌擾亂治安。
而我也把祂交給希律，希律也沒有查出祂該死的罪，又把祂送回來，可見他沒有犯任何致死的罪。因此彼拉多打算要鞭打他，頂多以擾亂治安的罪名來處罰他，接下來就要把他釋放了。
再一次印證耶穌無罪，耶穌卻為我們承受罪惡的刑罰！
23:17 每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。）
23:18 眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」
23:19 這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監裡的。
「作亂」。路加諷刺的指出耶穌被控告作亂，而這個才是真正作亂的人。
根據當時的慣例，每逢在逾越節，巡撫會釋放一個囚犯給他們。他們面前有兩個人，一個是耶穌，一個是巴拉巴，巴拉巴是在城裡作亂殺人的，他才是真正作亂的人，而眾人卻誣告耶穌作亂！
按照當時的慣例，巡撫可以選擇釋放一個人，而眾人一起喊叫：「除掉耶穌！釋放巴拉巴！」可見人的不理性和愚拙！被煽動而要處死耶穌。
20-21第二次無罪
23:20 彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。
勸解，新－說明，呂－陳述。NET－發言。
「想」。這是一場意志的拼鬥──民眾對彼拉多。路加筆下的彼拉多一直想釋放耶穌，因他相信耶穌是無罪的。
23:21 無奈他們喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」
「釘他十字架！釘他十字架！」。複句表示強烈的語氣。「釘十字架」。是羅馬最為殘酷的刑罰，羅馬公民一般免受此刑。這死刑是專用於賣國或重大刑事案的潛逃犯。羅馬史學家西塞羅稱之為「殘忍可憎的處分」；約瑟夫稱之為「最慘的死法」。
彼拉多再一次強調，他要釋放耶穌，於是又向他們說明發言，因為他相信耶穌是無罪的。但是眾百姓高聲喊叫：「釘他十字架！」這種死刑專門處理賣國、重大刑案，是殘忍可怕的刑罰，後來廢止了這樣殘酷的刑罰。
當黑暗籠罩人心的時候，人無法相信耶穌、接受耶穌，必然視耶穌是洪水猛獸，要除掉耶穌，甚至用最殘忍的刑罰來除掉主耶穌，這是人的黑暗與剛硬！
22-25第三次定罪
23:22 彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。」
「沒有……該死的罪」。彼拉多再三表示耶穌沒有致死的罪，他要為耶穌取公道。
23:23 他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。
催逼，新－吵鬧，現－喊叫，NET－「催逼」。雖與23:5的「極力」不同字，但意思相同。
23:24 彼拉多這才照他們所求的定案，
定案，新，呂，現－宣判，NET－「定案」。雖然希臘文譯作「定案」，但文義上不是彼拉多判決耶穌死刑，而是在民眾不停的叫囂下屈服了，儘管他相信耶穌無罪，把耶穌釘十字架。
「照他們所求」。彼拉多屈服了，他決定釘死一個加利利教師比處理民變為妙。正義輸了，因為彼拉多沒有執行他的判語。
彼拉多第三次對他們說：「為什麼要處死耶穌呢？這人做了什麼壞事呢？我並沒有查出他做了什麼該死的罪。」彼拉多再一次強調：「我要責打他，接下來就要把耶穌釋放了。」
但是眾人大聲的喊叫、爭吵，逼迫彼拉多，要求他把耶穌釘上十字架，在眾人的聲音中，他們的聲音就得勝了，彼拉多照他們所求的定案、宣判。
很可能彼拉多的政治判斷是，比較處理一個加利利的小老百姓，與處理整個猶太人的動亂，顯然處理耶穌是簡單多了。他選擇政治正確的路、安全的路，卻不是真理的路！
彼拉多必須為他的判斷負責任，而喊叫釘耶穌十字架的人，更要付上更大的責任。他們明明聽過真理、明白救恩的奇妙，看過許多的神蹟與醫治，但他們卻堅持不要相信，被祭司長鼓動而否認耶穌、釘死耶穌，因此他們世世代代要承受處死耶穌，所要付出的代價！
23:25 把他們所求的那作亂殺人、下在監裡的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。
「照他們的意願」。本處路加將耶穌的死歸咎於猶太民眾，特別是他們的領袖，儘管他在使徒行傳4:24-27加入了希律、彼拉多和所有的猶太人。
於是彼拉多下令，照著他們所求的，把作亂殺人的巴拉巴釋放了。而把耶穌交給他們，任憑他們的意思行，就是照他們的意願，來處死耶穌。
26-31十架黑暗：26 西門被迫背十架，
23:26 帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來；他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。
「古利奈人西門」。耶穌受了重重的鞭打（太27:26；可15:15；約19:1記載這是釘十字架前最重的鞭刑），可能因失血過多及鞭傷，不能背負十字架，「古利奈人西門」被徵服役。「古利奈」位於北非洲，今日之「的黎波里」。西門的事蹟不詳。馬可福音15:21稱他是馬可讀者所認識的兩人之父。
「從鄉下來」或作「從城外的田間來」。
其他的福音書紀錄，耶穌承受死刑前的鞭打，遍體鱗傷，很可能失血過多以及鞭傷，不能揹負十字架，於是兵丁就抓住一位古利奈人西門，強迫他背著耶穌的十字架，叫他背起十字架。
馬可福音提到了亞歷山大和魯孚，他們的父親為耶穌背十字架，很有可能這樣的經歷，使他們全家歸信的耶穌，而這一位西門的孩子成為很好的基督徒，初代教會都認識他們。
如果我們有這樣的恩典機會，為耶穌背一點點十字架，永生的祝福就臨到我們，以及我們的家庭，這是何等大的祝福！
在人看來，背十字架是可憐的、倒楣的事，但從永生來看，因著背十字架，我們得著永恆生命，是太有價值的一件事了！
有一個古利奈人西門，就是亞歷山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背着耶穌的十字架。 (馬可福音15:21 和合本)
27-31安慰婦人
23:27 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。
「婦女。這些「婦女」的背景引起爭議，他們是職業性的「哭喪者」嗎？如果是，他們的哭只是形式。此處文義指號咷痛哭是真的，那就是真正的傷心。「號咷痛哭」或作「捶胸痛哭」。是猶太喪禮中的規矩。參本節「婦女」註解。
當耶穌走向釘十字架的道路，這是一件大事，許多的百姓在後面跟隨。當中有許多的婦女，他們是從加利利，一路跟著耶穌，在這受刑罰的時候，門徒都跑光了，而這一群在人看來不重要的婦女，卻仍然跟隨，她們的深情真愛，耶穌看見、耶穌紀念！
許多的婦人為他嚎啕痛哭，而耶穌要幫助他們，重新對焦更重要的事。
23:28 耶穌轉身對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。
「耶路撒冷的女兒」。以痛哭的婦人為以色列的代表。
「不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭」。因為審判了耶穌，審判現在臨到了國家民族（19:41-44）。諷刺地，她們哭的對象錯了，當為自己而哭。
23:29 因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！』
「不能生育的……有福了」。一般認為「不能生育」是審判的象徵，因為懷孕被看為是祝福的象徵。這相反的形象表明了顛倒的局面。
耶穌在最痛苦的時候，仍然不忘記教導真理，幫助跟隨祂的人。耶穌提醒耶路撒冷的女子，以痛苦的婦女作為整個耶路撒冷、整個以色列人的代表，不要為我哭泣，應當為自己和自己的兒女哭泣。
耶穌提醒我們，不要把救恩當作一般的新聞事件，聽聽看看、分析判斷，應該要把握機會，思想我與救恩的關係，把握機會悔改認識主。
耶穌的受死是救恩的完成，是短暫的痛苦；但是拒絕耶穌所要承受的痛苦，是永永遠遠的，而接下來要面對末日的痛苦，是更加的艱難！
因為日子要到，是審判之日將到，那個時候逃難都來不及了。如果有懷孕，帶著嬰兒，是何等的悲慘，因此在那個時候，人們會說，沒有生孩子的、沒有拖累的，是有福氣的。一般認為懷孕生子是祝福，而到了末日，沒有懷孕生子的反而是幸福的！
23:30 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！
「向大山說倒在我們身上」。向被造物求助避過神的忿怒。意指時候將到，人要覺得生不如死（何10:8）。
隱喻何西阿書10:8（參啟6:16）。
23:31 「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」
有汁水的樹，新，現－青綠的樹，NET－「樹還青綠……樹枯乾」。有不同的見解。很可能的解釋是將耶穌的受審比作青綠樹（有生命的），更重更大的審判必要臨到枯乾樹（沒有生命的）一般的以色列國。
有汁水的樹象徵耶穌，枯乾的樹象徵猶太人，意味著無罪的耶穌都在十字架上受難，何況犯罪悖逆的猶太人豈不該受極重的審判嗎？
在末日臨到的時候，是極大的痛苦，甚至人求大山小山倒在自己的身上，遮蓋我們，意思是生不如死，要承受極大的痛苦。而這些事必然臨到，有汁水的樹，就是耶穌，連無罪的耶穌都在十字架上受難，更何況枯乾的樹，象徵著猶太人，他們犯罪悖逆，必要承受更重的審判！
前面的經文耶穌承受不公義的審判，在眾人的要求下，彼拉多處死耶穌，耶穌被帶到處死之地。
32-43輿論黑暗：32-38耶穌受辱，
23:32 又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。
「有另外兩個罪犯」。本處經文可譯作「有另外兩個罪犯」或「另外，有兩個罪犯」。前者可能被理解成耶穌也被形容是罪犯，後者則盡量避免這種誤認。第一個譯法雖然較另一譯法難解釋，但較接近原文。耶穌被「列在罪犯之中」（參賽53:12；路22:37）。
23:33 到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。
髑髏地，呂－頭蓋骨的地方，NET－「髑髏地」。亞蘭文為「各各他」（參約19:17）。在耶路撒冷城北近郊，有土阜形如髑髏頭，因而得名。這字希臘文拉丁文譯作Calvaria，英文名稱Calvary源出於此（英文《欽定本》路加福音23:33所用的名稱）。
耶穌被釘在十字架上，在身邊有兩個犯人，也和耶穌一同帶來處死刑，耶穌被列在罪犯當中，實現了以賽亞書53章12節的預言。
耶穌被帶到一個地方叫獨樓地，就是各各他，在耶路撒冷城北邊，因為形狀向骷顱頭而得到這個名稱。
兵丁把耶穌在那裡釘十字架，另外左邊一個犯人，右邊一個犯人。
所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。(以賽亞書53:12 和合本)
23:34 當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。
他們不曉得。有古卷無此句，但饒恕敵人是路加的重要思想（6:27-36），且有使徒行傳7:60司提反的反應作為平行記載，其他福音書沒有平行記載亦成為本處的辯證。另一方面，使徒行傳7:60的平行記載很可能促使初期抄經之人只將本段補添在路加福音。因認證上的困難，譯本以單括號顯示本段在各抄本中有出入。
拈鬮，新－抽籤，NET－「擲骰子」。是今日用語，昔日可能是用有記號的石子或瓦片抽籤，有賭博之含意。
分他的衣服，隱喻詩篇22:18。指明耶穌無辜受害。
在耶穌最痛苦的時刻，耶穌仍然為人禱告；耶穌向天父禱告，懇求天父赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。
耶穌在最痛苦的時候，仍然要祝福人、赦免人，祈求父神的饒恕寬容，這是一份何等的大愛！因此我們無論犯了多大的罪惡，只要回到主的面前，向主認罪，耶穌的憐憫仍然為我們預備！
兵丁抽籤來分他的衣服，按著詩篇22篇18節，彌賽亞預言成就在耶穌的身上。
他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。(詩篇22:18 和合本)
23:35 百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督， 神所揀選的，可以救自己吧！」
「救自己」。譏諷的是救贖已來臨，但不是耶穌在十字架上的時候。
周圍許多百姓在那裡圍觀，官府這些官員也嘲笑耶穌說：「他救了許多的人，如果他是基督、是彌賽亞，他應該可以救自己吧！」
耶穌當然可以救自己，但如果耶穌救自己，就無法完成救贖的工作，我們就沒有永生。耶穌完全是因著愛，放棄救自己，而選擇拯救人到底。你我今天領受了這份愛，應當何等的感恩戰兢！
23:36 兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，
醋，新，呂，現－酸酒，NET－「酸酒」。是廉價的醋酒，滲入大量的水，作奴隸和兵士的飲料。現場的酸酒可能是為行刑士兵預備的，他們用來繼續笑罵耶穌。
23:37 說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」
執行釘十字架任務的兵丁也嘲弄耶穌，拿醋給他喝，這是廉價的醋酒，可能是作為減輕痛苦麻醉之用。
而兵丁也嘲笑他，說：「你如果是猶太人的王，可以拯救自己吧！」
耶穌的確可以拯救自己，耶穌卻選擇放下拯救自己的權柄能力，這是耶穌極大的愛！
23:38 在耶穌以上有一個牌子（有古卷加：用希臘、羅馬、希伯來的文字）寫著：「這是猶太人的王。」
「牌子」。詳述罪狀是重要的細節，通常寫的是判刑的理由。本處指明耶穌被釘是因祂自稱是王，這也可能是執刑者的譏諷。
在耶穌的頭上有一個牌子，上面用希臘文、羅馬文、希伯來文寫著：「這是猶太人的王！」這可能是執行死刑的人，給予耶穌諷刺的話。但何等奇妙，這也正是耶穌真實的身分，他是猶太的王，更是普天下所有人的君王，他不單要管理猶太人，更要拯救憐憫所有的人，這是耶穌救恩的大能！
39-43耶穌拯救犯人
23:39 那同釘的兩個犯人有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」
譏笑，新，現－侮辱，呂－毀謗，
「你不是基督嗎」。有抄本作「你若是基督」。原文的問話語氣所要求的是正面答案。本處也含譏誚。
不單是兵丁、官員嘲笑耶穌，連耶穌身邊的犯人也嘲笑他，說：「你不是宣稱你是基督嗎？可以救自己，順便救救我們吧！」
強盜做了各種的錯誤的事，而罪有應得，看到旁邊無罪的人也跟自己是同樣的結果，不敬虔的心就開始嘲笑、毁謗耶穌！
23:40 那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕 神嗎？
「還不懼怕神嗎」。原文的問話語氣所要求的是正面答案：「你應該懼怕神，不要再說話？」
23:41 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」
應該的，新－罪有應得的。呂－是按公義受刑罰的，現－是活該，
不好的事。新－不對的事。呂－橫逆不道的事，現－壞事。NET－「這個人沒有作過任何不好的事」。耶穌無罪的再一次宣稱。
而同釘的兩個強盜另外一個人責備他，說：「你一樣承受了十字架的刑法，你還不懼怕神嗎？我們今天所受的，與我們所做的是相稱的，是應該受的，罪有應當；但這個人沒有做過一件不好的事、不對的事、橫逆不道的事。」
這一章經文從彼拉多的口中、希律的口中、強盜的口中，再三印證—耶穌從來沒有做過不對的事，完全是人的嫉妒以及黑暗，而治死耶穌。
這一個強盜還有一點良心，指責身邊的同伴，並且表達真實的悔改。
23:42 就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」
得國降臨，呂－你進你國，有古卷作「你帶着你的國權來臨」按「國」字與「國權」原係同字根，現－作王臨到
「求你記念我」。在十字架上信心的呼求，耶穌垂死前仍救了別人。這人的信心從他責備另一個罪犯時可見，他的盼望是有一天能夠在神國裏和耶穌在一起。
23:43 耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」
「今日」。耶穌所給的超過罪犯所求的，因為不必等將來，福份今日就臨到，犯人要被列入義人之中。參2:11「今天」的註解。
「樂園」。在新約中提過三次：本處指義人死後的居所；啟示錄2:7指以賽亞書51:3及以西結書36:35預言伊甸樂園的復興；哥林多後書12:4似是指神居住的第三層天。
這一個強盜表達對耶穌的信心。他祈求耶穌，在耶穌國度降臨的時候，請你記念我，他盼望有一天能夠和耶穌一同在神的國裡。
從人的角度來看，這強盜一生做了許多的錯事，才會淪落到被釘十字架，應該是罪無可赦；但是耶穌的愛，遠超過人所以為的公平，耶穌仍然願意拯救他、憐憫他！
耶穌給他的遠遠超過他所期待的！他期待是在遙遠的未來，耶穌國度降臨的時候，得著神的紀念；而耶穌要給他的不是未來式，而是現在式！
耶穌對他說：「我實在告訴你，就是今天，你要和我一同在樂園中。」樂園是義人死後所居住的地方，得著上帝的保護恩待的地方！
耶穌在十字架上，最痛苦的時候，仍然忙著拯救人、愛人、憐憫犯罪的人，這是何等奇妙的愛！
只要我們願意認罪悔改，耶穌預備的樂園、天國，正在向我們展開！求神讓我們用信心來回應神！
44-46死亡黑暗
23:44 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，
午正，直到申初，新，現－大約正午直到下午三點鐘，
23:45 日頭變黑了；殿裡的幔子從當中裂為兩半。
日頭變黑了；新－太陽沒有光，呂－日光消失（有古卷作「變黑」），NET－日頭失去了光（「日頭失去了光」。這描寫有如「耶和華的日子」：約珥書2:10；阿摩司書8:9；西番雅書1:15。「日頭失去了光」從古卷翻出來，有晚期抄本翻出來成為「日頭變黑了」。這譯法可避免此詞被理解成「日蝕」（日頭被遮蔽了）。有的認為本處所用「日蝕」這字是路加的筆誤，因為根據天學在月圓時候不可能有日蝕。一般處理的方法是：(1) 將這字譯作「日頭變黑」；(2) 將 「日蝕」這字理解作一般的意義「日頭變黑了」（如：日頭失去了光），而不解作專有名詞「日蝕」（日頭被遮蔽了）。
「殿裏的幔子」。不清楚希臘文一詞所指的是入至聖所的幔子還是入殿院的幔子。有的認為是入至聖所的幔子，因為另有一詞用作指入殿院的幔子。有的認為因多人看見，故應是外院的幔子。無論如何，本處的象徵是人到神面前的障礙除去了，同時也形容這次審判有獻祭的成份。
當耶穌被釘在十字架上，從中午十二點，到下午三點鐘，遍地都黑暗了。日頭變黑，沒有日光，天地為神的獨生愛子捨命而黑暗哭泣。這裡也應驗了約珥書二章第10節，提到耶和華的日子，日頭都失去光。這是黑暗籠罩的時刻，是大地在為耶穌作見證的時刻。
牠們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。(約珥書2:10 和合本)
並且聖殿中的幔子從上到下裂為兩半，指的是聖所與至聖所中間分隔的幔子。幔子在過去是為教導神子民學習戰兢敬畏服事，所有以色列人只有大祭司一個人，一年只有一次，就是在贖罪日，可以進入至聖所；其餘的以色列人，都不能進去。而從新約的眼光來看，幔子卻成為人與神中間的攔阻。
而當耶穌受死時，這個攔阻被耶穌完全除去了！使人可以坦然無懼的來到施恩的寶座，來認識敬拜尊崇神！
23:46 耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」說了這話，氣就斷了。
引用詩篇31:5，一篇信靠的詩歌，正義無辜受苦之人信靠神。路加福音沒有詩篇22:1的苦喊（參太27:46；可15:34），卻指出耶穌對神的信靠。
在耶穌最後的時刻，大聲喊叫說：「父啊！我把我的靈魂交在你手裡。」
這正是詩篇31篇第5節的經文，
詩31:5 我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的 神啊，你救贖了我。
耶穌帶著極大的信心把自己交給天父，當耶穌失去地上的生命，他因著信心相信福神拯救的大能，要帶領耶穌從死裡復活！
這也是我們的盼望！今天我們把生活的大事小事交託在恩主的手中，我們相信因著上帝的信實與大能，必要救贖我們，這是我們對神的信心！
當說完這句話，耶穌氣就斷了，耶穌完成的地上的使命，活出了真理和真愛，完全順服神，榮耀無比！
47-56眾人回應：47-49眾人回應，
23:47 百夫長看見所成的事，就歸榮耀與 神，說：「這真是個義人！」
歸榮耀與 神，新，現－頌讚 神，
「無罪的人」或作「義人」。原文此字可作兩用，文理上也是兩者兼容。路加既多次記載耶穌是無罪的，故「無罪」較為可能。「無罪」和「義」卻是一不離二的。這是本章中第四位人物宣稱耶穌無辜：彼拉多、希律、罪犯、百夫長。
當耶穌過世時，在旁邊執行死刑的羅馬官員百夫長，當他看見耶穌最後所經歷的，他看見了神的榮耀，他看到天地的見證、耶穌的愛，他把榮耀歸給神。並且他宣告說：「這真是一位義人，是無罪的人！」
這一章彼拉多宣告耶穌無罪，希律、罪犯、百夫長，都看到耶穌的聖潔無罪，見證耶穌的真實與寶貴！
23:48 聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶著胸回去了。
「捶着胸」。有的人為所發生的哀悼。「捶胸」是舉哀的動作。
23:49 還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠地站著看這些事。
「看見」。原文文法上只是「婦女們」「看見」，一般現代譯本都將「婦女們」歸入「與耶穌熟識的人」同一羣體。這些事有廣大的見證人。
圍觀的眾人，看見這件事，都捶著胸回去，表達哀悼、悲哀。人們之前高喊釘他十字架，而此時看到這一位聖潔無罪的耶穌，真的為人受死時，又感到悲哀哀悼，這是人的善變無奈。
另外有和耶穌熟識的人，就是認識耶穌的朋友，以及從加利利就開始跟隨耶穌、服事耶穌的人，這些婦女們，遠遠的站著看這件事。
可見有許多的見證人，耶穌受死絕對不是一個傳聞、欺騙的伎倆，而是真真實實發生的！
尤其這一些婦女，她們真的很關心耶穌，一路跟隨耶穌、支持耶穌，有情有義，他們也將要成為第一批看見復活耶穌的人。這是耶穌的公義，若有人愛神，這個人是神所知道的，神要大大的憐憫、悅納他！
50-52約瑟求耶穌身體
23:50 有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義；
議士，新－議員，現－「議士」。是公會的一份子。這證明領袖階層中，也有對耶穌有回應的人。
23:51 眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太、亞利馬太城裡素常盼望 神國的人。
素常盼望，新－一向等候，NET－「盼望」或作「等候」。「盼望神國」。雖然有人不認為亞利馬太的約瑟是耶穌的門徒，但從「等候神國」的形容，和他安葬耶穌的種種行動，證明他是。
括號裏的句子指出亞利馬太的約瑟並不同意公會處死耶穌的議決。馬可福音14:64既說公會議士一致同意定耶穌該死的罪，可能審詢時約瑟沒有在場。
在耶穌受難後，耶穌的身體如何安葬呢？這個時刻一位勇敢的門徒挺身而出，他叫約瑟，是公會中的一份子。儘管公會多數反對耶穌、攻擊耶穌，但是當中仍然有善良公義的人，就是認識神、願意遵行神的話的人，心充滿了良善美好，公義誠實。
眾人所謀所為，就是控告耶穌、攻擊耶穌這件事，他並沒有附從，並沒有隨從；很可能在公會討論時，他不在場。
並且他素常盼望神的國，他的心真的要認識神、信靠敬畏神，而上帝就向他彰顯救恩的真實、福音的真實！
我們可以想像約瑟要做出這個行動，背後需要多多大的勇氣！
當整個團體都在控告耶穌，定耶穌死罪；可以想像，任何人只要和耶穌扯上關係，應當都不會有好下場。但約瑟卻挺身而出，站在真理公義這一邊，他的行動永遠被神紀念，被上帝悅納！
你我在關鍵時刻為主所做的，你我願意堅守真理，神都看見，神必大大悅納！
23:52 這人去見彼拉多，求耶穌的身體，
「求領耶穌的身體」。約瑟這樣做是想給耶穌一個莊重的殯殮。這的確是約瑟大膽的行為，因為這公開表明他和一個剛被處決的犯人（耶穌）認同。他的信心可作榜樣，尤其是他身為公會議員，而又是他所隸屬的公會將耶穌交上十字架（參可15:43）。
約瑟去見彼拉多，求耶穌的身體，要給耶穌一個莊重的喪禮，這樣的行動表達他與耶穌認同，這是一個大膽危險的行為，上帝看見知道他對真理的愛，他的名字永遠被記錄下來！
53-56耶穌被安葬
23:53 就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡；那裡頭從來沒有葬過人。
「細麻布」。希臘文指一種可作衣服或殮葬用的布料。
有抄本在此有：「當耶穌被安放在墳墓後，亞利馬太的約瑟用大石頭蓋在墳墓上，那石頭大得二十人也難以輥動。」這加添肯定不是路加福音的原經文，但它顯示了初期抄經的人詳經描寫安葬的細節和當時樸實的傳統。馬太福音27:60和馬太福音15:46記載用一塊石頭來擋住墓門。
在約瑟的安排下，耶穌的屍體被取下來，用細麻布包裹好，安放在一個墳墓中，是石頭鑿出來的墳墓，裡面從來沒有葬過人，是財主的墳墓，應驗了舊約的預言。
約瑟沒有機會在耶穌受難前服事耶穌，但是他在耶穌受難後服事主，把握機會，成為我們的榜樣！
這裡詳細的紀錄，耶穌受死受難、埋葬，這是真實的，絕對不是虛構！
他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。(以賽亞書53:9 和合本)
23:54 那日是預備日，安息日也快到了。
「預備日」。是安息日的前一日。一切都預備妥當後，安息日就不准工作了。
「快到了」。靠近黃昏。猶太人的安息日在星期五下午六時開始。與「天快亮」一詞同字
當天是禮拜五下午三點，耶穌斷氣了，接下來要安葬，安息從禮拜五下午六點開始。
耶穌完成的救贖工作，進入安息日；如同創世紀，神完成了六日創造，就進入安息。何等的奇妙，耶穌的受難成為一個新的創造，打破黑暗死亡，賜下永生與平安！
23:55 那些從加利利和耶穌同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和他的身體怎樣安放。
23:56 她們就回去，預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。
「香料」。猶太習俗不以香料藥物灌屍。這些香料的預備是驅臭和防腐。婦女計劃回來膏抹耶穌的身體，但必定要在安息日過後。「香膏」。是香油的一種。
「遵着誡命」。形容這些是敬虔、守誡命、守安息日的婦女。
耶穌已經安葬了，看起來耶穌的故事結束了，但愛的故事繼續訴說。這一群從加利利跟隨耶穌的婦人，繼續跟隨，看見了墳墓和耶穌的身體如何安葬，她們見證耶穌的埋葬，
她們回去，預備香料香膏，計劃著要回來膏抹耶穌的身體。在安息之後，她們要來為耶穌的身體膏抹，表達最後的愛和尊重。而她們成為第一批見證復活耶穌的人！
而她們在安息日，遵著誡命安息了。儘管她們並不明白接下來的故事，她們心中仍然悲哀，但是她們仍然順服神，選擇安息。
當我們安靜的時候，就是神工作的開始，上帝榮耀計劃的開始！我們全心信靠與順服！
五、結構要點：
耶穌承受許多黑暗，而耶穌用極大的勇敢與真理得勝這些黑暗。
1.政治黑暗：眾民亂扣罪名，高喊釘耶穌十字架，寧可釋放強盜巴拉拉。彼拉多明知耶穌無罪卻仍處死刑，希律只想看神蹟。耶穌承認自己就是猶太人的王，其餘一言不答，默默承受不公平的審判。
2.十架黑暗：西門被抓來背十架，婦女痛哭，耶穌提醒應要為將來的審判痛哭！我們應當為自己的靈魂警醒、悔改！
3.輿論黑暗：眾人不斷嘲笑耶穌：救了別人，卻不能救自己；兵丁攻擊，連同釘的犯人也嘲笑耶穌；他沒有為自己辯解，只是為他們禱告：「父啊！赦免他們！」有一位犯人悔改了，他立刻說：「今日你要和我同在樂園！」
4.死亡黑暗：在耶穌斷氣前，天地黑暗，他的禱告是：「父啊！我將靈魂交在你手！」幔子裂開。
5.百夫長看見神兒子的榮耀；婦人帶著敬畏的心預備香料，並且在安息日遵命安息；約瑟更是勇敢地求耶穌的身體，為耶穌安葬！
六、鑰節： 23:43 耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」
耶穌在十字架上，在最痛苦的時刻，心裡頭仍然充滿了愛，積極要拯救人、憐憫人、挽回人，當這一個十惡不赦的罪人真實悔改時，耶穌給他寶貴的應許，不是等到遙遠的未來，而是就在今天，你可以與耶穌一同得享永遠的天國，得享在樂園中的奇妙祝福，這是極大的恩典！
七、反省： 耶穌面對黑暗的回應，給我什麼鼓勵與提醒？我當如何面對身邊不同的黑暗？當如何為人禱告，為自己禱告？在耶穌面臨關鍵時刻，我身處何地？
八、禱告： 讚美主耶穌！耶穌面對十字架的刑罰，面對政治的黑暗、十字架的黑暗、輿論的黑暗、死亡的黑暗，耶穌仍然選擇順服天父，堅持真理，堅持愛人，為人犧牲捨命，要賜給我們永恆的平安，永遠的生命！我們單單信靠耶穌，跟隨耶穌的腳蹤，走在愛人，得生命的道路！
九、總結：耶穌的十字架，勝過一切的黑暗，一切的死亡，賜我們永遠的盼望！
十、見證：
路加福音 23:34「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」
一、柯麗的背景
柯麗．坦．Boom（Corrie ten Boom, 1892–1983）出生於荷蘭基督徒家庭。
二戰期間，她的家庭冒著生命危險：隱藏猶太人，幫助猶太人逃離納粹。
後來被人檢舉。全家被捕。
二、集中營的痛苦
她和姐姐貝琪（Betsie ten Boom）被送進：拉文斯布呂克集中營（Ravensbrück），德國最殘酷的女子集中營之一。
在那裡飢餓、虐待、疾病每天都在發生。
姐姐貝琪最後死在集中營裡。
三、最難的問題
戰後，柯麗開始到各地傳講：神的赦免。
然而有一天，她遇見一位前納粹獄卒。
那人走到她面前說：「神已經赦免我，你願意赦免我嗎？」
四、路加福音23:34帶來的掙扎
當時她腦中浮現：姐姐的死亡，集中營的苦難，多年的痛苦，她完全不想原諒。
但她想到：耶穌在十字架上說：「父啊，赦免他們。」
注意：耶穌不是等士兵道歉後才赦免。而是在被釘的時候就赦免。
五、她如何回應神？
柯麗後來回憶：她只能禱告：「主啊，我沒有能力饒恕。求祢把祢的饒恕給我。」
然後她伸出手。與那位獄卒握手。
她描述：彷彿神的愛湧進她心中。
六、帶來的改變
那一天，她明白：饒恕不是感覺。饒恕是一個順服的決定。
七、帶來巨大的祝福
她後來：走遍60多個國家，分享赦免的信息，幫助無數受傷的人
她的著作：《密室》（The Hiding Place），成為二十世紀最具影響力的基督教見證之一。
耶穌面對釘祂的人：「父啊，赦免他們。」
柯麗面對害死姐姐的人：「我願意饒恕。」
耶穌活出了赦免。柯麗則把赦免活在二十世紀。
路加福音23章告訴我們：十字架最大的神蹟，是赦免。
而柯麗．坦．Boom的一生證明：當一個人真正經歷十字架的赦免，他就有能力去饒恕那些最不值得饒恕的人。
延伸閱讀：
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