一、焦點：在我身邊有沒有人在黑暗中，卻發出閃耀的光芒？
二、見證：我們身邊常常有許多的事讓我們擔心害怕、感到很有壓力，但我們可以靠著主活出光明、喜樂。
一位單親媽媽，罹患罕見疾病，併發癌症，身體常常是疼痛的；但是她對主的信心沒有減少，對生命的熱情更加增加，對福音的愛、對人的關懷，繼續熾熱，她的生命在黑暗中，繼續閃閃發光！
三、大綱：得勝黑暗
耶穌以真愛、禱告、天國勝過黑暗！
1-6祭司長要殺害耶穌
7-23 耶穌主動捨命：7-13預備逾越節筵席，14-20設立聖餐，21-23 預言門徒出賣耶穌
24-30門徒爭大：24-27 僕人為大，28-30天國筵席
31-34 預言彼得跌倒
35-38做好準備
39-46 橄欖山禱告
47-53耶穌被出賣、抓拿
54-62彼得三次否認主
63-65耶穌被辱罵
66-71耶穌在公會受審
前一章耶穌預言末日會有的徵兆，而這章耶穌面對許多的黑暗，耶穌用真理、真愛、禱告來得勝黑暗！
四、讀經：
1-6祭司長要殺害耶穌
22:1 除酵節（又名逾越節）近了。
「除酵節」。「除酵節」是逾越節後一連七日的節期，故用一名稱包括兩個節期（出12:1-20; 23:15; 34:18；申16:1-8）。
22:2 祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。
殺害，現－祕密地殺害，NET－「除滅」。原文本處解作「處決」，有依法律程序執行之意。
「懼怕百姓」。耶穌受廣大民眾的歡迎，領袖不敢當眾逮捕祂。原文的文法是不斷的尋找機會除滅耶穌。
逾越節已經靠近了，耶穌是逾越節真正的羊羔，為我們受死，完成救贖，拯救我們！
祭司長和文士想盡辦法要除掉耶穌，但是眾百姓站在耶穌這一邊，因此他們有壓力，很難下手。而這時撒旦利用耶穌的門徒來攻擊耶穌。
22:3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。
撒但，呂－即魔鬼的別名，NET－「撒但」。十字架是神與魔鬼的靈界戰爭。參4:1-13; 11:14-23。
22:4 他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。
守殿官，現－聖殿的警衛官，NET－「守殿官」或作「殿衛長」。
「交給他們」。意思是「出賣」。
撒旦進入了猶大的心，他原本是十二個使徒中的一位，但是長期在貪婪中，養成的偷錢的習慣，放縱自己在黑暗中，直到失去悔改的機會！
他去和祭司長以及守殿官，就是聖殿的警衛官商議，如何把耶穌交給他們，他出賣耶穌，要殺害耶穌！
22:5 他們歡喜，就約定給他銀子。
「歡喜」。猶大上門出賣耶穌，給了領袖們苦思不得的機會，日後他們可以宣稱是耶穌自己的門徒大義滅親。
「銀子」。馬太福音26:15記載是三十銀元（參太27:3-4；亞11:12-13）。
22:6 他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。
「羣眾不在的時候」。領袖要在「羣眾不在場」的時候逮捕耶穌，以免生亂（參21:38; 22:2）。
祭司長苦無機會捉拿耶穌，而猶大主動來出賣耶穌，他們便抓住了這千載難逢的機會，就約定好給猶大30兩銀子 ，大約是當時工人一年的工資，大約是現在台幣60萬 。
於是猶大答應要找機會，趁著眾人不在的時候，把耶穌交給他們，免得群眾生亂，這是一個很可惡的計劃！
7-23 耶穌主動捨命：7-13預備逾越節筵席，14-20設立聖餐，21-23 預言門徒出賣耶穌
22:7 除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。
「宰逾越節羊羔」。「除酵節」是尼散月十五日星期五，「宰羊羔」是早一日的尼散月十四日（星期四）。尼散月是3月27日至4月25日。除酵節是一連八天的節期，從逾越節筵席開始。兩節既是相連，兩名常交替使用。
22:8 耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」
「逾越節的筵席」。這需要找尋合適的羊羔和居住的地方，過節的日子，人們都擁進耶路撒冷，住處實在不易覓到。逾越節是每年一次記念以色列人被救出埃及的事蹟（出12）。逾越節的羊羔要用火烤，一大家人（10人以上）在黃昏一面坐席一面吃（「坐席」，參26:20註解），除了羊羔，還有無酵餅和苦菜，為了追念在埃及人手下的苦境。摻水的酒分在四個杯中，每人一份。
到了除酵節，就是紀念逾越節的第一天，要宰殺逾越節的羊羔，來紀念以色列人出埃及時，在逾越節殺羔羊，將羔羊的血塗在門楣上，而得著神的拯救，以此來紀念上帝拯救！
逾越節也是耶穌即將要被出賣，被殺害的日子。
耶穌打發門徒，為耶穌與門徒預備逾越節的筵席。按照當時的背景，當過節的時候，會有許多人湧入耶路撒冷，不容易找到住處，耶穌奇妙地預備他們所需。
22:9 他們問他說：「要我們在哪裡預備？」
22:10 耶穌說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去，
「男人」。因通常提水瓶的是女人，彼得和約翰不會有困難認出耶穌所說的男人。「一個男人……迎面而來」。路加福音第22 – 23章描寫耶穌預知甚至指導一切的發生，本處祂預料「一個男人拿着一瓶水迎面而來」就是例子。
22:11 對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』
客房，新，呂－客廳
22:12 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。」
擺設整齊，新－布置整齊，呂－擺設好的；現－布置好了的大房間；
耶穌的門徒問耶穌，要我們去哪裡預備逾越節的筵席？耶穌吩咐門徒，進城，將看到一個人拿著水迎面而來，你們就跟著他，到他所進去的房子裡。
通常提水瓶的是女人，而這一個人拿水的人是男人，這是一個神特別的引導。
門徒對那一家的主人說，老師問，客房在哪裡，準備吃逾越節的筵席。而主人必會為你們預備一個擺設整齊，佈置整齊的一個大房間，而你們就在那裡預備逾越節的筵席。上帝掌管一切、預備一切！
22:13 他們去了，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席。
「正如耶穌所說的」。路加特別註明門徒所遇的正如耶穌所說的，表示耶穌的話是十分可信的。
門徒順服耶穌，果然遇見耶穌說的，他們就預備了逾越節的筵席。
上帝奇妙的供應預備我們所需的一切，包括耶穌騎的驢子進耶路撒冷，包括逾越節筵席的地點，因此我們相信，我們一切所需，在神的裡面沒有缺乏！
14-20設立聖餐
22:14 時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。
22:15 耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。
很願意，呂－非常切願，現－一直盼望，NET－滿心渴想
22:16 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在 神的國裡。」
直到成就在 神的國裡。呂－得完滿在上帝國裏，現－這晚餐在上帝的國度裡有了真正的意義，NET－「逾越節成就在神的國裏」。耶穌等待將來國度逾越節成就時的慶祝。
在逾越節的晚上，耶穌和使徒一起坐席，這是最後的晚餐。
耶穌對他們說，我很願意，渴望期待與你們一起吃逾越節的筵席，但我不再吃這個筵席了，因為耶穌即將要受難，直到成就在神的國裡。
現代譯本，就晚餐在上帝的國度裡有了真正的意義，就是耶穌受死，成為逾越節的羔羊，門徒因著信靠耶穌，進入這個筵席，更加入天上永恆的筵席！
22:17 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。
「拿起杯來」。只有路加記載耶穌兩次拿杯，馬太和馬可只提到一個杯。這杯可能指傳統式逾越節筵席四杯中的第一杯。
22:18 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等 神的國來到。」
葡萄汁，新－葡萄酒，NET－「葡萄汁」或作「葡萄汁漿」，是酒的代稱。「直等神的國來到」。指權能全然實施的國度。參17:20-37。耶穌等待着國度全然臨到時的慶祝。
飯後耶穌拿起杯來，向神祝謝感恩，耶穌提到，你們拿這個，大家分著喝，而耶穌不再地上喝著葡萄汁了，只等到成就在神的國度中。
這杯代表耶穌流血，耶穌的寶血洗淨我們，除掉我們一切的罪惡，賜給我們平安與拯救！耶穌成全了最完美的救贖工作！
22:19 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」
「為你們捨的」。隱喻耶穌我們死。
22:20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。
「飯後」。原文有「吃過後」或「酒席方酣」之意。
「新約」。耶穌的死奠定了新約所應許的赦罪（耶31:31）。耶穌重新詮釋逾越節筵席的意義，指明新世代的來臨。
耶穌又拿起餅來，祝福，並且擘開，分給門徒。向門徒說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為要紀念耶穌。」
耶穌的身體為我們分開，耶穌在十字架上完全犧牲自己，成就了救贖！
並且這杯是用耶穌的血所立的新約，為我們流出，洗淨我們的罪惡！
21-23 預言門徒出賣耶穌
22:21 看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。
「賣我之人」。耶穌知道猶大和他所作的一切。「那賣我之人的手，與我一同在桌子上」。耶穌不是要指明出賣祂的人，而是說這是在祂身邊的、沒有人會懷疑的人。這說法加強了猶大不動聲色的陰險。
22:22 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」
所預定的，呂－所命定的；現－上帝所安排的，「照所預定的去」。耶穌的死是神計劃中的一部份。參使徒行傳2:22-24。
22:23 他們就彼此對問，是哪一個要做這事。
耶穌一方面要面對十字架上身體的疼痛，二方面更大的痛是自己最愛的門徒，將要出賣他。耶穌提醒猶大，那即將要出賣我的人，如今和我在同一個桌子上，耶穌沒有指出是誰，為了要給猶大最後悔改的機會。
人子耶穌要照著所預定的去世，誰照著上帝所安排，所命定的，這是上帝永恆的計劃！但是出賣耶穌的人有禍了！正如同使徒行傳第二章，提到耶穌按著神的定旨先見被交與人。
門徒不知道誰要出賣耶穌，彼此對問，是誰要做這個事。
徒2:22 「以色列人哪，請聽我的話： 神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。
2:23 他既按著 神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。
2:24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。
24-30門徒爭大：24-27 僕人為大，28-30天國筵席
22:24 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。
可算為大。新，呂－誰是最大的。現－誰算是最偉大的。
耶穌預言自己即將要受死受難，而門徒不明白，反而起了爭論，在門徒中間誰可以算為大的呢？
在他們的心中，耶穌即將要做君王，而他們即將要一起升官發財，因此爭論誰比較大。
人用世俗的心，無法明白耶穌的話語，會扭曲神的話。求神給我們耶穌的心、耶穌的眼光、耶穌的高度！
22:25 耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。
恩主。現－救星；NET－「恩主」。那稱為「愛民」、「助民」的不少卻是暴君。
耶穌指出他們的思維，他們仍然用外邦人的思維，誰是偉大的人呢？人以為偉大的人就是有權力、有地位，能夠發號施令、管轄別人的人。而這樣的思維，一定會帶出很多爭競比較、自我中心、權力鬥爭！
22:26 但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。
年幼的，新－最小的；呂－年少的；
服事人的。現－僕人。NET－「為首領的像服事人的」。領袖不是特權和特殊的身份，而是服務。這句話指出社會上人人平等。耶穌自己就是最佳的「僕人領袖」的榜樣。
22:27 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。
坐席，新，現－坐著吃喝
「如同服事人的」。耶穌謙卑的服事，指出作門徒的標準和世界的標準不同。參約翰福音13:1-17的例子。
門徒在爭論誰為大，但耶穌指出另外一條路，是天國的思維，在天國裡，誰是偉大的呢？
偉大的人如同年幼的、最小的，要積極的服事人，做人的僕人。人以為坐著等別人服事叫做偉大的人，但耶穌活出了一個逆轉的信息。耶穌在門徒中間如同是服事人的，因著愛，為人捨命；耶穌選擇這卑微的道路，上帝就把祂升為至高！這是天國的榮耀！
耶穌在十字架上，活出了天上的榮耀、得勝。求主也讓我們得著這份榮耀與智慧，最大的榮耀是我們可以愛神愛人，做人的僕人、做神的僕人！
28-30天國筵席
22:28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。
常，新－常常，呂，現－始終，NET－「仍舊」。耶穌承認門徒的忠心。
22:29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，
國，新，現－王權，NET－「我賜給你們一個國度」。耶穌賜給門徒治理祂國度的權柄，正如神賜給祂一樣。本處用的是現在式，但國度的完全實現是在將來（如下節註明）。本句也可譯作「我將治理國度的權柄賜給你們」。
耶穌即將過世，耶穌勉勵門徒，因為在耶穌許多的磨難之中，你們常常和我同在一起，始終在耶穌的身邊，表達對耶穌的忠心。耶穌應許，要將神的國度賜給門徒，正如天父賜給耶穌國度，耶穌也賜給我們國度！
人在地上承認耶穌，神在天上要承認我們，要大大的獎勵我們；相反地，人若是在地上不承認耶穌，耶穌在天上也不會承認我們！
懇求主給我們忠心、信心、勇敢，堅定地站在耶穌這一邊，在各樣的磨難之中，永不放棄，忠於神，跟隨神到底！
22:30 叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」
「坐在寶座上，審判以色列十二個支派」。指出耶穌再來時門徒將有的權柄，他們要同審以色列。
當門徒進入神的國，有兩方面的祝福：
一方面是我們要坐在天國的宴席上吃喝，神為我們預備了天上的宴席，是永遠的豐富、永遠的供應，尊貴榮耀無限！
二方面是我們要坐在寶座上，要審判以色列十二支派，就是要與耶穌一同做王，做最公義的判斷，管理上帝所創造的萬有，榮耀無限！尊貴無限！！
31-34 預言彼得跌倒
22:31 主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；
得著你們，現－撒但已得到准許來試探你們，
像篩麥子一樣；NET－「像篩麥子一樣」。撒但要求神允許他考驗每一個門徒。「篩麥子」，有「解剖」之意。
22:32 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」
「失去信心」。彼得的不認主只看為一時之錯，不是完全失去信心。
堅固你的弟兄。現－要激勵你的弟兄們。NET－「堅固你的弟兄」。指彼得堅固他們的信心。耶穌雖然知道彼得會不認祂，卻滿有恩慈地預先復興祂。
耶穌給彼得個別的提醒和預言，耶穌堅定的呼喚他：西門！西門！撒旦想要得著你們、試探你們，如同篩麥子。要把你們從神的國中趕出去，讓你們無法加入天國，因著懼怕而否認耶穌，撒旦要得著彼得。
而好消息是，耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失去信心。當我們軟弱的時候，不要忘記，耶穌正在為我們禱告，正在鼓勵我們；不是我們能夠持守對主的信心，而是神能保護我們對他的信靠，直到永生！
耶穌更給予彼得一個榮耀的使命，你會軟弱、否認主，但是當你回頭之後、悔改之後，你要堅固你的弟兄，就是堅定他們的信心，使人堅定的來到主面前，真正信靠主、得著主！
你我也有軟弱、不足之處，但是神應許我們，神正在為我們禱告，並且當我們真實的悔改之後，我們可以堅固我們的弟兄。我們的軟弱之處，反而成為經歷神能力之處，成為復興之處，成為榮耀神之處！
22:33 彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」
也是甘心！新，呂－已經準備好，現－我願意，NET－「我也預備好了」。彼得私下的自信要在眾目睽睽下萎縮了。
彼得顯然完全不知道自己有多軟弱，他向耶穌誇下海口說：「主耶穌啊，我就是必須和你一起做監牢，甚至承受死亡，我也甘心樂意！」意思是我已經準備好了，我絕對不會跌倒軟弱，絕對不會否認耶穌。
甚至在其他的福音書，彼得加上一句話，「其他人會否認，我彼得絕對不會！」
顯然他不認識他自己何等的軟弱，他高估了自己的勇敢與信心；甚至當耶穌提醒他的時候，也不以為然。彼得這樣的自義，接下來要用眼淚來學習與悔改。
22:34 耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」
「雞還沒有叫」。指彼得不認主是在天亮前。
「說不認識我」。耶穌清楚的預知彼得的不承認，彼得卻對自己將會跌倒無動於衷。
耶穌給予祂清楚的預言說：「彼得，我告訴你，今天晚上，天亮前，雞還沒有叫，你要三次說我不認識耶穌！」
猶太人的時間觀念，一天是從日落後開始，此時是吃晚飯的時候，所以耶穌預言在12小時之內，你要否認耶穌。
我們實在不明白我們裡面是多麼軟弱，我們如同彼得，自以為勇敢、剛強，信誓旦旦要跟隨耶穌到底，但不到12個小時，會完全否認主！可見如果離開了耶穌，沒有任何人有能力持守信心，我們要何等的戰戰兢兢來跟隨主！
耶穌面對猶大門徒的背叛，門徒之間彼此爭論誰為大，但耶穌仍然勇敢堅定的愛門徒，設立聖餐，提醒門徒，耶穌持續以愛與禱告，勝過黑暗！
35-38做好準備
22:35 耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」他們說：「沒有。」
22:36 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。
本句語法引致不同的翻譯：(1) 如上譯法；或 (2) 有錢囊、有旅行袋的應要買刀，好像那些沒有這些東西的人賣衣服買刀一樣。本句的意思是如今情形改觀了，要預備一切需用的以應付敵對者。刀是準備爭鬥之意。參22:50-51。
前面的經文，耶穌預言彼得將要否認耶穌，而耶穌為他禱告呼求。而這裡耶穌提醒我們，要積極的做好準備。
過去耶穌呼喚他們去傳福音，提到不需要帶錢囊、口袋、多的物品鞋子，而耶穌引導他們思想，過去有缺少嗎？他們經歷過去沒有任何缺乏，只要有耶穌在，耶穌供應他們一切所需。
而如今情勢改變了，耶穌即將離開，他們要靠著聖靈，繼續走服事的道路；而耶穌吩咐他們，可以帶著錢囊、帶著口袋、預備刀，來應付一切的敵對者，準備加入戰鬥。
這裡的刀，顯然不是指著實際的刀，因為當耶穌被捉拿時，彼得拔刀出竅，傷害了大祭司的僕人，而耶穌吩咐他，收刀入鞘。可見這裡的刀，指的是爭戰，尤其是屬靈的爭戰；當耶穌在，門徒可以隨時靠著耶穌，趕鬼、醫治、面對疑難問題；而如今耶穌要離開，使徒們將要倚靠聖靈，儆醒地爭戰，這是一個全新的情境，耶穌要門徒做好準備！
22:37 我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」
罪犯，新－不法者，呂－不法之人，NET－「罪犯」或作「不法之人」。引用以賽亞書53:12，刻劃了路加福音第22 – 23章的中心思想。耶穌雖然無罪，卻以罪犯的身份而死。「應驗在我身上」。指出神計劃的必須性。參4:43-44。
耶穌在這裡引用了以賽亞書53章12節，彌賽亞的預言，耶穌被列在罪犯之中，耶穌沒有做任何錯誤的事，而是為了我們的罪惡、過犯，為要擔當多人的罪，因此被列在罪犯之中，又為罪犯代求！這個經文準確的應驗在耶穌的身上，因為關乎耶穌的事，必然成就！
耶穌非常清楚知道自己接下來面對到的挑戰危機，而他完全順服父神，靠著聖靈成就了這救贖的大工作！
賽53:12 所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
22:38 他們說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」
「這裏有兩把刀」。門徒誤會耶穌吩咐他們預備武器迎敵。耶穌接下在22:50-51糾正了他們。「夠了」。門徒的誤解令耶穌停止了對話。
門徒聽到耶穌說要預備刀，立刻說：「這裡有兩把刀」，門徒仍然用物質的眼光來聽耶穌的話，耶穌吩咐說：「夠了。」不是刀夠不夠的問題，而是很可惜，他們無法明白屬靈的爭戰，屬靈的危機與極切，他們抓不到耶穌的重點，何等的可惜！
求神讓我們今天領受屬靈的心、屬靈的智慧，能夠聽得懂耶穌的話，明白耶穌最在意的是什麼，而積極地回應主！
39-46 橄欖山禱告
22:39 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。
22:40 到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」
「免得陷入試探」。隱喻22:28-38，特別在22:31。試探是撒但挑戰門徒不再跟從耶穌，像發生在猶大身上的和將要發生在彼得身上的一樣。
在用完最後的晚餐之後，耶穌往橄欖山去，這是耶穌晚上住的地方，門徒跟隨他。而耶穌提醒門徒說：「你們要禱告，儆醒守望，免得入了迷惑。」
因為接下來門徒要面對極大的危機，耶穌將被捉拿，眾人要逃跑，甚至彼得都會否認耶穌，這是一個極大危險的時刻！而得勝危險、得勝迷惑的關鍵，就是要儆醒禱告！迫切守望！耶穌為我們做了最好的榜樣與示範！
22:41 於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，
耶穌離開門徒，距離大約是扔石頭的距離，大約30公尺左右，門徒可以看得到耶穌，但是應當聽不清楚耶穌的禱告。
耶穌需要個人向神禱告的時間，而他心中仍然顧念門徒，因此選擇合適的距離，這是耶穌的愛！
22:42 說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
「這杯」。隱喻神的忿怒，耶穌要以受苦和死來為我們承擔神的忿怒。參詩篇11:6; 75:8-9；以賽亞書51:17, 19, 22。
撤去；新－拿走！現－移去！NET－「撤去」。路加用的字是將杯「拿去」，馬太福音26:39用的字是「拿走，連碰也不用碰」，建議是改變（倘若可行）神的計劃。
「不要成就我的意思，只要成就你的意思」。表示耶穌完全順服神的旨意。
耶穌向天父禱告說：「父啊！你若願意，請把這杯撤去」，杯常指的是苦難，甚至是神的憤怒刑罰（詩11:6,75:8,賽51:17）。耶穌用受苦與死亡，來承擔上帝對我們犯罪的憤怒，耶穌要救贖我們脫離罪惡與軟弱！
耶穌向天父陳明自己的渴望，而更了不起的是，耶穌把主權完全交給天父，「然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思！」
「順服神」是禱告得蒙神垂聽的關鍵，我們當然可以把我們的需要告訴神，把我們的困難、渴望，交給主，但禱告最後，我們仍然要呼求，神賜給我們順服的心，不要成就我的意思，只要成就上帝的意思！
我們的計劃，眼光都不是最好的，而唯有神自己有最完美的計劃、永恆的旨意！
為什麼耶穌要我們不斷地禱告呢？因為要順服上帝的旨意，是一件很有挑戰的事，非常困難，因為我們的老我很強大，很難順服神；求主幫助我們，從心裡頭不住的禱告，好使我們完全降伏給主，凡事謝恩，跟隨主的腳步！
詩11:6 他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
75:8 耶和華手裡有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人必都喝這酒的渣滓，而且喝盡。
賽51:17 耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。
22:43 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。
22:44 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。
極其傷痛，呂－在劇烈的精神掙扎中，
有古卷無此二節，但從文體上配合路加的筆法，故不刪去而以括號為誌。馬太福音4:11及馬可福音1:13更形容天使伺候耶穌之事。
禱告是極大的爭戰，我們要與靈界拔河，要從心裡順服主，是一件困難的事！耶穌選擇不住的禱告，甚至汗珠同大血點，滴在地上，這一個關鍵的禱告，決定了救恩的計劃、上帝永恆的旨意！全人類的盼望，都在這一個禱告中！
懇求主教導我們，效法耶穌，警醒、大有魄力的，為自己守望禱告！
而好消息是，我們從來不孤單，當耶穌禱告的時候，有天使來加添耶穌力量。同樣的，當我們禱告時，聖靈也在為我們禱告，耶穌也在父的右邊為我們守望爭戰。因此我們倚靠主，靠著主的力量，必然可以禱告到底，爭戰直到得勝！
22:45 禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，
22:46 就對他們說：「你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」
入了迷惑！新－陷入試探。現－陷於誘惑。NET－「起來禱告，免得陷入試探」。耶穌再次叫門徒儆醒禱告（22:40），因這是充滿危險的時候（22:53）。
耶穌禱告完了，得勝了，耶穌到門徒那裡，看見他們都睡著了。因為門徒心裡憂愁，他們身體固然願意禱告，但是心裡卻沒有力量，耶穌再一次勉勵他們，要起來禱告，免得進入迷惑！
我們要很謹慎，常常我們的情緒會攔阻我們禱告，我們裡面的恐懼、憂慮、逃避，會逼迫我們順服情緒、順服感覺、而無法順服神！因此我們要呼求主，保護我們的心，我們把心完全交給主，讓神的話語、真理、恩典，充滿我們，使我們的心跟著聖靈走，不要跟著自己裡面的小信、膽怯、軟弱走！
47-53耶穌被出賣、抓拿
22:47 說話之間，來了許多人。那十二個門徒裡名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。
「要親耶穌」。有抄本在此有：「這是他給他們的暗號：『我與誰親嘴，誰就是他。』」
22:48 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」
賣人子，呂－把人子送官，NET－「用親嘴賣人子」。耶穌指出猶大這問安尊重舉動的虛偽和掩耳盜鈴式的遮掩罪。聖經有許多例子有關「錯用的親嘴」，參創世記27:26-27；撒母耳記下15:5；箴言7:13; 27:6；及撒母耳記下20:9。
耶穌禱告完了，最後給門徒的吩咐結束後，有許多人來捉拿耶穌，而十二使徒的猶大，就走在最前面。猶大走向耶穌，用親嘴為記號，要出賣耶穌！
耶穌提醒他說：「猶大，你用親嘴為記號，來出賣人子，把人子交在罪人的手中！」猶大用最親密的動作，來隱藏最黑暗的動機、最黑暗的出賣，這是何等的可惡！
今日有許多人包藏禍心，表面講的冠冕堂皇，內心充滿了黑暗；我們唯有儆醒禱告，才能夠看得清楚人的真相！
22:49 左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」
見光景不好，呂－見所要臨到的事，現－看見這情形，
拿刀砍，呂－使刀擊打，NET－「我們可以動刀嗎」。門徒護主的努力引回22:35-38。門徒中的一位等不及耶穌的答覆。
22:50 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。
「他們中間有一個人」。根據約翰福音18:10，這個門徒是彼得（參太26:51；可14:47）。
耶穌身邊的門看見光景不好，看見這情況，看見將要臨到的事，於是問耶穌說：「主啊，我們拿刀子來砍可以不可以？」人只想著用屬肉體的方式、世界的方式來解決問題。
而當中有一個人是彼得，他直接把刀拿出來，對著大祭司的僕人，砍了一刀，削掉他的右耳。人的血氣無法明白神的事，無法成就神的國！我們要警醒守望！
22:51 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。
到了這個地步，由他們吧！新－由他們吧！呂－你們且容許到這地步吧！現－別再動武！
「把他治好了」。耶穌治好大祭司的奴僕，顯出祂以恩慈對待恨祂的人，正如祂在6:27-36的教導。
門徒要用自己的方式來保護自己，而耶穌卻忙著醫治人、安慰人。
耶穌對門徒說：「由他們吧！」不要動武了，因為上帝的計劃要成就。於是就摸那人耳朵，把他醫治好了！可見耶穌用恩慈來對待抵擋他、仇恨他的人，這是何等的奇妙！
22:52 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？
守殿官，現－聖殿警衛官，NET－「殿衛長」。統籌守衛和維持聖殿治安的猶太兵士。
強盜，現－暴徒，NET－「強盜」或作「革命份子」，也可指「叛徒」，因此字有暴力的含意。路加在好撒瑪利亞人故事中的「強盜」用相同的字眼（10:30）。
22:53 我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
現在卻是你們的時候，現－現在是你們橫行的時刻，
耶穌提醒這一些來捉拿他的人，所做的事是何等的愚拙、不合理！
耶穌對這些來捉拿他的人說話，包括祭司長、聖殿的官員、長老，他們就是宗教權力的中心，是公會的成員，他們無法接受耶穌的信息，要除之而後快！
耶穌問他們說：「你們拿著刀棒出來捉拿我，如同捉拿強盜，其實耶穌每一天在聖殿中教導人，你們卻不捉拿，可見根本是誣賴陷害！」
而你們的時候到了，是黑暗的時候，是惡者掌權的時刻！這些自稱是上帝僕人的人，卻在夜間捉拿耶穌，因為他們是黑暗之子，所做的是黑暗的事，見不得光，他們要承受黑暗而來的審判刑罰！
54-62彼得三次否認主
22:54 他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠地跟著。
「大祭司的府第裏」。綜合四福音的記載，「大祭司的宅裏」是首次的問詢（本處及約翰福音18:13的亞那面前）；該亞法主持的審問（太26:57-68；可14:53-65）及公會的審訊（太27:1；可15:1；路22:66-71）。後兩次的審訊可能相連，直到清晨。
根據福音書記載，耶穌承受多次的審判，這裡是第一次。在大祭司的家裡，府第裡，而之後有該亞法主持的審判，以及公會的審判，連番炮轟式的來指控耶穌，耶穌身體、心裡都承受極大的挑戰！
而使徒彼得遠遠的跟著，要看接下來發生什麼事。
22:55 他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。
22:56 有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」
22:57 彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」
「我不認識他」。這句話若用在猶太會堂驅逐令中，可成為「一刀兩斷」的意思。
當時天氣寒冷，他們在院子裡生火、烤火，彼得也坐在他們中間，他心裡想，混在人群中，應該不會被發現。而有一個使女看見彼得，定睛看他，指出他來，說：「這個人素來也是和那人一夥的，這個人也是跟著耶穌的。」
彼得立刻不承認，說：「女子，我不認識他，」不認識甚至有一刀兩斷的意思，他極力和耶穌撇清關係，因為懼怕使彼得不敢承認耶穌！
22:58 過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」
「又有一個人」。馬可福音14:69記載是同一僕婢，很可能彼得被許多人認出。
22:59 約過了一小時，又有一個人極力地說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」
極力地說：新－肯定地說：現－一口咬定說：NET－堅決的說：
「加利利人」。據馬可福音14:70，彼得的口音顯露了他是加利利人。
22:60 彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是甚麼！」正說話之間，雞就叫了。
「雞叫」。本處指的可能真是雞啼（不是羅馬的號角），部份的證明在於馬可福音14:72記載雞叫了兩遍。參馬太福音26:74註解。
第一次是一位使女指出彼得，彼得否認。過了不久，又有一個人看見彼得，也指控說：「你也是和他們一黨的。」彼得立刻說：「你這個人，我不是！」極力的否認！
大約又過了一個小時，又有一個人肯定的、堅決的、一口咬定的說：「他實在是和那人一夥，因為他是加利利人。」根據馬可福音，彼得的口音顯露出他是北邊加利利人，而不是猶大地的人，他指證歷歷。
彼得再次否認說：「你這個人，我不曉得你說的是什麼！」他用盡心力和耶穌撇清關係！
而且說話的時候，雞就叫了，正如同耶穌的預言，在雞叫之前，彼得三次否認了耶穌。
彼得已經是最勇敢的門徒，跟著耶穌最久，但是人的血氣之勇，無法承受神的國，無法承擔識十架的刑罰。這裡提醒我們，我們能夠跟隨主，完全是神的恩典，絕對不是我們可以靠自己做到！什麼時候我們要靠自己，我們就會落入彼得的軟弱，三次否認主的羞愧！
22:61 主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」
「主的話」。可譯作「主的道」、「神的道」，是舊約文學專用名詞，一般是神性預言的頒佈（例：創15:1；賽1:10；拿1:1）。新約使用這名詞15次，3次作「主的話」（本處及徒11:16；彼前1:25）；12次作「主的道」（徒8:25; 13:44, 48, 49; 15:35, 36; 16:32; 19:10, 20；帖前1:8; 4:15；帖後3:1）。這名詞在新舊約同樣專指話語的神聖出處和預言本質。
22:62 他就出去痛哭。
「痛哭」。顯出彼得不想如此失敗，心中為所作的傷痛。
當彼得三次否認耶穌，耶穌轉過身來看彼得，耶穌的眼中應當不是憤怒，而是憐憫與挽回。彼得立刻想起耶穌曾經說過：「在今天雞叫以前，你要三次否認耶穌。」過去彼得覺得不可能，自己對耶穌一定會忠心到底，如今想起耶穌的話，感到萬分的羞愧，因此出去痛哭。
這個痛哭一方面是懊悔自己的軟弱，二方面也是看到自己的真相，進而轉向耶穌。
痛哭後的彼得，不再說大話，而是謙卑的跟隨主，這樣的軟弱對彼得一生的服事，極其有價值！
我們要清楚的看見，如果離開了主，我們所有自以為的敬虔、勇敢、服事，都沒有辦法保證我們會繼續跟隨主，唯獨倚靠耶穌！這種單單倚靠神的心，是神所喜悅的！
63-65耶穌被辱罵
22:63 看守耶穌的人戲弄他，打他，
22:64 又蒙著他的眼，問他說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」
你是先知，新－你說預言吧，呂－說豫言吧；現－猜猜看，
22:65 他們還用許多別的話辱罵他。
耶穌被捉拿，人看耶穌是一個待審判的死刑犯，而看不到他是萬王之王。
看守耶穌的人就戲弄他，鞭打他，用手打他，取笑耶穌，蒙著耶穌的眼，問耶穌說，你不是先知嗎？你不是什麼都知道嗎？告訴我們是誰打你呢？猜一猜吧，說個預言吧！他們是何等的無知和褻瀆！他們用許多的話辱罵他！但是耶穌沒有回應。
耶穌像是被殺的羔羊，默默的被牽到宰殺之地，耶穌不開口、不回擊、不為自己伸冤，只是等候上帝的工作，這一份信心與堅忍，背後是對人極大的愛！
66-71耶穌在公會受審
22:66 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡，
公會，新－公議會，呂－議院，現－議會，NET－「議會」。可能指猶太的公會，七十領袖的議會。
到天亮了，他們召開公會的會議，公會由三種人組成，祭司、文士、長老，總共七十二個人，他們是宗教的最高權威。而他們的傳統權威，使他們無法接受耶穌的福音。
22:67 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信；
「必不信」。原文此否定詞是最強的語氣，故加「必」字形容。
22:68 我若問你們，你們也不回答。
公會問一個關鍵的問題，說：「你如果是基督，請告訴我們。」你到底是不是彌賽亞？這是一個最關鍵的問題，到底耶穌是誰！
耶穌知道他們的心並不是在求問答案，而只是在找機會來攻擊耶穌，定他死罪。
因此耶穌也沒有正面的回答，耶穌說：「我若告訴你們，你們必定不會相信，而我問問題要你們反思，你們也不回答。」你們拒絕回應神，當然也不配得到上帝的啟示！
22:69 從今以後，人子要坐在 神權能的右邊。」
「從今以後」。耶穌「從今以後」掌權。諷刺的是：作為終極審判官的耶穌現在居然受審。
「坐在……右邊」。隱喻詩篇110:1（坐在我的右邊），是耶穌在天上同享神權柄之處。在場的人以為自己是審判官，事實剛好相反。
「神權能的右邊」。就是「神的右邊」，第一世紀的猶太教傳統不直稱神，以示尊敬，有如中國的「名諱」。
而耶穌做出得勝的宣告，「從今以後，人子要坐在父權能的右邊。」引自詩篇110篇第一節，是清楚的彌賽亞詩篇。強調耶穌要在天上與神一同掌管權柄，做最終的審判官！表面看起來是公會的人在審判耶穌，實際上是耶穌要做最後的審判官！
詩110:1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
22:70 他們都說：「這樣，你是 神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」
「神的兒子」。議會人士明白耶穌所指，故問耶穌另外的稱號，神的兒子。
「你們說我是」。這不是否認，而是加上形容的正面答覆：「是你們說的，但不如你們心目中的看法。」
公會的人問說：「你是神的兒子嗎？」你竟然引用了詩篇110篇，強調你與神一同掌權審判，真的如你所說，你是神的兒子嗎？
耶穌回答說：「你們說我是。」耶穌的回答已經夠清楚，但耶穌要人自己做出選擇，不要再人云亦云，不要再跟隨錯誤的傳統，每個人要自己做出選擇。耶穌若是主，他應當配得人們全心全人的跟隨與信靠！
22:71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」
「親自聽見了」。公會認為耶穌這話足夠判定了，與神同權又和神有如此密切關係的自稱就是褻瀆憯妄，不必再審訊了。
而公會的人非常生氣，以為耶穌說僭妄的話，因此我們不需要再有見證人了，因為這是耶穌親口說的，我們都聽到了，他說了大逆不道的話，應當處死！
耶穌在受審判的時候，仍然把握機會要傳福音，要引領人信靠耶穌，這是耶穌極大的愛！耶穌不顧自己的安危，一心想著愛人、救人，這是我們的榜樣！
五、結構要點：
1.黑暗不斷籠罩，但是耶穌的大能勝過一切！
2.祭司長要殺耶穌，但是耶穌自己選擇為人流血、為人捨命，成全救恩。
3.門徒爭大，但是耶穌選擇作僕人，並且告訴門徒不要爭今日的榮耀，而要追求神給予的永恆榮耀。門徒彼得自以為不會跌倒，但耶穌諄諄教誨，大力禱告，沒有責備三次否認主的彼得，只有注目與提醒。
4.門徒因著憂愁睡著，耶穌選擇警醒禱告，順服父意，走上十架路。
5.猶大以親嘴賣主，門徒砍下敵人耳朵；但耶穌選擇醫治人。
6.看守者鞭打辱罵，耶穌沒有說一句話；祭司長審判耶穌，但耶穌彷彿審判官一般宣告：人子將要坐在神的右邊施行公義的審判；耶穌就是神的兒子！
7.雖然黑暗掌權，但耶穌用捨命的愛、僕人的愛、挽回的愛並警醒禱告，來得勝一切的黑暗。
六、鑰節： 22:42 說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
這關鍵的禱告，耶穌向我們示範了對天父完全的順服，一方面向神表達自己的渴望，求神把這苦杯撤去；但二方面更是完全順服神的旨意，不要照我們的意思，只要照上帝的意思，不求我的旨意成就，只求上帝的旨意成就！
這是我們禱告中的榜樣！
七、反省： 我的身邊是否有許多黑暗的勢力？我當如何堅持與選擇真愛、警醒禱告，用國度眼光來勝過一切的黑暗？
八、禱告： 讚美耶穌！即便耶穌遭遇門徒的出賣，罪人的攻擊控告，黑暗籠罩了，但耶穌仍然選擇愛人，講真理，儆醒禱告，愛中挽回人，懇求主給我們屬天的愛，不管環境多艱難，我們就是要信靠主到底！
九、總結：黑暗籠罩，我們當儆醒禱告，堅持信靠，堅持愛人！
十、見證：
經文：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」路加福音 22:42
一、彼得．馬歇爾是誰？
彼得．馬歇爾（Peter Marshall, 1902–1949）出生於蘇格蘭。
年輕時原本計畫成為商人。後來蒙召到美國，成為長老會牧師。
最著名的職分是：美國參議院牧師（Chaplain of the U.S. Senate）1947–1949年間擔任此職。他的禱告和講道影響了許多美國政界人士。
二、年輕時的呼召掙扎
馬歇爾青年時期曾有自己的人生規劃：穩定工作，經濟保障，明確前途，但在禱告中，他越來越感受到神呼召他進入全職事奉。
問題是：這條路充滿不確定性。
三、客西馬尼園的禱告給他的震撼
他在後來的講章中多次提到：耶穌在客西馬尼園最大的勝利，並不是逃避十字架，而是順服天父。
他認為：很多人以為信心是：要神照我的意思成就。
但耶穌示範的信心卻是：即使我不明白，我仍願意照神的意思而行。
四、他如何回應神？
馬歇爾後來接受呼召，離開原本較穩定的人生道路。進入神學訓練，成為牧師。
他常禱告：「主啊，不要讓我錯過祢的旨意。」這與路加福音22:42的精神非常接近。
五、一個著名的禱告
馬歇爾曾禱告：「主啊，當我們選擇容易的道路時，求祢提醒我們，十字架從來不是容易的道路。」這其實正是客西馬尼園的延伸。
六、帶來的祝福
他的講道和禱告後來整理成書，其中《Mr. Jones, Meet the Master》和《The First Easter》等作品廣受歡迎。
更重要的是，他的妻子凱薩琳．馬歇爾（Catherine Marshall）在他39歲突然病逝後，出版了：《A Man Called Peter》（《有一個人名叫彼得》）這本書成為暢銷書，後來還被拍成電影。
七、路加福音22章如何塑造他的信息？
馬歇爾經常教導：真正的禱告不是改變神；而是：讓神改變我們。
真正的順服不是沒有掙扎，耶穌在客西馬尼園也掙扎。
但最後仍然說：「不要成就我的意思。」
真正的信心不是掌控未來；而是：把未來交給天父。
「最大的危險，不是不知道神的旨意；而是太快照自己的意思去做。」
而路加福音22章告訴我們：耶穌在走向十字架之前，先到客西馬尼園。
客西馬尼園裡，耶穌沒有先行動，而是先禱告。沒有先安排，而是先順服。
彼得．馬歇爾因此學到：人生最重要的問題不是：「我要做什麼？」
而是：「主啊，祢要我做什麼？」
不要成就我的意思，只要成就祢的意思。（路22:42）這也正是他一生事奉最核心的見證。
延伸閱讀：
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