一、焦點：我的經驗、專業，使我更降伏給耶穌，還是更輕看耶穌？
二、見證：耶穌帶來恩典真理，帶來生命平安，而為什麼許多人會拒絕耶穌呢？
自以為聰明的人，以為耶穌不夠聰明；追求成功的人，以為耶穌失敗了；追求榮耀的人，以十字架為羞辱；追求自我中心的人，以為順服神是限制。拒絕耶穌的理由有千百萬種，但一顆順服的心、尋求真理的心，會看到耶穌擁有的真正智慧、榮耀、自由、喜樂！
三、大綱：匠人棄石成房角石
許多宗教律法的專家拒絕耶穌，將受罰。
1-8耶穌的權柄
9-19葡萄園中惡園戶：9-15惡園戶，16-19結果
20-26辯論納稅：20-22發問，23-26耶穌回答
27-38辯論復活：27-33發問，34-38耶穌回答
39-44基督是誰
45-47 防備文士
前一章耶穌提醒我們，要做忠心的僕人。這一章耶穌提醒我們，許多宗教的領袖拒絕耶穌，將要受到神的刑罰。
四、讀經：
1-8耶穌的權柄
20:1 有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來，
「祭司長，律法師及長老」。與19:47同一組人。領袖已經緊盯耶穌。
20:2 問他說：「你告訴我們，你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
「權柄」。領袖回想「這些事」，如耶穌潔淨聖殿（19:45-48）等，一個加利利的傳教士怎麼能做得到？
上一章，耶穌已經潔淨了耶路撒冷的聖殿，把聖殿中做買賣的人趕走，讓聖殿恢復原本上帝設立聖殿的目的。讓外邦人能夠在其中向神禱告，認識神。
而這裡耶穌在聖殿中教導真理，傳講福音，面對到一連串的挑戰。首先是祭司長、文士、長老前來質詢，下面的經文我們看到有其他人挑戰可不可以納稅、撒都該人挑戰關於復活的問題，都是帶著不相信的心來質問耶穌，而不是來尋求真理。耶穌面對了許多的挑戰，但耶穌站在真理這一邊，為真理打仗！
他們問耶穌，耶穌仗著什麼權柄來做這些事，包括耶穌潔淨聖殿，施行神蹟奇事，是誰給你這樣的權柄呢？基本上這個問題並不是求問神，要尋找真理；而是帶著批判否定的心，要來控告耶穌。
20:3 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們且告訴我。
20:4 約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」
「約翰的洗禮」。施洗約翰和耶穌都不是出於正統的拉比派系。因此耶穌所問的「約翰的洗禮」是從天上來的還是從人間來的問題，是將約翰和自己比較。參3:1-20; 7:24-27。「約翰的洗禮」指約翰施行的洗禮。
「是從天上來的還是從人間來的」。「人」，原文作眾數，指一般的人，包括男和女，第6節同。這問題的重點是約翰的事工是神的事工還是人的工作。
這些宗教人士來質問要控告耶穌，問耶穌的權柄是從哪裡來的呢？耶穌沒有直接回答這個問題，而是反問他們說：「約翰的洗禮是從天上來的呢？是從人間來的呢？」
因為顯然約翰的信息中，約翰高舉耶穌、預言耶穌，約翰的服事和耶穌的服事，是連在一起的。所有人都認定約翰是真正的先知，如此可推知，耶穌事奉的權柄是從神而來的。但祭司長、文士，拒絕承認耶穌的權柄，並不是理性思考的結果，而是他們恨耶穌、抵擋拒絕。耶穌透過這問題，讓他們看到自己的不理性，自相矛盾。
20:5 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，他必說：『你們為甚麼不信他呢？』
彼此商議，新－彼此議論，現－爭辯起來，
20:6 若說『從人間來』，百姓都要用石頭打死我們，因為他們信約翰是先知。」
20:7 於是回答說：「不知道是從哪裡來的。」
「不知道」。耶穌簡單的問題完全揭露了祭司長和長老的虛偽，他們拒絕答覆一個只有兩種選擇的問題，正指出無論耶穌如何回答，他們不會相信，並用作攻擊耶穌的把柄。
耶穌問他們，施洗約翰的權柄是從哪裡來的呢？這是一個簡單清晰的問題，但對他們而言，卻非常難回答，顯出他們的自相矛盾，
如果他們回答說：「約翰的洗禮是從天上來的。」接下來的問題就是，為什麼你們拒絕約翰所預言證明的耶穌呢？
相反地，如果他們回答說：「約翰的洗禮是從人間來的。」顯然百姓不會放過他們，因為大家都知道，約翰的洗禮是從天上來的。
他們落入到兩難之間，又要滿足眾人的心，又要殺害耶穌，只能自相矛盾，自圓其說的說：「我們不知道！」這是一個標準的謊言！這個答案也表達出，關於耶穌的權柄從哪裡來，不管耶穌回答什麼，他們都不會接受。他們只是準備好要拿著耶穌的話，來攻擊耶穌，而不是來尋找真理，這樣的人注定與福音擦身而過！
20:8 耶穌說：「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄做這些事。」
「我也不告訴你們」。耶穌雖不作答，但祂比擬式的反問已經告訴他們：祂的權柄來自天上。
當這些專家回答說：「我們不知道約翰的洗禮從哪裡來。」耶穌就回應他說：「我也不告訴你們，我是仗著什麼權柄來做這些事。」其實答案是清楚的，但是人裡面的驕傲、自以為是定論，讓人無法認識福音、經歷福音！不是耶穌「不能」回答人的問題，而是如果人已經決定「不要」相信，再多的答案都是枉然！
9-19葡萄園中惡園戶：9-15惡園戶，16-19結果
20:9 耶穌就設比喻對百姓說：「有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去住了許久。
「然後」。原文譯作「然後」，表示事件的次序。耶穌這比喻是針對領袖所問（20:2）而發。
「葡萄園」。舊約以葡萄園喻以色列（賽5:1-7），國家和領袖是園戶。本處葡萄園極可能指居留本園的應許。參羅馬書11:11-24的描繪。
園戶，新，現－佃戶，呂－園工，NET－「租給園戶」。將田地租給農夫耕種在當時是十分普遍的。
耶穌面對這一群堅持不信的人，耶穌說了一個比喻。這一節一開頭有個連接詞－「然後」，就在祭司長問問題之後，顯然耶穌這個比喻是針對他們的。
一個葡萄園的主人，要往遠方去，就把葡萄園租給一些農夫，讓他們耕種，農夫可以取得部分的收成，而一部分收成要歸給地主，這是當時很普遍農業的經營方式。
舊約常常用葡萄園，來形容神的選民。這裡主人就是上帝，葡萄園就是上帝的選民以色列人，尤其是這一些律法專家、宗教人士，神把真理福音託付給他們；神期待他們認識真理、傳揚真理，結出好果子，成為見證。
但是沒有想到，這一群承租戶，既然忘記自己的身分，還以為自己是地主，要霸佔這個土地，上帝必然刑罰這樣的人！
20:10 到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去，叫他們把園中當納的果子交給他；園戶竟打了他，叫他空手回去。
到了時候，呂－到了節候，現－收葡萄的季節，NET－收割的時候
僕人，NET－「奴僕」。本處的三個「奴僕」代表神差派的眾先知，他們被拒絕又被苦待。
當納的果子，呂－一部分的果子，現－應得的份額。NET－份內的收成
「打了奴僕」。園戶打園主的奴僕描繪了以色列國抗拒先知和他們所傳的信息。
到了收割的時候，葡萄園的園主按照他們的契約，打發僕人到承租戶那裡，要承租戶把當納的果子、收成交給地主。
但這些承租戶違約，拒絕繳納，竟然打了僕人，叫僕人空手回去。
上帝把神的話語託付給以色列人，要他們順服神、回應神、結出果子、帶來祝福，並且要向神交帳。而神差遣僕人，就是神的先知，到以色列人中，提醒他們要悔改、要回應神；但是以色列人卻拒絕神所差來的先知，還毆打這些先知，不回應上帝的話語，非常可惡！
這裡所指的就是這一群祭司長、文士、法利賽人，他們明明認識神，卻拒絕向神交帳、拒絕耶穌，就是這裡糟糕的承租戶！
20:11 又打發一個僕人去，他們也打了他，並且凌辱他，叫他空手回去。
「空手回去」。意指葡萄園沒有收成，以色列也沒有結果子。
20:12 又打發第三個僕人去，他們也打傷了他，把他推出去了。
推出去，新，呂，現－趕他走了。NET－扔了出去。
主人不放棄，又打發一個僕人去要收果子，這些承租戶也打了他、羞辱他，叫他空手回去，不願意順服主人。而主人又打發第三個僕人去，他們也把他打傷了，把他推出去、趕走、扔出去。
上帝不斷差遣先知，不斷地提醒以色列人要悔改，要結出果子與悔改的心相稱，要回應神；但是他們一概拒絕，不聽、不信、不悔改！
20:13 園主說：『我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。』
「愛子」。參3:22註解。園主派兒子，代表神差遣耶穌。
主人一再地打發僕人去，這些承租戶都抵擋拒絕，而主人心裡想，我打發我的兒子去，或者他們會尊敬我的兒子。
神差遣他的獨生愛子耶穌，來見證天父，傳揚福音，鼓勵人速速悔改！
20:14 不料，園戶看見他，就彼此商量說：『這是承受產業的，我們殺他吧，使產業歸於我們！』
20:15 於是把他推出葡萄園外，殺了。這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢？
「推出葡萄園外」。形容耶穌死於耶路撒冷城外。
處治，新－對待，呂－辦，現－處置
當主人的兒子來到，沒有想到，這些承租戶看見主人的兒子，彼此商量說：「這個人是來承受產業的，要奪去我們的土地，怎麼辦呢，這樣！我們殺了他，產業就會歸我們！」
他們霸佔土地已久，以為自己就是土地的主人，他們只要把原本的主人殺掉，就可以變成真正的主人。
於是他們把主人的兒子推出葡萄園外，殺了。而葡萄園的主人要怎麼樣來處置、對待他們呢？
這正是法利賽人、文士、祭司長的行為，他們明明知道耶穌的見證、神蹟，從天父而來；但是他們拒絕承認上帝的主權，還心生殺害耶穌的念頭，以為只要把耶穌殺掉，就沒有人提醒他們了，就沒有問題了，何等愚拙！他們果然把耶穌推到耶路撒冷的城外殺害。
而主人要怎麼來處置他們呢？
16-19結果
20:16 他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」聽見的人說：「這是萬不可的！」
「除滅園戶」。園主的回來和除滅園戶預表將來的審判。參13:34-35; 19:41-44。
「將葡萄園轉給別人」。是國家的希望和應許中的福份要轉給別人，最終包括外邦人。參以弗所書2:11-22。
「聽見的人」。原文作「他們」，指「百姓」（第9節）。
「萬不可的」。耶穌的聽眾明白了，他們都不願看到自己的國家遭受審判。
20:17 耶穌看著他們說：「經上記著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢？
匠人，新－建築工人，現－泥水匠
「頭塊石頭」。希臘文可譯作「基石」或「碑石」。以弗所書2:20-22，並哥林多前書3:11均指為「房角的基石」而非記誌的「碑石」。「匠人所棄的石頭」，引用詩篇118:22-23和以「石頭」來隱喻基督的受死和高升，這樣的描寫在新約常見（太21:42；可12:10；徒4:11；彼前2:6-8。參弗2:20）。諷刺的是，在舊約是以色列國被外邦人摒棄，在新卻是以色列國摒棄耶穌。
引用詩篇118:22-33。以「石頭」喻基督並祂的受難和高升是新約常用的（參太21:42；可12:10；徒4:11；彼前2:6-8；同參弗2:20）。詩篇118:22-33指的是以色列（或是王）受外邦拒絕，新約卻是耶穌受以色列的棄絕。
耶穌提到當主人回來，要嚴厲的處罰這些承租戶，要除滅他們，把葡萄園轉給別人。
意思是上帝把恩典真理託付他們，但他們卻拒絕向神盡忠；因此他們要被神刑罰，不能再管理葡萄園，更是失去永恆！
上帝讓救恩臨到外邦人，外邦人原本是在葡萄園之外的人，已經可以享受進入葡萄園的祝福！
這些人聽見知道神要刑罰以色列人，他們急忙說：「這是萬萬不可以臨到的！」
而耶穌清楚的預言，耶穌是神所揀選的，卻是這些專業人士所丟棄的，專業人士就是律法師、文士、法利賽人棄絕耶穌。
耶穌卻是被上帝所揀選的，成為房角的頭塊石頭，是建築物的根基與完成，也是救恩的根基，成全救恩的關鍵！
20:18 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」
本句是諺語，表示無論石頭掉在人上或人掉在石頭上，人都粉碎。以「石頭」喻意彌賽亞國度的經文見於以賽亞書28:16及但以理書2:44-45。
耶穌成為磐石，傳講真理，也成為每一個人得著永生或是進入滅亡的關鍵。石頭掉在人的身上，或是人掉到石頭身上，就是上帝公義的刑罰要臨到，而抵擋拒絕耶穌者，都要跌得粉碎，被神刑罰！
耶穌來賜下恩典真理，信靠回應主福音的人，就蒙主保護、憐憫、拯救；相反地，違背神的話語的人，必然被神刑罰！
20:19 文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。
下手拿他，現－當場逮捕
文士、祭司長看出這個比喻是指著他們說的，意思是他們是不忠心的承租戶，拒絕主人的兒子，因此將要被除滅。他們非常生氣，當時就想要下手捉拿耶穌， 但是他們害怕百姓、害怕被人控告，非常矛盾！
20-26辯論納稅：20-22發問，23-26耶穌回答
20:20 於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。
打發奸細，新－差派奸細，呂－差遣偵察，現－收買了一些人，NET－ 「好人」。原文作「義人」。文理上這「好」是假裝的。
巡撫的政權之下。新－交由總督全權裁決。呂－統治官的管理和權炳之下。現－總督懲辦。NET－ 「轄管權」。一般譯作「職權」，本處指總督權限所在。
20:21 奸細就問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳 神的道。
都是正道，新－都對，現－合情合理，NET－「正道」。原文作「正當」，「的確」。語氣上是「直話直說」。
不取人的外貌，新－不講情面，現－不看情面，NET－不偏私，
乃是誠誠實實傳 神的道。新－照著真理把 神的道教導人。呂－憑眞誠教授上帝的道路。現－忠實地把上帝的道教導人。NET－「按真理傳神的道」。一句詭詐、不由心的話，他們根本不信這些。這問題精心設計，目的是要耶穌陷入圈套。
耶穌指出祭司長、文士的錯誤，他們很生氣，於是想要用矛盾的問題來攻擊耶穌。這裡他們要窺探耶穌，因此打發奸細，派出偵查人來問耶穌問題，隨時監聽耶穌的畫，好交在總督巡撫的手下，他們要透過政治力來除滅主耶穌！
他們問了一個矛盾的問題。他們先吹捧耶穌說：「老師，我們曉得你所講的都是正道，也不取人的外貌，不以貌取人，強調耶穌的公平正義，誠誠實實地傳神的道。」誠實有翻譯為真誠的，忠實的把神的道教訓；也有翻譯成真理，照著真理把神的道教導人。他們表面說的話講得冠冕堂皇，彷彿在吹捧耶穌，但實際上是一步一步要陷害耶穌！
20:22 我們納稅給該撒，可以不可以？」
「貢稅」。是一種「人頭稅」，也是一個國家的人繳納給另一個國家的「貢稅」，表示藩屬和順從。
「凱撒」。是羅馬帝皇的稱號。
可以不可以？現－是不是違背我們的法律呢？NET－「對不對」或作「合法不合法」。這裏的「法」是指神的律法
他們詢問耶穌說：「納稅給羅馬的皇帝凱撒，可以不可以，是不是違背神的律法呢？」
這是一個詭詐的問題，因為若回答「不納稅」，就違背了羅馬的法律，祭司長可以以此理由來控告耶穌煽動人叛變。
而若是回答「要納稅」，聖經提醒我們神擁有所有事物的所有權，我們應當奉獻給神，而不是納稅，因此如果回答要納稅，可以說違背了宗教的律法。因此這是一個兩難的問題。
23-26耶穌回答
20:23 耶穌看出他們的詭詐，就對他們說：
詭詐，呂－狡猾，現－詭計，NET－「詭詐」或作「狡猾」。這字用在新約每有負面的含意（林前3:19；林後4:2; 11:3；弗4:14）。
20:24 「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」
銀錢，新－銀幣，呂－「一日工錢」幣（希臘文作「第那流」；羅馬銀幣），NET－「銀元」。本處指的是「迪納里斯」，是當時的錢幣，上鑄有凱撒的像；當時巴勒斯坦流通的錢幣不一定都有凱撒的像。「一銀元」是普通勞工一日的工資。銀元的通行表示當時已屬於羅馬經濟制度之下，當時的像應是凱撒提庇留的像。
「像」。原文這字和創世記1:26「形像」同為一字。耶穌指出人類是照神形像造成的，這含蓄卻有力的對照說明了：凱撒的像既鑄在銀幣上，他就有權藉着稅收回屬他的；神的像既鑄於人類，神當然有權掌管每一個生命。
耶穌不單認識真理，也深深地知道每一個人內心的真相，耶穌看出他們的詭詐、狡猾，有各種負面的心思意念，因此耶穌總能夠準確的給予回應！
耶穌吩咐人，拿一個銀幣來給我看看，一個銀幣的價值大約是普通勞工一天的工錢，大約台幣2000多元。
當時在錢幣上的像是羅馬皇帝凱撒的像，耶穌問他們說：「這個錢幣上的形象、名稱是誰的呢？」他們說「是凱撒的。」這錢幣的「像」代表是凱撒來鑄造發行，因此凱撒有權力收回；而背後的意思是，你我生命的「形象」與樣式，是神創造我們的，神當然有權柄來審判與決定！
20:25 耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒， 神的物當歸給 神。」
「凱撒的物當給凱撒，神的物當給神」。耶穌將一個正反選擇的問題，給了並存同處的答覆，就此脫離了他們的圈套。
20:26 他們當著百姓，在這話上得不著把柄，又希奇他的應對，就閉口無言了。
閉口無言，新－沉默下來，
人們問可不可以納稅，耶穌不落入到他們所設的圈套中，而是幫助人思想生命的主權。
耶穌回答說：「凱撒的物當歸給凱撒。」既然這個錢幣上面刻著凱撒的像，因此理當歸給凱撒。「但是上帝的物，當歸給上帝。」你我生命的主權、每一個決定，應當要向神負責，要追求討上帝的喜悅！
耶穌沒有直接回答關於納稅可以或是不可以，但耶穌提醒我們，生命的主權是神創造的，我們要順服神，如同我們順服地上的政府。
我們也可以從這一個回答中，看到「政教分離」的原則。地上政府的權柄，是神授權給君王來制定法令、來管理；但屬靈的事，要順服上帝的規劃、命令，聽從上帝的指示。
地上的政權不應當干預天上的政權；同樣地，教會擁有屬天的權柄，也不應當干預地上的權柄。我們要按著神所設立的權柄，來建立合神心意的次序，不可混淆、不可踐踏！
前面的經文，祭司長、文士、長老來詢問耶穌的權柄，從哪裡來，要找機會來攻擊控告耶穌，也詢問關於納稅的問題，接下來是撒都該人起來辯論關於復活的事。
27-38辯論復活：27-33發問，34-38耶穌回答
20:27 撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說：
「撒都該人」。掌控了當時猶太區的政治架構，在公會中佔最多席位。撒都該人嚴守各樣法律法治的規章。他們不相信復活和天使，第36節有重要的細節。參馬太福音3:7; 16:1-12; 22:23-24；馬可福音12:18-27；使徒行傳4:1; 5:17; 23:6-8。
撒都該人是貴族、祭司，在當時以色列人最高的權力單位－「公會」中，佔有最多的席次，他們一般對政府是友善的，也得到政府的信任。
他們只相信摩西五經，而他們認為在五經中，並沒有清楚關於復活的教義，所以他們否定復活，也不相信有天使。從這個角度來看，他們是「理性主義者」，只相信自己理性所能夠明瞭接受的事。他們把當時最嚴峻的神學問題來詢問耶穌，目的是要試探耶穌。
20:28 「夫子！摩西為我們寫著說：『人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』
生子立後。呂－樹立後裔。現－傳宗接代。NET－引用申命記25:5，這習俗是「叔娶寡嫂制」，見路得記4:1-12。基於申命記25:5-10，死去的兄長若無兒子，弟弟就有責任娶寡嫂為妻。在當代社會這習俗解決兩個問題：沒有兒子的寡嫂在當時的社會會淪為乞丐，這處理了寡嫂的生活問題；同時也在族譜上延留死者的名字，因為他將被視為婚後頭生兒子的法定父親。
撒都該人要提出沒有復活，這裡用一個律法上的規定，來找出其中的矛盾。
在申命記25章提到了哥哥娶妻後，沒有留下兒子就過世，弟弟要娶哥哥的妻子為妻，為哥哥生子立後，目的是把所生的孩子當作是哥哥的後代，免得寡婦淪為無靠的乞丐，也在族譜上延續哥哥的名字。
而他們從這個律法中推論，沒有復活。
20:29 有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子死了；
20:30 第二個、第三個也娶過她；
「第二個」。有抄本作「第二個娶了她，他也死了，沒有孩子」。
20:31 那七個人都娶過她，沒有留下孩子就死了。
20:32 後來婦人也死了。
20:33 這樣，當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。」
「她是那一個的妻子呢」。這是一個難題：在一夫一妻的制度下，死後她是誰的妻子呢？撒都該人設計這問題是要指出（根據他們的想法）復活引致嚴重的社會問題。
撒都該人不相信有復活，透過這一個極端的例子，要證明如果復活，會帶來人際關係的大混亂，以此證明沒有復活。
有一個人娶了妻，在沒有孩子的情況下，就過世了，而他六個弟弟也都陸續娶了大嫂，也都沒有留下孩子，後來也過世了。如果有復活，她是哪一個人的妻子呢？因為他們七個人都曾經娶過她。
這裡要我們看到人不信耶穌、拒絕真理，會發明一套邏輯思維，一套自以為縝密的邏輯思考。其實背後就是不信，舉一些極端的例子、錯誤的例子，來證明自己所說的是正確的。這是以偏概全，以錯誤的前提，帶著不信的心，帶來錯誤的結論！
34-38耶穌回答
20:34 耶穌說：「這世界的人有娶有嫁；
這世界的人，呂－今世之子，現－今世的男女，NET－「這世代的人」。原文作「這世代之子」。因為下文有「有娶有嫁」，因此「這世代的人」應包括男人和女人。
20:35 惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁；
配得那世界，呂－ 配得「他世」，現－活在來世的人，NET－配得那世代的（「那世代的」。耶穌指出「這世代」和「那世代」的生活是不一樣的（也不娶，也不嫁）。這顯示了撒都該人錯誤的假設）
耶穌要回答他們的問題，清楚的對比了這個世界以及將來的世界。
這個世界的人，就是今世之子、今世的男女、這個世代的人有嫁有娶，有婚約；但是活在永生的人、那個世代的人，已經從死裡復活，也不娶也不嫁。
上帝要賜給我們的，遠遠超過我們的想像。我們永遠不能用地上短暫的來推論永恆，因為我們的認知、理解，都太有限了，上帝只能用我們有限的符號、經驗，來和我們分享永恆真理。但我們千萬不要以為我們想不通的，在永恆中就不會、不可能發生，我們不可以用今日的有限，來限制永恆的無限！
耶穌清楚的對比了這個世界，以及將來的世界。這個世界有婚姻嫁娶，但在永恆中並沒有婚姻。並不是永恆中夫妻變成陌生人，而是有更美更好的關係，超越我們所能夠明白的和諧美好的關係！我們千萬不要以今天的短暫，來論斷永恆的真實。
20:36 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為 神的兒子。
不能再死，現－是不會死的。
和天使一樣；NET－「和天使一樣」。猶太傳統相信「天使」不需吃喝，也不會死。
復活的人，現－他們從死裡復活。NET－「復活之子」或作「復活的人」。希臘文後若有一種類的字眼，就成為一類人：「……之子」。這閃族成語在新約經常出現。
耶穌在這裡向我們揭露了永恆的一部分真理，人不能再死，從死裡復活，勝過死亡，領受永恆的生命！
人復活後，和天使一樣，猶太的傳統相信天使不會死亡。
我們既然是領受復活的人，就成為神的兒子，領受了耶穌的生命。耶穌賜給我們永生，耶穌在哪裡，並叫信靠耶穌的你我，也在那裡，這是何等美麗的應許恩典！
在永恆中，人們不娶不嫁，而是有更美的關係與互動！
20:37 至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神，就指示明白了。
荊棘篇上，現－他在荊棘燃燒的記載上說了：NET－「有關荊棘那段記載」。參出埃及記3:6。耶穌用拉比引用法指出經文的出處。
亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的神，NET－引用出埃及記3:6。
20:38 神原不是死人的 神，乃是活人的 神；因為在他那裡（那裡：或譯看來），人都是活的。」
「神不是死人的神，乃是活人的神」。「是」是現在式動詞。耶穌的論點是神既告訴摩西祂「是」亞伯拉罕、以撒、雅各這三位以色列先祖的神，那他們必「是」仍然活着，那必然是復活了。
本句的文意是：在神面前（對神來說），所有人都是活的。
前面是回應他們關於永恆中婚姻的問題，而這裡更正面積極提到了，支持永生與復活的經文證據。
耶穌指出在荊棘篇中，就是有關荊棘的那段記載，在出埃及記第三章。當神在燃燒的荊棘中向摩西顯現，啟示摩西上帝是誰，上帝「是」亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，在這裡就給我們清楚的啟示，神不是死人的神，而是活人的神！這個「是」在時態上是現在式，神現在是亞伯拉罕的神，可見亞伯拉罕是活著的，上帝做他的神！
因為在神那裡，人都是活著的，唯有領受永恆生命的，才能夠在神的面前，領受恩典與豐富！
因為撒都該人只相信摩西五經，而拒絕承認其他的經典，而耶穌就用他們所熟悉的經文，指出他們神學上的錯誤。神已經清楚的啟示，亞伯拉罕是活著的，可見死人會復活，有永生！這也是我們最大的喜樂與盼望！
39-44基督是誰
20:39 有幾個文士說：「夫子！你說得好。」
「你說得好」。律法師既是法利賽人，又相信復活和天使，自然十分贊同耶穌的論點。
20:40 以後他們不敢再問他甚麼。
「不敢再問」。企圖證明耶穌無知的方案卻使專家們啞口無言。從此他們「不敢再問」甚麼了。
前面的經文，耶穌回應了法利賽人關於納稅的問題，撒都該人關於復活的問題，耶穌用智慧與真理回應人。而當中有幾個文士，他們是律法師，也是法利賽人，他們相信復活和天使，因此贊同耶穌的話，認為老師你說得好！
以後他們不敢再問他什麼，耶穌用智慧與真理來回應人，解答人的問題，指出永恆的真理！
今日人要認識耶穌，也有許多的困難，包括理性的困難、感性的困難；而我們要倚靠神，領受智慧，攻破這些攔阻人認識神的自高之事，好使人能夠信靠順服神，把心歸給神！
20:41 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？
「卻」。領袖們不敢再問，耶穌「卻」反問了。
「大衛的子孫」。猶太教相信彌賽亞是「大衛的子孫」，意是出自大衛一脈。法利賽人正確地同意這信念，但不足之處在於彌賽亞也是大衛的主。耶穌這句話確認了自己是彌賽亞，是神也是人。
前面是人問耶穌問題，耶穌用真理回應；而這裡耶穌主動問人問題，核心的問題是「基督論」，到底基督是誰，這是我們得著救恩的關鍵！
耶穌問他們，所有人相信基督是大衛的子孫，猶太傳統相信彌賽亞是大衛的子孫，法利賽人也認同。因為神給大衛之約，應許大衛的後代將要做君王，耶西的根，大衛的後裔帶來永遠的統治與和平！
耶穌用他們所熟悉的經文，與他們分享基督的超越！
20:42 詩篇上大衛自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，
「主對我主說」。說話的人既是大衛，則大衛對自己的後裔極為尊敬（稱為「我主」）。耶穌的論點是：大衛的「我主」既是猶太人歷代認為的「受膏者」，則大衛對自己後人如此稱呼是不容忽視的。詩篇110篇描述彌賽亞登基，坐在神的右邊。耶路撒冷的皇宮也建於聖殿右邊意指同一闗係。耶穌在此提醒法利賽人彌賽亞的偉大。
20:43 等我使你仇敵作你的腳凳。
引用詩篇110:1。
20:44 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」
這裡耶穌引用詩篇110篇第一節，大衛自己的詩提到，主對我主說，主就是「父神」，我主就是「彌賽亞」，父神對彌賽亞說，彌賽亞要坐在父神的右邊，使一切仇敵作腳凳。
這是法利賽人他們所熟悉的經文，清楚提到了大衛稱呼彌賽亞是我主，而這裡引出了一個大問題，到底大衛和基督是什麼關係？
一方面基督是大衛的「後裔」，二方面大衛又稱他是「我主」，這在人的思想中是矛盾的，人無法明白的。
而這正是耶穌基督的超越。在人看來他是大衛的子孫，他的血統是猶大支派；但在神面前的身分，他更是大衛的主人，遠遠超越大衛。從人肉體的眼光角度來看，這是矛盾的；但是從道成肉身的角度來看，永恆的神，選擇住在我們當中，成為人的樣子；一方面耶穌是人子，二方面他是神子，只有道成肉身的耶穌，能夠化解這個衝突矛盾，顯出耶穌基督的超越與真實！
耶穌用他們最熟悉的話，指出他們神學上的矛盾，更指向耶穌基督的真實與超越。
求主給我們眼光智慧，使我們可以看得見，所有的應許在基督裡都是「是的」，我們從耶穌的角度來檢驗、認識每一個應許預言，才能夠看得清楚明白！
45-47 防備文士
20:45 眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說：
20:46 「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；
「防備」。原文有「儆醒防備」，「時刻提防」的語氣。驕傲是需要時刻提防的。
穿長衣遊行，現－ 穿著長袍招搖過市，
在街市上問他們安，現－公共場所向他們致敬問安，NET－「隆重的問安禮」。後期猶太文獻「他勒目」詳細記載了問安禮的程序。
耶穌不只是指出人理性的問題，更指出人感性的問題，人愛慕虛榮的危機。
當眾百姓在聽耶穌教導時，耶穌特別提醒門徒，你們這一群跟隨的人，未來要享受榮耀，但不是地上的榮耀。
因此你們要防備，警醒提防文士、法利賽人的驕傲。他們喜歡穿長衣、長袍招搖過市，上面寫的經文，表達他們飽讀詩書；他們喜歡人在街市上問他們的安，在公共場所向他們致敬問安，猶太文獻詳細的紀錄問安禮的程序；他們也喜歡在會堂裡的高位、筵席上的首座，他們追求從人而來的榮耀，因此他們無法領受得著從上帝而來的榮耀！當人得著地上的，必然失去天上的！
門徒將要被耶穌高舉，他們必須擁有謙卑的心，才能夠承受上帝的祝福！
20:47 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」
侵吞，新，現－吞沒，呂－吞喫，NET－「侵吞寡婦的家產」。律法師如何「侵佔寡婦的家產」，路加沒有明說。是他們過度收捐，還是手續費過高，或是拿寡婦的房屋清還債務？經文並無提供猜測的線索。
假意作很長的禱告。新，呂－用冗長的禱告作掩飾。現－表演長篇的禱告。NET－以很長的禱告作為表演，
這一群人不單喜歡人的榮耀，他們更侵吞、吞沒、侵佔寡婦的家產，很可能是他們過度的收費，或許用各樣名目來追求自己利益。
他們假意做很長的禱告，做冗長的禱告作為表演，要得到人的榮耀，而不是上帝的尊榮。因此他們要受更重的刑罰！我們服事主的人，要得神給我們的榮耀，而不是人給我們的，我們要非常的謹慎！
五、結構要點：
1.本章透過一個比喻，來說明許多宗教律法的「專家」拒絕耶穌。園主把葡萄園租給園戶，園戶理當按時交果子，但是他們卻想霸占葡萄園，因此打僕人、殺園主的愛子，而主人將會來除滅這些園戶，把園子轉給別人。匠人所棄的石頭，就是眾人所棄的耶穌，卻是最重要的房角石。
2.祭司長、文士明知約翰的權柄是從天而來，但是執意不信，只在乎自己的安危，不在乎真理，因此無法認識神，無法信靠耶穌的權柄。
3.祭司、文士一心窺探耶穌，表面上說耶穌誠實，但是他們心裡充滿詭詐，問是否可以納稅，這是兩難的問題：若回答「可以」等於承認羅馬的統治，對祖國不忠；若回答「不用」，則直接觸犯了羅馬法律。耶穌充滿智慧地區分地上的國與天上的國，不可混淆。
4.撒都該人只相信摩西五經，否認復活，用一個極端的例子來問耶穌，而耶穌提醒復活超越了今日的婚姻關係，將來不娶也不嫁；並且用摩西五經來說明神是活人的神，又是列祖的神，因此列祖也要復活的。
5.文士享受眾人的掌聲、會堂的高位，卻不認識耶穌既是大衛子孫，更是大衛之主，他們要受更重的審判。
六、鑰節： 20:17 耶穌看著他們說：「經上記著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢？」
這一章提醒我們，許多的專家拒絕耶穌，專業人士丟棄的石頭，就是耶穌，卻成了房角頭塊石頭，卻成為救恩的根基，我們得救的盼望。求神讓我不用地上的智慧、經驗、自己的眼光，來看耶穌，而是從永恆眼光，看見上帝的超越與奇妙！
七、反省：我是否以自己的專業來批判耶穌，帶著不信的惡心來到耶穌面前？是否追求人的掌聲而不認識真理？耶穌在我心中是最重要的房角石嗎？
八、禱告： 讚美耶穌！耶穌是我們信心的根基，求主給我們順服的心、謙卑受教的心，領受耶穌的道，深信耶穌的權柄從天而來，用真理來檢視我們社會生活、政治責任，用真理來檢驗每一個思想風潮，使我們降伏給主，把榮耀歸給主！
九、總結：人輕看耶穌，我們重看耶穌，領受真理，用真理反思生活的每一個面向！
十、見證：
「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」——路加福音 20:17
一、背景
1517年前後，馬丁．路德（Martin Luther, 1483–1546）開始質疑當時教會的許多做法。
例如：贖罪券、教會濫權，用人的傳統取代神的話。
結果他遭遇：攻擊、審判、開除教籍、被追捕。
二、他最大的掙扎
路德曾經以為：如果我講的是真理，為什麼這麼多人反對？
當時：教宗反對他、神學家反對他、皇帝反對他，他幾乎成了全歐洲最被攻擊的人。
三、路加福音20:17帶來的安慰
當他研讀詩篇118篇和耶穌引用的這段話時，他得到很大的鼓勵：「匠人所棄的石頭，已作了房角石。」
他明白：被人拒絕，不代表被神棄絕。
耶穌自己：被宗教領袖拒絕，被百姓棄絕，被釘十字架，但神卻使祂成為救恩的根基。
四、帶來的改變
這讓路德產生極大的勇氣。他開始相信：真理的價值，不取決於有多少人支持。而取決於：是否出於神。
五、沃木斯會議：
1521年，皇帝要求他撤回自己的教導。當時許多人勸他妥協。
但路德拒絕。他著名地說：「我的良心被神的話所約束。」（Here I stand. I can do no other.）
六、帶來的祝福
神後來使用他：翻譯聖經，使平民能直接讀神的話。
推動宗教改革，恢復：因信稱義，聖經權威，人人皆祭司。影響全球教會直到今天，
仍深深影響：新教教會，宣教運動，聖經翻譯事工。
耶穌說：「匠人所棄的石頭。」
路德發現：真理有時也會被人棄絕。
耶穌說：「已作了房角石。」
路德則親眼看見：神能使用被拒絕的真理，改變整個世界。
不要用人的掌聲衡量真理。因為：人所棄絕的，神可能正在使用；人所輕看的，神可能正要立為根基。
而馬丁．路德的一生，正是這句話最有力的歷史見證。
延伸閱讀：
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