一、焦點：在我的身邊有哪些忠心同工的榜樣？
二、見證：一位宣教士，從美國到台灣宣教，在台灣最缺乏的時候，全力建立教會，成就了美好的工作。
當一個教會人數很少，幾乎要關門時，宣教士在流淚中禱告，神差遣合適的牧者來建立，從一個要關門的教會，慢慢穩定下來，後來順利的建堂，建堂時，宣教士已經退休回到美國，因著他的身體的緣故，他的家人不放心他坐飛機，他自己偷偷地買機票，瞞著家人飛到台灣，當看到一手建立的教會已經強壯起來，他無比的感恩！神獎勵這一位忠心的上帝僕人！
三、大綱：忠僕與惡僕
神國顯現前，忠僕與惡僕不同的回應與結果。
1-10撒該
11-27忠僕與惡僕：11-14主人離開，15-19忠僕，20-27惡僕
28-35騎驢進耶路撒冷
36-38 群眾讚美，39-44 法利賽人受責備，45-48 趕出買賣者
前一章的經文提到耶穌做顛覆性的工作，使自高的要降為卑，自卑的要升為高。而這一章，提到在神國顯現之前，有兩種僕人，忠心的僕人與壞的僕人，我們要很儆醒。
四、讀經：
1-10撒該
19:1 耶穌進了耶利哥，正經過的時候，
19:2 有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。
「稅吏長」。新約只在本節提及「稅吏長」的職稱。他負責安排調動其他的稅吏及收取健康費用（參3:12註解）。另外的看法是「重要收稅人」，是個人的重要性和財富，而不是品級。
當耶穌要進入耶利哥，這是他最後一次到這個城市了。而在眾人擁擠當中，卻有一個人用信心經歷耶穌的大能。
這一個人名叫撒該，撒該的名字意思是「公義者」，但他的職業、生活，完全不公義！因為他是一個稅吏長 ，負責安排調動其他的稅吏來收取費用，稅吏已經很糟糕了，在人的眼中是罪人，而這一個人不只是稅吏，更是稅吏長，是頭號的賣國賊！並且耶利哥是一個很繁榮的城市，當中所收的稅相當多！
他是個財主，用各樣的方式剝奪了百姓的金錢，因此發財。在人的眼中，可說是十惡不赦的罪人！
耶穌在這一個大城市中，特特揀選、得著這一個人，這是耶穌何等的慈愛憐憫！
19:3 他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，
19:4 就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。
「桑樹」。像橡樹一般，有靠近地面的枝幹，容易攀爬。這種樹可長高至15公尺。
他想要看耶穌是怎樣的人，一方面是好奇，二方面從他後來的反應看來，他渴望被改變，但是卻困在金錢中；他抱著很大的期待，來到耶穌的面前來看耶穌。
而他要遇見耶穌有重重困難。
首先人很多，眾人擁擠，很難看見耶穌；
並且因著他的職業被人唾棄，可以想見，他在眾人面前，是很危險的，很可能人們會趁亂來傷害攻擊他。
再加上他的身高很矮，個子很小，所以在眾人中要看見耶穌，非常非常的困難。
而他並沒有被環境的限制所打敗，他跑到前頭去，算準了耶穌會經過的路，爬上桑樹，要看耶穌；他發揮他聰明的數學頭腦，這一次不是用在計算如何侵吞別人的錢，而是計算如何遇見耶穌！何等奇妙美好！
19:5 耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」
「我必住在」。耶穌表現出祂「必要」和撒該一類的人結交，這行動表示接納（5:31-32）。
耶穌在眾人中看見了這一個看起來很突兀的畫面，爬上樹的一個男士；耶穌不只看到一個稅吏，耶穌看到一位在尋找生命，尋找盼望的寶貴朋友。
從下面的經文來看，撒該的人生180度改變了。他過去緊緊抓住錢，如今選擇放手、分享、愛人。到底這個改變是怎麼發生的呢？耶穌為他做了什麼呢，從這短短的一節中我們來看見耶穌的大能。
首先耶穌呼喚他：「撒該」，就是公義的人，耶穌當然知道他所作所為並不公義，甚至是非常的糟糕，自私自利。很可能他的名字是他的父母所取的，他的父母期待他是一個公義的人。雖然他愧對了這個名字，但是耶穌要重新恢復這個原本屬於他的祝福，恢復屬於他的生命特質！耶穌不是呼喚他稅吏長、收稅者、民族叛徒，耶穌呼喚他的名字，耶穌要做他的朋友，恢復上帝起初創造他的榮耀美好！
接下來耶穌吩咐他：「快下來」，離開桑樹，更是離開過去錯誤的生活、錯誤的選擇、錯誤的投資，悔改就在今天，就是現在！
耶穌更應許他：「就是今天，我必住在你家裡。」只有好朋友才會住在朋友的家裡，耶穌要做他的朋友。
耶穌在眾人的眼中，是聖潔公義的神的使者，竟然會選擇去這一個不聖潔、不公義的人家中居住，非常的不協調。但耶穌不在意人怎麼看，耶穌在意這個人要得著拯救，這背後是耶穌捨己的愛、犧牲的愛，願意為愛放下一切，而這份愛深深的觸動了撒該！
19:6 他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。
「歡歡喜喜」。撒該「歡歡喜喜」的回應。路加喜愛提到「歡喜」是人對神工作的回應（1:14; 2:10; 10:20; 13:17; 15:5, 32; 19:37; 24:41, 52）。
當撒該聽到耶穌的呼喚，他沒有猶豫，他用信心回應。他急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌，他相信耶穌愛他，他願意第一時間來回應主的愛！耶穌愛每一個人，信靠的人就得著了、領受了、享受了！求神給我們這樣順服的心，一聽到上帝的聲音，第一時間選擇相信、回應，討神喜歡！
19:7 眾人看見，都私下議論說：「他竟到罪人家裡去住宿。」
「眾人」。原文作「他們」，可能指羣眾。這些人都不喜歡撒該，因為他從他們身上獲利以自肥。
私下議論，新－紛紛議論，現－埋怨，NET－「抱怨」。此字在新約只用過兩次，都在路加福音（本處及15:2），都帶有負面的含意。
「到罪人家裏作客」。是羣眾常用作指控耶穌的罪名：5:31-32; 7:37-50; 15:1-2。
當大家聽到耶穌要到撒該的家中作客，要做撒該的朋友，大家都非常吃驚驚訝，私下議論、議論紛紛、甚至埋怨抱怨；大家在討論：「耶穌竟然到罪人的家裡頭住宿。」耶穌竟然與罪人住在一起，主完全違背人以為的聖潔！
許多人以為的聖潔，只是自以為乾淨，設立一個標準，以此來論斷別人，自以為比別人優秀，卻沒有愛，沒有上帝的同在！
耶穌的眼中看到了每一個人的價值，耶穌用愛呼喚人，呼喚人回頭認識主；但人眼中只看到了自己設立的、冷冰冰的標準，帶來的只有批判，無法帶來建造！求神把耶穌的眼光賜給我們！
19:8 撒該站著對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」
「我把……給窮人」。撒該是一個悔罪的人，因着耶穌對祂的接納，他當場就決定重新做人。他「把所有的一半給窮人」的決定，不是作為羣眾指責的自辯或是以此為義，而是因為與耶穌相遇後，他成了新造的人。因此耶穌可以說「今天救恩臨到」（第9節）和「失喪的人得拯救」（第10節）。
就在眾人議論紛紛時，撒該用具體的行動來回應耶穌的呼召。
他對耶穌說：「主啊，我把所有的一半給窮人；」他過去視財如命，為了金錢而欺負人、傷害人；如今他遇見主，他願意放下金錢，甚至主動的與人分享金錢，自己一半的財產都分給貧窮的人，他領受了耶穌的愛，他也願意起來愛人，與人分享！
並且他用具體的行動，來彌補過去對人的傷害。「我過去欺騙了誰、訛詐了誰，就還他四倍。」根據律法，欺騙別人要加上五分之一作為賠償，而且他是加上四倍，比律法超過二十倍作為補償，可見他真實悔改，徹底遠離過去錯誤的生活！
當一個人遇見了光，會看見更美的生命在於愛、在於分享，因此回應主的光。這樣的價值感、喜樂感，遠遠超過所賺得的金錢、掌聲與一切！
19:9 耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。
「救恩」。路加福音不常用這字（1:69, 71, 77），但此概念貫徹全書。
「家」。不是指屋宇，而是家裏的人。
「他也是亞伯拉罕的子孫」。耶穌親自確認撒該是亞伯拉罕的後裔，是神家中的成員。
當撒該具體結出悔改的果子，耶穌向大家宣告，不但是今天耶穌住在這家中，而是救恩要永遠臨到這個家，即便耶穌會繼續往前走，但是福音與救恩會繼續地留在撒該的家中！
耶穌提醒我們，撒該也是亞伯拉罕的子孫，是我們的兄弟，是神家裡的人。
我們常常用人外在的行為合不合於道德，來決定他是誰。但耶穌提醒我們，這一個在人眼中犯罪的人，他仍然是我們的弟兄、我們的家人，仍然是耶穌所愛、所尋找的人！
求主給我們這樣的眼光看見，不管人多麼的糟糕可惡，上帝沒有放棄人，我們也絕對不要放棄人，我們對上帝拯救的大能，永遠有大信心！
19:10 人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」
「人子來，為要尋找拯救失喪的人」。這句話摘要地說明耶穌降世的使命。參15:1-32。
這裡耶穌提醒我們，耶穌來到世界上的使命。耶穌正在尋找人，好像尋找那遺失的錢、迷失的羊、在外的小兒子，耶穌在尋找人，更要拯救世上的人。在耶穌的眼中，撒該不是可惡的壞人，而是迷路的人、失喪的人、期待回家的人！
耶穌也呼召你我，走上跟隨主的路，擁有耶穌的眼光，積極地效法耶穌，積極地尋找人、拯救人，帶領人回家！
11-27忠僕與惡僕：11-14主人離開
19:11 眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為 神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：
「神的國立刻便要出現」。路加的意思是神國度全面彰顯，人子審判的出現。
耶穌一步步地走向耶路撒冷，也是耶穌即將受難之處。而人們以為神的國就要顯出來，人們以為耶穌將要做王，而耶穌要打破人這樣錯誤的彌賽亞觀念，政治性的彌賽亞的想法。並且耶穌要勉勵人，當積極的預備自己能進入天國！因此耶穌透過一個比喻來提醒他們！
19:12 「有一個貴冑往遠方去，要得國回來，
貴冑，新，呂，現－貴族，NET－「貴冑」。原文作「生於顯貴之家的人」。或作「有貴族地位的人」。
「得……國」。注意得國是在遠方，這提示了遠方的人承認與接受這君王，而他本國的人卻不要他作王（18:14）。（參約1:11-12。）
「得自己的國回來」。這故事的背景在當地歷史也有相似的事件：亞基老在主前4年被委任為猶太、撒瑪利亞和以土利亞的提督，但百姓不喜歡他；大希律也曾經在主前40年在羅馬加冕成為猶太王，卻得等到主前37年才能登位。
耶穌講比喻，神的國如同一個貴族往遠方去，而即將回來，重新管理這個土地。在這貴族不在的時候，將資源交給僕人，要僕人好好的管理。
這個貴族就是主耶穌，耶穌受死後復活，升天，並且預言以後耶穌要再來。在耶穌再來之前，耶穌給我們資源，要我們好好的管理神所託付我們的金錢、時間、恩賜！而我們如何管理，決定了耶穌再來時，我們是領受耶穌的祝福，還是承受管教刑罰！
19:13 便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠（錠：原文是彌拿，一彌拿約銀十兩）銀子，說：『你們去做生意，直等我回來。』
十錠，新－一千銀幣，呂－十個「百日工錢」幣，現－每人給了一個金幣，NET－「十錠銀子」。即每人一錠。「錠」，原文作「彌拿」，希臘的貨幣單位。一彌拿是一百銀元，值普通勞工一百工作天的工資。
當主人離開之前，叫了十個僕人來，交給他們十碇銀子，一人一錠銀子，銀子可以翻譯為一個金幣，價值大約是100天的工錢，大約今天的20萬元，並且吩咐他們去做生意，好好的投資，等到主人回來
耶穌給我們每個人同樣的機會，來認識耶穌、回應耶穌，我們要把握今天，做智慧正確的選擇投資！
19:14 他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』
「本國的人」。事實上，這些人要等他得了國回來才是他的國民，他們是當地反對他被委任為王的人，也是日後他稱為「仇敵」的人（第27節）。
「恨」。原文文法是未完成式，指出這是持續的態度。
「這個人」。文義上有貶抑之意。
「作我們的王」或作「統治我們」。
當主人離開，而本地人抵擋他、排斥他、仇恨他，不願意主人做君王，因此打發使者去表達，我們不願意這個人做王！
神賜給我們生命氣息，賜下一切的祝福憐憫，但是人卻非常的自私，拒絕耶穌作王，要自立為王，因此否認有神、否認耶穌，高舉自我！神必定會刑罰這樣的人！
15-19忠僕
19:15 他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。
賺，NET－「賺」。原文這字指作生意的利潤。這裏作考察工作的果效。
主人回來做王，吩咐那領受銀子的僕人來，要知道他們做生意賺得多少，要考察僕人工作的果效。
耶穌必再來，我們每一個人要向主交帳，我們如何回應神，如何使用我們的每一個資源，向神陳明。神是公義的、輕慢不得的，我們應當何等的謹慎與戰兢！
19:16 頭一個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』
19:17 主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』
有權柄，新－有權，現－委派你，NET－「權柄」。忠心僕人責任（權柄）的擴張是「忠心」的結果。耶穌亦藉此勸勉讀者要忠心。
第一個僕人來到主人的面前說：「主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。」有十倍的成果。
主人對他說：「好！你做得很好！你是良善的僕人，是美好的、忠心的，在最小的事上有忠心，就是在主人今天所託付的事情上忠心、可靠地完成了，因此有權柄管十座城，就是在永恆中，可以管理上帝所創造的永恆國度。」
當上帝的僕人忠於上帝，殷勤完成工作，被主訓練好，可以承受上帝的國度，在永恆中與主同王，管理上帝永恆美麗的國度！
19:18 第二個來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』
19:19 主人說：『你也可以管五座城。』
第二個僕人來到主人的面前，向主交帳說：「主啊，你的一錠銀子，已經賺了五錠。」有五倍的收成，主人獎勵他，你可以管五座城。
今生是永生的預演，今天的服事，盡忠、忠心的程度，決定了我們在永恆中，能夠被神交付任務，能夠管理的程度！我們在今天不多的事情上忠心完成，上帝應許要把許多的事交給我們管理，可以進到神面前，享受神的豐富，得著與主一同管理萬有的權柄恩典！
20-27惡僕
19:20 又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裡，我把它包在手巾裡存著。
「另一個」。銀子原是交給十個奴僕（19:13），故事中心停留在那放棄機會的僕人。比喻是警告那些不信任主人的人。「另一個」，是註明他不同於前面兩個。
「布」。希臘文一字可作毛巾，餐巾，手帕，或面巾。
19:21 我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收。』
嚴厲，NET－「嚴厲」或作「斤斤計較」，「苛刻」，「刻薄」。第22節同。
「沒有放下的你要拿」。「放下」，希臘文可用作存款在銀行以賺取利息。「拿」，希臘文此字可指從銀行提款。奴僕的控訴是主人要拿他沒有賺到的。
另一個僕人來到主人的面前，向主人說：「主啊，請看，你的一錠銀子在這個地方，我把它好好的包在手巾裡保管著，我沒有拿去投資，因為我心裡很懼怕你，因為你是嚴厲的老闆、刻薄的主人，斤斤計較的，沒有放下的你要拿，沒有種下的要收。」意思是僕人控告主人很刻薄，沒有投資還要求要分紅、要求利益。
這一個僕人很懶惰，不努力，還編織了聽起來冠冕堂皇的理由，一點沒有檢討反省自己，而是檢討反省主人，認為主人太嚴格、要求太高，所以我只能夠把錢藏起來，如今可以原封不動地還給主人！
這個理由聽起來好像合理，但是一點沒有反省自己，都在指責主人，逃避責任，推卸責任！
19:22 主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收，
「惡僕」。注意此僕人（惡僕）與第17節的「良善」僕人的對照。
憑你的口，現－我要用你自己的話
放下的，新－存的，現－存放
拿，新，現－提取，
19:23 為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？』
本句的意思是：「你既然這樣怕我，為甚麼達不到我最起碼的要求？」
主人嚴厲的指責僕人說：「你這個惡僕，是懶惰的、邪惡的、非常糟糕的！你自己口中的話，要定你有罪。」
既然你指控我是嚴厲的人、很苛刻的主人，沒有存的也要提取，沒有種的也要收；若是這樣，你為什麼不去努力的投資，為什麼達不到最起碼的要求？等到耶穌來的時候，可以連本帶利的要回來呢？
這是抵擋上帝的人將要聽見的話，我們一方面指控上帝很嚴厲、很霸道，二方面又懶散地逃避責任。拒絕神作王，而當遭遇困難時，又要埋怨神、又要罵神、又要怨神，其實內心知道上帝有公義的標準，但是自己不願意順服，而只會指控神，這樣的人必被定罪！
19:24 就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』
旁邊站著的人，新－侍衛，呂－站班，NET－「他的侍從」。原文作「旁邊站着的人」。文義上這些不是閒人，而是王的朝臣或侍從。
主人吩咐旁邊站著的人、旁邊的侍衛，奪過他這一錠銀子，給那有十錠銀子的人。
懶惰的僕人以為自己保存了主人的銀子，但是根本沒有管理，不忠心，他所擁有的將要被奪去！在永恆中，他一無所有！
而上帝吩咐要把他的一錠銀子，交給那個有十錠的，這引發了其他人的疑惑。
19:25 他們說：『主啊，他已經有十錠了。』
「已經有一千了」。那些看見這樣裁決的人震驚的反應，已經有最多的人還要加多。有古卷略去本節，可能為與馬太福音25:28-29吻合，或為使王的說話不致中斷。
19:26 主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。
「那有的，還要多給他」。原文作「每一個有的，還要多給他」。忠心得到大的賞賜（參路8:18；太13:12；可4:25）。
「那沒有的，連他所有的也要拿走」。那沒有的，連他「好像有的」也要拿走，這就成了一無所有（參路8:18）。本處的語氣不能十分確定，但是主人對第三個奴僕一類的人的態度卻是堅定的。這種人雖不是敵人，卻和主人再無任何關係。比喻提到三種的人：不同的忠心者（第16, 18節）、不忠心的依附耶穌卻又不信祂的人（第21節），和敵人（第27節）。
主人吩咐把那不忠心的僕人所擁有的銀子，交給那賺得十錠銀子的人，旁邊的人發出疑問說：「主啊，他已經有十錠了！」
主人回答說：「凡有的還要加給他。」忠心殷勤的人，要得到大的獎賞，恩上加恩，福上加福，祝福不止息！
相反地，「那沒有的，連他曾經擁有，也會被奪去。」就是不忠心，即便曾經被賦予任務，但是不回應神，或是隨便的回應，主人將要審判他，把他曾經有過的、自以為有的，都完全奪去！
神眼中的公平，和人眼中的公平不同，人以為那有十錠銀子的人，已經擁有很多了，但神的眼中，忠心的人、殷勤的人，配得更多的獎賞、更大的托付，這是耶穌的眼光、天國的邏輯。每一位忠於神的人，要得著超越我們所想像、從上帝而來的頂級福份！
在這個比喻中，每一個人得到相同的銀子，但是不同的態度、不同的回應，帶來了不同的結果。回到我們的生活，你我每一個人環境不同、資源不同，但是神給我們一樣認識神的機會、回應神的機會、服事神的機會；關鍵的問題是，我們是否看重要謹慎地回應上帝，忠於上帝的託付。如果我們看重，神會憐憫我們、恩待我們，讓我們能參與在神的國度；相反地，如果我們不看重、不忠心，我們曾經有的，也將會被奪去！我們要何等的戰兢！
19:27 至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！』」
「作他們王的」或作「管理他們的」。
「宰」。有暴力強殺之意。本字通常用於宰殺牲畜，用在人身上則有暴力、冷酷無情的含意。「在我面前宰了吧」。拒絕王的必要面對他的審判。
前面十位僕人都是認識神的人，不同的回應，決定了不同的結果。而這一節提到的這些仇敵，是拒絕耶穌作王、不信靠主的人，主要把他們拉來宰殺，承受極嚴厲的處罰。
上帝已經給我們足夠多的證據，證明神的真實、信實可靠，如果我們在這麼大的神蹟證明中，都不信靠主、不回應主，當永恆來到時，耶穌再來時，將會後悔莫及，承受永遠的刑罰！
28-35騎驢進耶路撒冷
19:28 耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。
「上耶路撒冷去」。再一段「耶路撒冷旅程」的記載。參18:31; 19:11。耶穌在19:45才進入耶路撒冷。
19:29 將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒，說：
「伯法其」。確定地點不詳。一般認為它在橄欖山的東南部，伯大尼的西北，約在耶路撒冷之東約3公里。
「山」。巴勒斯坦稱為「山」的通常只是「丘」。「橄欖山」其實是在耶路撒冷以東，跨越汲淪谷，從南至北一條長約3公里的山脊，中央至高點約高出耶路撒冷30公尺。山因遍滿橄欖樹而得名。「到了一處名叫橄欖山的地方」。原文作「到了一座山名叫橄欖山」。
19:30 「你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開牽來。
耶穌講完比喻，繼續往耶路撒冷方向前進，而即將抵達伯法其、伯大尼，到了一座山叫橄欖山，打發兩個門徒往村子裡，牽來一匹從來沒有人騎過的驢駒。
耶穌即將騎驢子進耶路撒冷，一般的君王是騎馬，象徵著得勝、威嚴；但是耶穌卻選擇騎驢子，象徵謙卑、這是天上君王的樣式！
並且耶穌擁有一切的主權，萬事必互相效力，為服事耶穌、傳揚福音來效力！
耶穌可以使用一匹驢駒，耶穌今日更樂意使用我們；儘管我們是這樣卑微，我們不是高大的駿馬，只是最平凡的驢駒，但是只要萬王之王在我們的身上，神的大能榮耀必然彰顯！誠願我們完全順服給神！
19:31 若有人問為甚麼解牠，你們就說：『主要用牠。』」
「主要用牠」。這徵用牲口的習俗稱為「安格利亞」，重要人物可徵借民間牲口。
耶穌預言，如果有人問為什麼解這匹驢駒，你們就回答說：「主要用牠！」當時的習俗，重要人物可以徵借民間的牲口；更何況萬王之王萬主之主，必要興起萬事效力，使用所有的人事物，來完成永恆上帝的計劃！
願我們成為被神使用的驢駒，聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事！加入上帝榮耀的計劃！
19:32 打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。
「正如耶穌所說的」。路加福音第19 － 23章所記載的，都在耶穌預料之中，祂多次指導行事方式。
19:33 他們解驢駒的時候，主人問他們說：「解驢駒做甚麼？」
19:34 他們說：「主要用牠。」
當門徒順服耶穌去牽驢子的時候，驢子的主人問門徒說：「解驢子要做什麼呢？」他們便回答說：「主要用牠。」果然正如耶穌說的，驢子主人就讓他們牽去。
這群門徒忠心的、勇敢的完成上帝託付使命，沒有質疑、沒有懼怕，當人順服時，就經歷到上帝的話語的真實！
許多人埋怨自己沒有經歷神，我們要客觀的思想，我是否真的在遵行神的話呢？當我們樂意遵行神的道，我們相信神的應許、福音的能力，一定會彰顯出來！
19:35 他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。
衣服，NET－ 「外衣」。原文作「衣服」，但文義指外衣。
「把……外衣搭在上面」。這舉動有如列王紀下9:13。參撒迦利亞書9:9。
王下9:13 他們就急忙各將自己的衣服鋪在上層臺階，使耶戶坐在其上；他們吹角，說：「耶戶作王了！」
「讓耶穌騎上去」。希臘文亦可解作「扶着耶穌騎上去」。「扶」的程度沒有明說。
當門徒牽驢駒到耶穌那裡，門徒把自己衣服搭在上面，扶著耶穌騎上驢子，這個動作如同列王紀下九章13節，人們把衣服鋪在台階上，使耶戶坐在其上，他們宣告耶戶做王了！門徒的舉動正代表他們相信耶穌作王，上帝榮耀的工作即將臨到了！
沒有錯，耶穌即將要做王，但卻不是人以為地上君王的樣式；耶穌是永恆君王，耶穌要為人捨命，成就最偉大榮耀的救恩！
36-38 群眾讚美
19:36 走的時候，眾人把衣服鋪在路上。
「他們」。門徒首先鋪外衣的舉動，其他福音書指眾人跟着效法。故不清楚「他們」是指門徒還是羣眾。
前一節是門徒把衣服鋪在驢子身上，讓耶穌騎上驢子；而這裡是在耶穌行走的時候，眾人把衣服鋪在路上，代表歡迎君王降臨。
19:37 將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美 神，
異能，新－神蹟，NET－「大能的作為」或作「神蹟」。耶穌所行的神蹟是吸引眾人的原因。參7:22。
「都歡樂起來，大聲讚美神」或作「都歡樂地大聲讚美神」。「讚美神」，參路2:13, 20；徒2:47; 3:8-9。
19:38 說：奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。
「王」。路加在詩篇118:26加上「王」字，表明所指的是誰（參18:38）。該篇詩是用作期盼末期救贖的詩，因此引起法利賽人的抗議。引用詩篇118:26。
在至高之處有榮光。現－榮耀歸於至高上帝！
當耶穌騎著驢子將要進耶路撒冷，門徒看見極多的人歡迎耶穌，眾門徒因著所見的神蹟大能大而大大歡樂，大聲讚美神，奉主名來的王，是應當稱頌的。這裡引用的詩篇118篇，君王奉上帝的名來，掌管萬有，配得最大的讚美稱頌！
詩118:26 奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福！
當君王降臨時，在天上有和平，在至高之處有榮光，榮耀歸於至高上帝！天上的君王在人間，掌權成就大事，要把極大的和平、榮耀，大大的賜給我們。因此我們呼求主，將大平安、大榮耀降臨掌管我們！
當今日我們奉主的名聚集，讚美神、宣揚神的工作，上帝的榮耀必向我們大大彰顯！願我們在敬拜中，經歷支取福音的愛與大能！
39-44 法利賽人受責備
19:39 眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」
「但」。原文 譯作「但」，表示文義中的對比。不是所有在場的人都參與歡呼。
責備你的門徒吧！現－命令你的門徒安靜吧！NET－「責備你的門徒吧」。法利賽人抱怨門徒過份誇張。
當門徒大大讚美神的時候，卻有一批人非常的憤怒，他們是法利賽人。他們否定耶穌是基督，心中充滿了批判、嫉妒。因此對耶穌說：「老師，責備你的門徒吧！」現代譯本，命令你的門徒安靜吧！
我們要預備心，當我們選擇服事神、讚美神的時候，身邊會有一群拒絕的人、抵擋的人，他們自己不跟隨神、不服事神，還會批判其他在服事耶穌的人，施加壓力，要神的僕人閉口不言。我們要很謹慎，拒絕這樣的勢力壓力！
19:40 耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」
「這些石頭必要呼叫起來」。本句等於斥責。「受造之物開口」這成語表示受造物也知道正在發生的事，而法利賽人卻不知道。本句成語可參創世記4:10及哈巴谷書2:11。
當法利賽人起來批判門徒，耶穌為他的門徒說話，捍衛他的門徒，耶穌回應說：「我告訴你們，若是他們閉口不言，連石頭都必要呼叫起來。」
敵人以為門徒的歡呼太誇張，但是耶穌用天國的眼光來看，不單是門徒要起來讚美，連石頭也都要讚美神，萬事萬物都加入敬拜讚美的行列！
上帝可以興起驢子說話，諸天讚美，星宿發聲，受造萬物都在讚美神；而你我更是神創造的精品，必要加入讚美的行列！
創4:10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。
哈2:11 牆裡的石頭必呼叫；房內的棟樑必應聲。
19:41 耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，
「看見城」。這是路加記載耶穌「耶路撒冷旅程」的最後一段。耶穌現在到了可以看見耶路撒冷的近郊。
當耶穌快到耶路撒冷，看到這個城市，開始為它哀哭。耶路撒冷是神所揀選的城市，立為神的居所，代表神與以色列人的約，但如今卻拒絕神、拒絕耶穌，因此要承受刑罰。
耶穌心中有極深的愛，耶穌看到這個城市的悖逆，將要受罰，耶穌哭了，耶穌深深地嘆息。求神讓我們體會耶穌對人的愛，我們自己先悔改，也帶領人悔改轉向主！
19:42 說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。
這日子，現－今日，NET－「在今日」。他們忽略了彌賽亞來臨的日子（第44節）。
「關係平安的事」或作「引至平安的事」，「帶來平安的事」，「促進平安的事」。
這事現在是隱藏的，新－這事在你眼前是隱藏的。呂－無奈已被隱藏、現－你現在那樣的盲目。NET－「從你眼中隱藏了」。這話是舊約中典型的厄運的聖諭。參路加福音13:31-35; 11:49-51；耶利米書9:2; 13:7; 14:7。他們現在眼瞎了，又在審判之下（耶15:5；詩122:6）。
耶穌好期待耶路撒冷在這關鍵的時刻，知道關乎你平安的事，就是帶來平安、促進平安的事，就是耶穌基督是神所立的救主，要轉向主而得平安！
無奈這個事的是隱藏的，在你們眼前隱藏，現代譯本，你們是這樣的盲目。這群人眼瞎耳聾，看不見神的心意，聽不見耶穌的呼喚，不轉向主，就不得平安！
19:43 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，
耶穌預言在主後70年耶路撒冷傾覆的各事。本處字句和神放逐背約者的審判相近（哈2:8；耶6:6, 14; 8:13-22; 9:1；結4:2; 26:8；賽29:1-4）。路加並無寫細節，但程序（築起土壘）卻是羅馬軍事的常用手法。「壁壘」。指木壘或土壘，或兩者合用。
19:44 並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」
掃滅，新－摧毀，呂－摔毀，現－徹底消滅，NET－「掃滅」或作「剷平」。
「你」。單數式，指耶路撒冷。「你城牆裏面的兒女」。原文作「你裏面的兒女」。譯者加添「城牆」以示耶路撒冷城作為一整體。
「連一塊石頭也不留在石頭上」。原文成語是「石上無石」，是完全毀滅之意。
眷顧你，呂－你被鑒察的時機。現－上帝拯救的時機。NET－「神眷顧你的時候」。指彌賽亞臨到的日子。參1:68-79。
日子將到，仇敵要築起土壘，周圍圍繞你、困住你、攻擊你，要摧毁毁滅耶路撒冷，和其中的人民，連一塊石頭也不留在石頭上，是徹底的毁滅。
耶穌在這裡的預言，於主後70年耶路撒冷城被毀滅。因著百姓拒絕耶穌，血歸在這個城市，這個城市承受極大的刑罰！
因為沒有把握機會悔改！不明白現在就是眷顧的時候，如果這個時刻轉向主，整個城市會被主憐憫得著，而他們卻不悔改，何等的可惜！求神讓我把握今天，快快悔改！
45-48 趕出買賣者
19:45 耶穌進了殿，趕出裡頭做買賣的人，
「殿院」，原文作「殿」。第47節同。商人販賣之地應在「外邦人院」內。
「趕出裏頭作買賣的人」。馬太福音（21:12-27）、馬可福音（11:15-19），和路加福音（19:45-46）都將潔淨聖殿的事蹟放在耶穌事工的末期，只有約翰福音（2:13-16）記載在耶穌事工開始的時候。
19:46 對他們說：「經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」
引用以賽亞書56:7。
賊窩，呂－強盜的巢穴，NET－引用耶利米書7:11。耶穌指出人將聖殿變為賊窩可分為兩個層面：宗教領袖不但在經濟上掠奪了百姓，也在屬靈的事上搶走了百姓真正認識神的機會。
耶穌進入耶路撒冷，最關心的是聖殿。耶穌趕出聖殿中買賣的人，因為這些商人販賣牛羊、兌換銀錢，大發宗教財。
耶穌對他們說：「神的殿應當是禱告的殿。」聖殿應當是萬民能夠歸向神的地方，但是他們卻在外邦人院作買賣，讓外邦人就無法禱告。這個原本是禱告的殿，卻成為賊窩，就是強盜的巢穴，人失去了敬畏神的心！
上帝設立教會，教會應當充滿了禱告的聲音，對神高度的敬畏。求神今日進入我們教會、潔淨教會，使教會成為神的靈樂意同在之處，使人得著平安之處！
19:47 耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺他，
「都想要殺他」。「殺」，原文作「除掉」。耶穌潔淨聖殿的行動成為導火線，領袖們認為耶穌既可在聖殿滋事，他們必須除滅耶穌。
19:48 但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽他。
側耳聽他。新－聽他的教訓。呂－緊纏着耶穌來聽他。現－喜歡聽他，注意他所說的每一句話。NET－「愛聽他的話」。原文是成語，表示用心渴求的聽。因為民眾的支持和尊重，使領袖無法下手逮捕耶穌。
耶穌即將上十字架，耶穌仍然天天在聖殿中教導真理、傳遞天國福音，這背後是極大的愛！
祭司長、文士、百姓中的尊長，無法接納耶穌，想要除之而後快，很可能因為耶穌潔淨聖殿，擋人財路，而引發他們的殺機！
但是他們找不到機會，因為百姓都側耳聽耶穌，喜歡聽他講道，耶穌得到民眾的尊重，讓首領無法下手逮捕。有人以為「民氣可用」，但同樣一群群眾，現在擁戴耶穌，後來喊著釘耶穌十字架。我們不要抓地上的掌聲，我們要緊緊抓住神與我們同在！
五、結構要點：
1.耶穌透過一個貴冑出國的比喻，來說明神國降臨前，神要區分惡僕與忠僕。
2.有人以為神國立刻就要顯現，耶穌比喻神國好像貴冑前往遠方，神要給我們時間來回應神。比喻中的惡僕怕主人嚴厲，用手巾包錢，而神要憑他口中的話定罪，他所有的都被奪去。如同禱告的殿將被拆毀，耶路撒冷城不明白主的眷顧與所賜的平安，神所定的日子將至。
3.另一種人以為神國不會來，因此耶穌說貴冑將要回國，耶穌騎驢進入耶路撒冷代表就是君王降臨。認為神國不會來的人，就是比喻中恨惡他、不願他作王的「本國人」。法利賽人拒絕耶穌，祭司文士尊長要殺耶穌；結局就是要被主人殺，仇敵將要進攻耶路撒冷，百姓將要被殺。
4.忠僕把所領受的銀子用心做生意，賺回十錠與五錠，將被主稱讚，管理主人的城，有的還要再加添給他！就像撒該真實悔改，門徒開口讚美，將被神大大拯救！
六、鑰節： 19:26 主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。』
這一章清楚的區分了忠心的僕人和惡僕人，神給予清楚的、公義的判斷。忠心的僕人殷勤作主的工作，他所擁有的，還要再加添給他，使他富足有餘；相反地，不忠心，還自以為有的人，將要被刑罰，連他有的都要奪過來。懇求主給我們高度謹慎戰兢的心！
七、反省： 我是否歡迎耶穌再來與掌權？我是不是積極回應主、讚美主、成為忠心又良善的僕人？還是閒懶的惡僕人，將被主刑罰管教？
八、禱告： 讚美主耶穌！神用公義做審判，每一位忠於神、敬畏神的子民，必得著主的獎賞與憐憫；而抵擋者、控告者、拒絕者，將承受神的審判。懇求主讓我們儆醒禱告，忠於神，站在神這一邊！
九、總結：神必獎賞忠心的同工，刑罰不忠的同工。
十、見證：
路加福音 19:10「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」
一、他的背景
約翰．牛頓（John Newton, 1725–1807）年輕時並不是敬虔基督徒。
相反地：粗魯、放蕩、常說褻瀆的話，後來更成為：奴隸船船長，參與黑奴買賣。
他晚年回憶時承認：我曾是個極敗壞的人。
二、人生的轉折
1748年，23歲的牛頓在海上遇到暴風雨。船幾乎沉沒。
他第一次開始真誠向神呼求。但這並不是他生命完全改變的終點，而是開始。
三、路加福音19章帶來的震撼
後來當他閱讀福音書時，特別被耶穌對撒該所說的話感動。
撒該：被人討厭、被社會看不起、被視為罪人，但耶穌主動尋找他。
最後總結：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」
牛頓忽然明白：撒該的故事，就是我的故事。
四、帶來的改變
他開始相信：自己之所以得救，不是因為：自己夠好，自己夠努力，而是：耶穌主動來尋找他。
這改變了他對神的看法。
五、後來如何回應神？
他離開奴隸貿易。後來成為：英國牧師，並且公開承認：自己過去參與奴隸制度是一種罪。
六、帶來巨大的祝福
他寫下：《Amazing Grace》
最著名的一句：Amazing grace!How sweet the sound,That saved a wretch like me.
中文：奇異恩典，何等甘甜，救我這樣罪人。
這其實正是路加福音19:10的寫照。
七、影響更大的祝福
牛頓後來成為：威廉．威伯福斯（William Wilberforce）的重要屬靈導師。
威伯福斯因此堅持：反奴隸制度，推動社會改革，最終促成英國廢奴。
撒該原本以為：自己在尋找耶穌。
其實：耶穌早就在尋找撒該。
牛頓後來明白：我以為是我找到神，其實是神先找到我。
路加福音19章最感人的地方不是撒該爬上桑樹。
而是：在撒該還沒開口之前，耶穌已經知道他的名字。
而約翰．牛頓的一生證明：當耶穌找到一個失喪的人，祂不只改變那個人的命運，還能透過他祝福整個世代。
延伸閱讀：
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