一、思想:我對神的恩典是每一天有一次新鮮的感恩,還是認為理所當然?

二、見證:有時我們會發現,從小在教會長大的基督徒,理當有許多的機會認識神、經歷神,但是不少信二代對神的感恩、熱切、回應,比不上第一代信徒的火熱,為什麼呢?

有些時候當我們太熟悉恩典、救贖,沒有仔細去思想,一切彷彿理所當然,就不會生發對神的熱切;相反地,許多過去在異教中,辛辛苦苦地修行、積功德、受盡撒旦的欺騙折磨,一旦信了耶穌,突然發現,原來福音帶給人這麼喜樂、這麼自由,越發感恩珍惜,對神的感恩就越發的增加!因著自知不配,而格外的珍惜!

你我對上帝的話、對上帝的救恩,是否警醒感恩呢?

三、大綱:活出信心

耶穌指出信心增長之路。

1-4絆跌饒恕

5-10門徒求信心

11-19得醫治

20-37神國幾時來:20-21 神國在今天,22-25 神國在未來-人子降臨,26-32如挪亞羅得之日,33-37 神國是分別-取去撇下

前一章經文耶穌提醒我們如何處理金錢,遠避貪心、物質的享受。這一章耶穌要教導我們,我們對主的信心,如何能夠不斷地成長茁壯呢?

四、讀經:

1-4絆跌饒恕

17:1 耶穌又對門徒說:「絆倒人的事是免不了的;但那絆倒人的有禍了。

  • 絆倒人,新,現-使人犯罪的事,

耶穌提醒門徒,千萬不要絆倒人,絆跌人的意思就是使人犯罪,使人信心軟弱,使人遠離神,走入迷途。耶穌提醒,這樣的事一定會出現,但是去絆倒別人,要承受極大的審判!

如同耶穌一定會被出賣,上帝的救恩才會成就;但賣人子的有禍了!這個時代肯定有許多的黑暗,但我們要選擇堅定地站在神的這一邊!

17:2 就是把磨石拴在這人的頸項上,丟在海裡,還強如他把這小子裡的一個絆倒了。

  • 小子,呂-微小者,現-微不足道的人

  • 「磨石」。大石磨轉動的上片。用重物捆身淹死是極可怕的刑罰,反映了耶穌對令相信祂的人犯罪者的觀點。

  • 「犯罪」或作「絆倒」。原文動詞的「絆倒」和17:1的名詞「絆倒人的事」是同一字根。此處指出的罪狀可能就是領門徒(小子)入迷途(絆倒)。

在耶穌的眼中,每一個小人物、微小者、微不足道的人,都是耶穌心中最在意的。

如果有人讓一個小人物跌倒犯罪,當受的刑罰審判,就是把大磨石 栓在這個人的脖子上,把他丟在海裡,沒有任何生還的機會可能!

耶穌這裡嚴厲的提醒我們所言所行,千萬不能絆倒人、虧欠人,因為每一個人都是神所創造、神所疼愛的,我們所領受的使命是去愛人、祝福人、建造人,千萬不可以讓人跌倒!

17:3 你們要謹慎!若是你的弟兄得罪你,就勸戒他;他若懊悔,就饒恕他。

  • 謹慎!呂-注意;現-當心!NET-「謹慎」。這警告提示人回顧。這字用在8:18; 12:1, 15; 20:46; 21:8, 34。本處的文法是現在進行式,示意繼續謹慎的精神。

耶穌提醒我們,要非常謹慎,前面提醒我們不可以讓人跌倒,而這裡提醒我們,當有人得罪我們,我們應當要勸誡他、提醒他,指出他的錯誤,讓他有機會快快地悔改!

而當我的弟兄懊悔、悔改,就應當要饒恕他,不可以得理不饒人,抓住別人一點的問題,不斷放大,不放過人,這絕對不是耶穌的道路!

耶穌來,帶來了恩典和真理,這裡平衡的提醒我們,在真理中,才有真正的愛與饒恕,也在真正的愛中,才有分辨真假的智慧!

17:4 倘若他一天七次得罪你,又七次回轉,說:『我懊悔了』,你總要饒恕他。」

  • 「必要」。饒恕是沒有保留的,羣體關係的和諧在於沒有怨恨。

耶穌這裡提醒我們,要愛人、饒恕人,如果一個人常常犯罪軟弱,一天七次得罪了你,而之後又悔改,你總要饒恕他。

門徒問耶穌,饒恕七次可以嗎,夠了嗎?耶穌的回答是要饒恕七十個七次,就是無限的饒恕!這非常不容易,當有人一而再?再而三地軟弱犯罪,我還願意接納他嗎?我對他還有任何的期待嗎?感謝主!我們可能沒有期待,但耶穌有!我們裡面沒有這一份饒恕的愛,但是耶穌有!我們只管勇敢的回到耶穌的面前,耶穌一定能把這份頂級的愛加給我們!

5-10門徒求信心

17:5 使徒對主說:「求主加增我們的信心。」

  • 「加增信心」。使徒求的不是信心的恩賜,而是信心的深度。

在這裡門徒向耶穌提出一個重要的請求,求主加添我們信心!這是一個非常智慧的呼求禱告,因為信心是我們認識神、經歷神、享有神的關鍵!而我們對神的信心,如何能夠不斷地成長呢?

17:6 主說:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這棵桑樹說:『你要拔起根來,栽在海裡』,它也必聽從你們。

  • 「桑樹」。可長至6公尺高,結有黑色多汁漿果(如桑葚)。桑樹有蔓延的根系,連根拔起並不簡單。

  • 「拔起根來,栽在海裏」。原文動詞皆是被動式,可能暗指神的運作。本處的問題不在於信心的大小,而在於有無信心。有信心(例中的信心很小)就可成就不可能的事。這種諺語方式的表達與18:25駱駝穿針眼意義相同。

  • 「必聽從你們」。未來式文法表示信心的效果是必然的。

首先耶穌回答這個問題很好,非常的重要,因為如果我們有信心,即便只是像一顆芥菜種,也大有功效。芥菜種是當時中東所認知中最小的種子,即便只有小種子一般的信心,也能夠發揮極大的力量!

你們吩咐桑樹,連根拔起,栽在海裡,桑樹有盤根錯節的根部,連根拔起並不容易,但是只要有信心,桑樹一定會聽從你們,成就奇妙的工作!

其他的福音書提到,只要有信心,可以吩咐山移到海中,我們的神無所不能,信靠主的人,在信心與順服的禱告中,也必要經歷極大的恩典、奇妙的神蹟!

17:7 你們誰有僕人耕地或是放羊,從田裡回來,就對他說:『你快來坐下吃飯』呢?

17:8 豈不對他說:『你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝』嗎?

  • 希臘文這種問法,期待的是正面的答案。僕人必先為主人預備吃飯,然後自己才吃。

接下來耶穌用一個具體生活的例子,來告訴我們,信心如何能夠長大呢?關鍵在於我們在神面前要有一顆「僕人般順服的心」。

在當時他們有僕人,幫忙主人耕田、放羊,當僕人從田裡回來,一般來說,主人不會招呼這個僕人說:「你辛苦了,坐下來吃飯吧。」主人不會做這樣的事,僕人從田裡忙完,主人會吩咐他說:「去預備晚餐,束上帶,做好準備,來服事主人。」要先等主人吃喝完了,僕人才能吃喝!這是主人和僕人正常的互動!

在今天人權高漲的時代,一些人高舉個人主義、個人權利,甚至打破所有的倫理秩序,這是錯誤的。

如果耶穌在今天的社會和我們講這個比喻,很可能使用老闆和員工為例子,提醒我們,老闆與員工,有不同的角色任務,老闆不會去做員工的事,員工也不需要背老闆的壓力,提醒我們要有正確的倫理。尤其我們與神的關係,要有正確的次序,神愛我們,但不代表神會放縱我們、溺愛我們,神絕對不會與人平起平坐,神永遠是至高的神,配得我們的敬拜尊崇!

17:9 僕人照所吩咐的去做,主人還謝謝他嗎?

  • 希臘文這種問話語氣所要求的是負面答案。僕人作份內的事,主人不必道謝。

一般而言,僕人照主人所吩咐的去做,主人還謝謝他嗎?因為這本來就是他當作的!

17:10 這樣,你們做完了一切所吩咐的,只當說:『我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的。』」

  • 「不配受表揚的奴僕」。有譯本作「無用的奴僕」,但這不是耶穌的原意。這些門徒沒有作甚麼值得特別讚賞的事情,只是作了當時環境所需的,故譯作「不配受表揚的奴僕」。

這裡耶穌提醒我們,我們的信心如何成長呢?我們應當要認定自己是無用的僕人,不配接受表揚的奴僕,今天所做的一切,本來就是我們的本分、我們的責任、我們應該要做的,沒有任何可誇之處。

信心是對神有正確的認識,對自己有正確的認識,我們沒有任何的資格,向神提出任何的要求,沒有人是先給神,使神後來償還;沒有人能夠教導上帝;我們都是上帝的僕人,是神所創造的,我們的任務是認識他、服事祂、經歷神的憐憫供應。因此我們絕對不能埋怨神,而是凡事順服、凡事感恩!

今日人與神關係最大的問題在於,我們以為我們可以吩咐上帝做事情,指揮上帝要怎麼祝福我,要怎麼工作!

人際關係最大的問題,也在於我們覺得我們有權利,我們是重要人物,別人要聽我的,應該要為我做什麼,這樣的人際關係絕對不會好,而人與神的關係也不會好,絕對不會有信心!

我們要清楚看到我們是神的僕人,要完全順服;我們也應當做人的僕人,愛人、服事人!

11-19得醫治

17:11 耶穌往耶路撒冷去,經過撒馬利亞和加利利。

  • 本處是路加福音9:51 – 19:48中記載耶穌「耶路撒冷旅程」的第二段。行程不是直線,而是沿加利利和撒瑪利亞的邊界向東向西的行,不是往南方的耶路撒冷。

耶穌正面向耶路撒冷,經過撒瑪利亞和加利利,這個行程並不是直線,是沿著加利利和撒瑪利亞的邊界東西向而行,而不是往南邊的耶路撒冷。從這個地理位置來看,耶穌刻意要得著、醫治這一個撒瑪利亞人,透過這一個醫治,向我們彰顯表達,什麼是神的僕人,什麼是我們對神順服!什麼樣人可以擁有真正的信心!

17:12 進入一個村子,有十個長大痲瘋的,迎面而來,遠遠地站著,

  • 「痲瘋病人」。患痲瘋的病人是不可以接近耶穌的(利13:45-46;民5:2-3)。古代稱為痲瘋症的包括其他症狀。痲瘋病人完全和社會隔離,直至痊癒為止(利13:45-46)。

17:13 高聲說:「耶穌,夫子,可憐我們吧!」

在一個村莊中,有十個長大麻瘋的人,他們迎面而來,當時患大麻瘋的病人,不可以接近耶穌,不可以靠近人,因為他們在禮儀上是不潔淨的,在衛生上是有傳染性的,因此不可以靠近人!

他們只能遠遠的站著,高聲的呼喊:「耶穌!夫子老師,可憐我們吧,醫治我們吧!」

他們聽見耶穌的風聲,知道耶穌有醫治的能力,他們大聲喊叫,他們對耶穌有一定的信心,因著這樣的呼喊,經歷了主耶穌的醫治!

17:14 耶穌看見,就對他們說:「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。

  • 給祭司察看」。這是得治後的當行手續(利13:19; 14:1-11;路5:14)。

耶穌看見他們,聽見他們的呼喊,耶穌施行醫治,吩咐他們說:「你們去把身體給祭司察看。」這是根據利未記,染大麻瘋的人是否潔淨,由祭司來判斷,確保他們已經得到潔淨,才可以重回以色列人的社群。

在他們順服前去給祭司察看的時候,身體就得到了醫治!何等奇妙,當人順服神的時候,就經歷神奇妙的醫治與祝福!

17:15 內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與 神,

17:16 又俯伏在耶穌腳前感謝他;這人是撒馬利亞人。

  • 「俯伏」。原文作「面伏於地」。成語,有「五體投地」的意思。

  • 「感謝他」。這動作承認神的醫治藉耶穌施行。

  • 「這人是撒瑪利亞人」。括號內是作者附加的旁述。耶穌時代的猶太人不齒撒瑪利亞人的混血和異教。這旁述增加了第18節的諷刺。

有十個大麻風的病人,都被主耶穌醫治了,而當中只有一個人,當看到自己已經得著醫治,就回來找耶穌,大聲歸榮耀給神!俯伏在耶穌的面前感謝主耶穌!

而這人是一個撒瑪利亞人。當時以色列人瞧不起撒瑪利亞人,認為他們血統不純淨。而人所看不起的撒瑪利亞人,卻是唯一來感謝主耶穌的人!很可能的原因是,他知道自己不是以色列人,自己根本不配得主耶穌的醫治,但卻奇妙的經歷了醫治,這份大恩典,使他更加的珍惜與感恩!

相反地,其他的以色列人,很可能覺得自己是選民,以此誇口,以為得醫治是理所當然,這樣驕傲的態度,使他們不會感謝耶穌。

17:17 耶穌說:「潔淨了的不是十個人嗎?那九個在哪裡呢?

17:18 除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與 神嗎?」

  • 「外族人」。耶穌的論點是那九個以色列人沒有感謝的心意,只有這「圈外的人」聆聽又有回應。

耶穌看到這一個撒瑪利亞人回來感恩,耶穌非常的感慨,有十個人得著潔淨,另外九個人在哪裡呢?那些以色列人,自以為是上帝選民的人,在得到醫治之後,人在哪裡呢?

相反地,這一個外族人知道自己不配,卻得到這麼大的祝福,就回來歸榮耀給神!

當人知道自己的卑微、知道自己的不配,這樣的子民才能得著主耶穌的憐憫幫助;相反地,自以為配得,自以為了不起的人,即便得到幫助,也不會感恩,只認為是理所當然!

17:19 就對那人說:「起來,走吧!你的信救了你了。」

  • 「救了」或作「救贖」,是「神救了」之意。信靠耶穌有能力醫治的信心帶來效應。極可能這撒瑪利亞人得益之處與其他九人不同。

耶穌對這一個回來的撒瑪利亞人說:「起來,行走吧,你的信救了你!」

另外九個人只得到了身體的潔淨,但這一個人卻得到了靈魂的、全人的、完整的拯救!因為他裡面對神的信心是大的!他為什麼有這樣信心?因為他知道自己不配,自己是無用的僕人,因此對神有極大的感恩。

這樣的感恩使他領受恩上加恩、福上加福的大祝福!求主憐憫我們,使我們從神的眼光,看見自己的卑微不配,因此緊緊的倚靠神、抓住神、感謝神,進入神的憐憫祝福中!

前面的經文提到了,我們如何能夠得到信心,得到神的醫治幫助呢?關鍵在於我們看見自己是不配的器皿,是無用的僕人,因此完全謙卑俯伏,必能得著信心,得著信心帶來的祝福!接下來耶穌處理另一個關鍵問題,神的國什麼時候來呢?

20-37神國幾時來:20-21 神國在今天17:20 法利賽人問:「 神的國幾時來到?」耶穌回答說:「 神的國來到不是眼所能見的。

  • 不是眼所能見的。呂-並不是以守候窺察而看到的。NET-「並沒有可見的徵兆」或作「不是能仔細看出來的」。本處有許多不同的見解,很可能是指猶太觀念中天國來臨時的天象。

法利賽人是一群律法專家,他們問耶穌一個很重要的問題:「神的國什麼時候來?」

神的國是神應許祂的國度要降臨,帶來全面的醫治、拯救、憐憫、復興!而這裡所提出的問題是,神國是已經來了?還是將來要來?什麼時候來?

耶穌沒有直接回答時間,而是強調神國的超越!

這裡提到,神的國來到,不是眼睛所能看見的。強調的是,現階段的神的國,是在人類心中所帶來生命的翻轉改變,使人離開罪惡,得著生命與平安!

很可能當時對神國度的想法,是政治性的,要建立以色列國,帶來以色列國的復興。

但耶穌很清楚的強調,神的國並不是你們所想像的,神的國遠遠超越政治性的、地區性的、只有今天短暫的;而是要帶來靈性的、普適性的、存到永遠上帝的國度!

這個國度是人的眼睛無法看見,無法明白的,但是信心的眼睛可以看見上帝國度的真實美好!

17:21 人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』因為 神的國就在你們心裡(心裡:或譯中間)。」

  • 心裡,新-裡面。NET-「就在」。是現在式。天國現在就可承受,毋需等候。「在你們中間」。比譯作「在你們心裏」好,耶穌不會對法利賽人說天國在他們心中。耶穌乃是說祂自己在他們中間,也就是已將天國帶到他們中間了。另一個可能的譯法是「天國已在伸手可及之處」。

耶穌回答,神的國就在你們心裡,這個時態是現在式,這個角度看來,神的國已經來到我們當中。

當我們真正的順服神、敬畏神,我們要經歷,神的國度在我們生命中,做翻轉改變的工作!

因此神的國不是外顯的,我們不要被人欺騙說「神的國在這裡、在那裡。」這些外在的事物都是短暫的,上帝卻要給我們卻是永恆的,存到永遠的!

許多教會渴望復興,要尋求復興的方法,追求在韓國、在新加坡、在加拿大的某一套方式。我們要非常小心留意,神的國重點不在地點,某一套模式,而是神的國要運行在敬畏主的子民心中!

我們要謙卑地敬畏神、認識神,我們要尋求在我們裡面的聖靈,上帝有一切的答案,真正的復興在於我們悔改歸向主,積極尋求主,神對我們說話;當我們順服遵行時,神的能力降下,福音廣傳,這就是現階段神國的降臨!

22-25 神國在未來,人子降臨

17:22 他又對門徒說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。

  • 巴不得,新,現-渴望

  • 人子的一個日子,現-人子當權之日,NET-「人子的日子」。這是指耶穌在建立了的國度實施權柄的「日子」。「日子」,原文作眾數,原因可能是和第26節挪亞的日子與第28節羅得的日子的眾數相平行。

耶穌對法利賽人宣講神國,強調的是現在式,在人的內心中,人真正的悔改,領受神的國度。

但相對的,耶穌對門徒講論神的國是另外一個層面,是未來式,是耶穌再來,帶來全面的改變!

這裡提到,有一個人子的日子,是耶穌再來,神的國完全降臨的日子!這不是現在的,而是未來的,因此我們要等候!

17:23 人將要對你們說:『看哪,在那裡!看哪,在這裡!』你們不要出去,也不要跟隨他們!

  • 「不要出去……追隨他們」。人子再來時不需要尋覓,縱然許多人妄稱祂來臨的時間和地點。

關於耶穌再來,會有許多的傳聞,許多人費盡心思猜測,耶穌什麼時候來,有這個,有那個跡象,或是假冒耶穌的名而來的假基督、假先知,將要興起。

而這裡耶穌提醒我們,不要出去,不要追隨他們,不要被這些謊言所欺騙!

許多異端強調自己就是再臨主,統一教的文顯明, J M S的鄭明析,東方閃電的女基督,許多人自稱自己是基督,因此迷惑人,我們要大有魄力的拒絕這樣的謊言!

17:24 因為人子在他降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。

  • 「閃電」。人子大能的降臨將會突然和明顯有如閃電,不需任何人指點與提示。

當耶穌再來的時候,會有非常清楚的印證,是普世的、非常清晰的,絕對不是模陵兩可的。

耶穌降臨的日子,好像閃電從這邊直照到天哪一邊,非常的清晰,每一個人都可以看見,沒有人會被迷惑!我們相信神的話,要謹慎等候耶穌再來,耶穌用清楚的證據來顯明他的降臨!

耶穌再來的日子,是得勝日子,帶來終極的審判,基督掌權作王,帶來永恆的平安!那是天國完全的實現!

天國現在的實現在順服人的心中,天國未來的實現,是在所有的受造物中!

17:25 只是他必須先受許多苦,又被這世代棄絕。

  • 「必須」。人子的受苦和被棄絕也是神計劃中「必須」有的事件(4:43; 24:7, 26, 44)。本處也是路加福音中苦難預言的第五次(9:22, 44; 12:50; 13:32-33;本處;18:32-33)。

基督榮耀再來之前,耶穌基督必須要受許多的苦害,被這個世代的人棄絕,這裡強調耶穌必須受苦,可見耶穌受苦、被棄絕,是上帝計劃中必有的事!耶穌透過最大的刑罰,來成就最偉大的救贖!

今天我們為了耶穌而承受苦難、逼迫,不要害怕,因為這是耶穌走的路,我們也非常樂意跟著耶穌一起走!

苦難是通往榮耀的道路!耶穌為我們受苦受難,要賜下永遠的榮耀、平安、得勝!

26-32如挪亞羅得之日

17:26 挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。

  • 「挪亞的日子」。創世記6:5 – 8:22記載洪水的來臨,人在平安渡日時,審判突然臨到。

17:27 那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。

  • 「吃、喝、娶、嫁」。這些動詞都是未完成時式,表示行動仍在繼續中。

  • 「把他們全都滅了」。好像洪水滅了一切,人子來臨時的審判同樣處決許多的人。

耶穌這裡形容,耶穌再來的日子好像什麼呢?好像挪亞的日子,根據創世紀六到八章,當時人們吃喝嫁娶,這些動作仍然繼續進行時,直到挪亞進入方舟的那一天。洪水來到,把所有人都滅絕了!只有在方舟裡面的挪亞一家八口被神拯救!

人們在罪惡中,失去警醒的心,以為今天的吃喝快樂、婚姻嫁娶可以存到永遠,而沒有注意到,審判就在眼前,人不可能逃避!求主讓我們今日得著高度警醒的心,戰戰兢兢預備自己來朝見神!

17:28 又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。

17:29 到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。

  • 「把他們全都滅了」。人子來臨時,也好像對舊約中最為罪惡城市所多瑪的審判(創19:16-17;申32:32-33;賽1:10)。

17:30 人子顯現的日子也要這樣。

耶穌再來的日子,也如同羅得的日子,在所多瑪城,在這個非常富有繁榮的城市,人們吃喝買賣、耕種建造,忙碌於滿足自己的想要慾望、計劃著明天未來。

但就在那一天,羅得出所多瑪的時候,神從天上降下火和硫磺,把所有人全部都消滅了!

這個義人離開了這個城市,這個城市就承受了審判!基督徒是城市的祝福,當屬神的子民為城市禱告,上帝的憐憫平安,要臨到這個城市,我們不要小看自己,我們手上握有禱告的權柄,祝福人的權柄,讓我們抓住神給我們的應許,警醒守望,帶來平安!

17:31 當那日,人在房上,器具在屋裡,不要下來拿;人在田裡,也不要回家。

  • 「新約時代的民居房頂是平的,以壓平的泥土,有時混有石灰或石塊,下支以木柱構成。房頂可輕易由木梯或石梯登上,梯子有時支架於屋外。

  • 「不要下來拿」。審判的摧毀將突然來臨,應變須要迅速,連從房頂下來入屋取東西的時間也沒有。

17:32 你們要回想羅得的妻子。

  • 隱喻創世記19:26。羅得子的警告是不要回頭懷念昔日的光景,世界正受審判,拖延或回頭的人必遭毀滅。

耶穌再來的日子,如同賊來的日子一樣,如同挪亞的日子、羅得的日子,忽然之間臨到。當那日,每個人要非常的謹慎。

在房頂上工作,如果器具在屋子裡,不要進屋去拿;人如果在田裡,也不要回家,意思是審判突然來到,要迅速的應變,回家的機會都沒有。

我們要隨時準備好,迎接主的再來,不將事物纏身,好叫那召我們當兵的喜悅!

我們要記得羅得的妻子,她明明已經離開了所多瑪,但是仍然戀戀不忘,回頭看所多瑪,當一回頭,就變成鹽柱!這裡強調我們既然被神呼召,走跟隨神的路,就不要回頭,不要手扶著犁向後看,我們既然認識神,就緊緊跟隨主,絕不後悔!

33-37 神國是分別,取去撇下

17:33 凡想要保全生命的,必喪掉生命;凡喪掉生命的,必救活生命。

  • 「想要保存」或作「嘗試保存」。在這時刻若無接受世界拒絕的意願,就不會對耶穌有回應(保存生命),因此這人要受審判(失去生命)。

  • 希臘文譯成生命一字可指肉體生命和內心昇華的生命 (靈魂)。上下文指出,如果人不願意承受世上的排斥和迫害去跟隨耶穌,而是力圖保存肉體的生命,這個人就反而在大審判時失去肉體和靈魂。另一方面,願意放棄肉體去跟隨耶穌的人 (「為我失喪生命的」) 最終得到靈魂。注意約翰福音的平行句: 「愛惜自己生命的,就失喪生命」。 (約12:25)

在這裡耶穌對比了兩種生命,一個是今生的生命,一個是永恆的生命。

如果一個人想要保全生命,得著今天的生命,今天的財富、享樂、成就,必然會喪失永恆的生命,如同方舟以外的人、所多瑪城的人,享受地上的一切,卻失去了永恆!

相反地,如果我們願意為了耶穌,放下地上的成就、掌聲、金錢、榮耀,如同挪亞、羅得,他們為了耶穌喪掉了生命,就救活了生命,得著了永恆的生命!

一個人不能事奉兩個主,一個人不能同時抓世界,同時要跟隨主,你我既然認識了生命的主,求神給我們屬靈的魄力,勇敢跟隨主,絕對不要回頭!

17:34 我對你們說,當那一夜,兩個人在一個床上,要取去一個,撇下一個。

  • 「取去一個,留下一個」。學者和解經家對此有不同的見解,究竟「取去」是取去審判還是取去得救。若是以挪亞和羅得為模式,則取去的是得救(如挪亞和羅得),留下的是受審判。本處的描寫卻不是特意刻劃兩組人的分別,而是描繪出人子再來時義人和受審判的人被分開的突然性和無可防備性。

17:35 兩個女人一同推磨,要取去一個,撇下一個。(有古卷加:

  • 一同,呂-一處,「一同」。原文作「同在一處」。「一同推磨」,指一種通常由兩個女人操作的手推磨。

17:36 兩個人在田裡,要取去一個,撇下一個。)」

當人子再來,耶穌降臨的時候,在一瞬間,上帝會做分別的動作。

兩個人在床上,兩個女人在推磨,在田裡工作、在家裡、在學校,看起來是最平常的生活,但當耶穌來的時候,一瞬間要做區別的動作,一個被取去,一個被撇下!

如同挪亞、羅得被神取去、被神保護,相反地,方舟外人、所多瑪城的人,卻被神撇下,承受刑罰!

有些學者主張「災前被提」,可能在一瞬之間,人被提到空中,與主相遇。對於末日會發生的事件、次序,學者有不同的討論;但一致的共識是,末日必會來,在人想不到的時候,上帝要施行最公義的審判!我們要何等的戰兢警醒預備主再來!

17:37 門徒說:「主啊,在哪裡有這事呢?」耶穌說:「屍首在哪裡,鷹也必聚在那裡。」

  • 「在那裏呢」。意思是「在那裏審判呢?」

  • 「兀鷹」。原文這字可譯作「鷹」或「兀鷹」。本句有「屍首」,應指食屍鳥。耶穌在說審判來臨時,審判臨到那裏,那裏就有死亡。

耶穌預言耶穌會再來,在一瞬間做分別的動作,決定的永恆的生死,而門徒問:「在什麼地方有這事呢?」

一方面這裡是問地點,在哪裡;二方面也是問時間,是在什麼樣的情況。

而耶穌的回答說:「屍首在哪裡,鷹也會聚集那裡。」意思是禿鷹會吃屍首的,這是自然的現象,看到老鷹盤旋,就代表有屍體;如同看到無花果樹長葉,就知道夏天近了。

耶穌也提醒我們,當耶穌所說的異象出現,就要知道主審判的日子不遠了,我們要戰戰兢兢地預備好自己!

我們不要忙著去猜,什麼時候,什麼地方;我們要忙著準備好自己,我是否已經準備好來面見我的神呢?

五、結構要點:

1.本章回應門徒的問題:「求主加增我們信心」,耶穌指出信心的重要,信心看似微小,但卻能夠移樹。信心增長的關鍵在於:把自己當作僕人,做了一切之後,仍然謙卑地說:「這是應分做的,我是無用的僕人!」把自己視為神的僕人,沒有懷疑,不邀功,這就是信心。

2.信心者不會絆跌人,反而會完全饒恕人,用愛心勸誡人。

3.十個長大麻瘋的人得醫治之例告訴我們,誰是有信心得著拯救的人;不是那群自以為是神選民的人,而是一個外族人,他深知自己不配,帶僕人心來到神面前,這才是感恩、蒙福的子民!

4.法利賽人問神國幾時來,耶穌回應人常亂猜、亂預言:在這裡,在那裏;其實神國已經臨到了,當耶穌同在時,神國已降臨!

神國的重點不是何時到,而是當神國來臨時我們在哪裡?末日如同挪亞、羅得的日子,人照常吃喝嫁娶、耕種蓋房,人子降臨卻在不知不覺時,要如同洪水、天火除滅這些人!若是我們像羅得之妻愛世界,想要保全今日的生命,就會喪掉永恆的生命;而願意喪掉今天的生命,將會得著永恆的生命。人子必須先受苦後被棄,你我走信心道路者,是否願意跟隨耶穌走這條路?

六、鑰節:17:16 又俯伏在耶穌腳前感謝他;這人是撒馬利亞人。 

有十個長大麻風病的人,都被主耶穌醫治,而只有一個撒瑪利亞人,回到耶穌的面前,向耶穌感恩,讚美神。可見當人深知自己不配,會謙卑俯伏,感恩珍惜,就更深刻經歷福音與救恩!這樣謙卑俯伏的態度,使我們恩上加恩,福上加福,大有信心!

七、反省: 我是否走在信心之路上,樂意饒恕人,帶著僕人心來到耶穌面前,深深感謝耶穌的恩典,樂意為了天國放下今日的享受?

八、禱告: 讚美主耶穌!求主加給我們信心,知道我們是主的僕人,我們為主所做的一切,都是理所當然,只有感恩謙卑,而耶穌為我們所做的,絕對不是理所當然,我們要更加感恩謙卑,隨時預備好自己,遵行神的話,預備好等候耶穌再來!

九、總結:謙卑服事主,得著信心,警醒預備,得著天國!

十、見證:

路加福音17:15-16「內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與神,又俯伏在耶穌腳前感謝祂。」

馬太.亨利是:英國清教徒牧師,《馬太亨利聖經註釋》作者,教會歷史上最著名的解經家之一。直到今天,許多牧者仍然使用他的註釋。

有一天,馬太.亨利在路上遭遇強盜。身上的錢財被搶走。

一般人可能:抱怨、憤怒、埋怨神。但他回家後,卻在日記中寫下感恩事項。

他的四項感恩,據廣為流傳的記載,他大意寫道:

第一,感謝神,因為我從前沒有被搶過。

第二,感謝神,,因為雖然他拿走我的錢,卻沒有拿走我的生命。

第三,感謝神,因為他拿走的不多。

第四,感謝神,因為我是被搶的人,不是搶人的人。

十個痲瘋病人都得醫治。只有一個人:願意停下來數算恩典。馬太.亨利也是如此。

大部分人看見:被搶了。他卻先看見:還有哪些恩典留下來。

馬太.亨利在許多講章中強調:感恩不是因為環境完美,而是因為神仍然掌權。

那位撒馬利亞人:不是因為人生沒有問題而感恩,而是因為:他看見神的恩典大過自己的遭遇。

我們不要只記得自己失去了什麼,更要記得神給了什麼。

而馬太.亨利被搶之後的反應,正是把這個真理活了出來。

十個痲瘋病人都得醫治,但只有一個人成為耶穌特別稱讚的人。

差別不在於得到多少恩典,而在於:是否記得回頭感謝賜恩典的主。

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