一、思想：我期待服事上帝嗎？還是在追求金錢？
二、見證：許多人期待一夜致富，但當我們去搜尋新聞報導，有些人窮了一輩子，某次中了樂透結果如何呢？有人賺進數百萬美元，被親戚無情詐騙；有人用獎金去犯罪，進了監獄；有人用獎金去買毒品，進了監獄；有人買豪宅名車，而最後破產，也有人最後身敗名裂！我們要思想，金錢帶給我們的，一定是祝福嗎？而經濟的壓力、缺乏，有時候是不是一種保護呢？
三、大綱：事奉對象
耶穌提醒：金錢是攔阻我們事奉神的關鍵。
1-9不義管家
10-13大事小事
14-18法利賽人愛錢
19-31 財主與拉撒路：19-22 地上對比，23-26 天上對比，27-31 地上要聽從
四、讀經：
1-9不義管家：8-9投資永恆
16:1 耶穌又對門徒說：「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。
告他，呂－進讒言，現－告狀，NET－「報告」。本處不是法律上的指控，是朋友的通知。
16:2 主人叫他來，對他說：『我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。』
所經管的交代明白，新－管理的帳目交代清楚，呂－管家職事交代明白吧；現－經管的帳簿交出來吧，
「怎麼一回事」。雖然是問話方式，但主人接着的行動（辭退他），表示他已相信報告。
耶穌用管家的比喻，來形容我們是上帝的管家，神託付我們管理上帝的工作。
這一個管家，他並不是一個忠誠的管家，有別人向主人報告，指控他浪費主人的財物，
主人把他叫過來，對他說：「我聽到你浪費財物，你不能再做我的管家，你要把所經管的交代明白。」把管理的帳目、帳簿交出來，交代明白，要離開這個位置。
有一天我們都要站立在上帝面前，將我們所交辦的每一件事，向神交代清楚；這決定了我們在永恆中，能不能繼續做管家，繼續與神同作工，管理神創造的一切！
16:3 那管家心裡說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。
辭我，新－不要我再作管家了，呂－要把管家職事給我撤了，現－辭退我
「鋤地」。可能是「挖土」，或是「耕種」。這都是沒有學問的人的職業，對管家（經理）來說這種工作是侮辱。
「討飯」。表示從管家身份降至最低。以前欠他的人現在他要反過來乞求。
怕羞。現－難為情。
這一個人即將要失去做管家的資格，他心裡籌算計劃說：「主人把我管家的職分辭退，我不能再做管家了，我的未來能夠做什麼呢？」
我要做農夫耕地嗎？我力氣不夠，做不來！
我要去討飯嗎？從尊貴的管家變成最卑微的乞討者，覺得很怕羞、難為情，也做不來！那怎麼辦呢？
16:4 我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。』
知道，現－曉得，NET－「知道」。原文這字有「靈機一觸」之意。
「接我到他們家裏去」。管家籌劃被辭之後如何讓人用善意待他。
這一個管家很聰明，他想到一個好法子，在他還在管家的位份中，把握機會建立人脈，以至於當他不做管家之後，這些人可以接待他，到他們的家中。
他很謹慎地為未來做預備，這樣的態度被耶穌稱讚。
16:5 於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』
16:6 他說：『一百簍（每簍約五十斤）油。』管家說：『拿你的帳，快坐下，寫五十。』
一百簍，新－四千公升油。呂－希臘文作「罷特」；一「罷特」約等於，現－一百桶，NET－「簍」。一簍約30公升。一百簍的橄欖油約是3,000公升，約值1,000銀元，相等於普通勞工三年的工資。
「快坐下寫五十」。債務減半。管家的做法引起許多辯論：(1) 削減價錢？(2) 免除利息？(3) 扣去自己的佣金？做法難以追究，但 (2) 和 (3) 較為可能。他的目的很清楚的是以「慷他人之慨」為自己的利益打算。
這個管家把欠主人錢的人，一個一個的叫到面前。問第一個人說：「你欠我的主人多少錢呢？」他回答說：「欠100簍油。」大約是4000公升的油，這個價格大約是一般工人三年的工資，換算成今天的價值，大約是台幣170萬。
會積欠這麼多錢，很可能這個欠債的是一個中盤商，主人是一個大盤商，這是在商業上的借貸。一些時候商業借貸的壓力，比起一般的個人家庭負債，壓力更大！
管家急忙對他說，把你的帳本拿過來，改成五十 ，就是把債務減半，可以說是慷主人的慨，為自己的利益做打算。
16:7 又問一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳，寫八十。』
一百石，新－四萬公升，NET－「一百石」。「石」原文作「歌珥」，希伯來乾貨（穀、麪）容量單位。一「歌珥」約390公升（10-12筐）。這是相當大的量，是一百英畝的出產。這債務約值2,500 – 3,000銀元（一銀元是勞工一日的工資）。
削減的比率不同上節的油，應是和物品有關。
問第二個人說：「你欠了多少錢呢？」他回答說：「我欠一百石麥子。」，一石大約是390公升，價值大概是3000個勞工一天工資，大約是十年的工資，大約是今天台幣564萬元，也是一筆很大的債務！而這一個管家，吩咐他，寫成八十，立刻把債務打了八折，等於豁免了112萬元 。
這一個行動，當然是違法的、錯誤的。但是這個比喻強調一件事，是他善用他今天的位份，做正確的選擇，為明天自己的生活做好打算。
8-9投資永恆
16:8 主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。
不義，現－不誠實，NET－「不義的管家」。「不義」是指他目前所作的，還是以前所作的（第1節）？主人既為管家以前的「不義」將他辭去，不大可能誇耀他類同的「不義」，耶穌也不會將故事的重心放在管家的「不義」。所以「不義」是指管家以前的所為，誇獎的是管家在第5-7節的精明狡猾。
聰明；新，現－機警；呂－精明。
何處是比喻的結尾呢，第7節末，第8節上，第8節末，還是第9節末？第8節上仍與故事有關，第8節下是耶穌的引用結論，所以比喻的結局應在第8節的中間。
今世之子，現－俗世的人，「光之子」。指義人。世上的人常考慮事情的後果，過於「光之子」。
這個管家被稱為不義的管家，他所做的是不誠實的、不合宜的。
但是主人誇獎他做事聰明，就是精明、機警，他懂得把握他現在的機會，為未來的自己做最好的投資與準備。
甚至耶穌對比了今世之子與世俗之子，今世之子就是世俗之子，是不認識主的人；光明之子是信靠耶穌的人；今世之子關於地上的事情很聰明，他們善於把握現在的機會，做出對未來有利的選擇投資。
16:9 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。
不義的錢財，現－今世的錢財，NET－「世上的財富」。原文作「不義的瑪門」。「瑪門」是亞蘭文的「財產」。論點不是說財富本身是邪惡的，而是常因使用不當產生邪惡，參提摩太前書6:6-10, 17-19。這裏勸告人要慷慨慈心的使用金錢，撒該成了路加福音中的榜樣（19:1-10）。
「被接到」。指天上的接待。
永存的帳幕，新－永恆的帳棚，呂－永世的帳幕，現－永久的家鄉，NET－「家」。原文作「帳幕」，指居處。
耶穌提醒我們，要藉著不義的錢財交朋友，如同這個管家，善用他還是管家的身分，減輕主人的債務人的債務，藉此結交朋友，他善用今世的錢財、世上的財富，而當有一天錢財無用的時候，就是當他不再是管家時，這些朋友會接待這個人到自己家，他累積好的人脈。
這與天國的關係是：我們應當把握今天，善用地上的身分、資源、財產，做正確的投資，就是積財寶在天，結交朋友，結交對永生有幫助的朋友、敬虔的朋友，積極的使用今天的金錢，積極的奉獻、愛人、服事主，有一天這些資源會無用，地上一切都會過去，但是我們因著在地上做出了正確的投資，這些投資的結果為我們累積了豐富的天國，可以把我們帶到永存的帳幕、永遠的家鄉、永遠的天國！
你我的永恆會在哪裡？我們會過什麼樣的生活，關鍵在於，我們今天如何做出選擇，如果我們積極的愛人、順服神，我們會經歷神為我們預備永遠天家的豐富！
這裡提醒我們，地上的一切都會過去，而有一天神會問我們，我們為什麼做出這樣的選擇呢？今天決定永恆，短暫決定天國，求神讓我們在今天，做出智慧、不後悔的選擇！
10-13大事小事忠心
16:10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。
忠心；呂－可靠，現－靠得住，NET－「最小的事上忠心」。「見微知著」，人的品性在處理小事上可以看出。
不義，現，NET－不誠實，
今日決定永恆，比起永恆的天國，今天所有的事都是小事，永恆的事才是大事。我們在今天的小事上忠心、可靠、忠誠，我們在永恆的大事上也會忠心可靠；相反地，如果一個人在今天的小事上不義、不誠實，在天國永恆的大事上也不會義、不誠實！
神今天託付我們的每一件事，神都在仔細地看我們如何處理。當我們選擇戰兢、忠誠、謹慎地完成使命，神可以放心的把永恆天國的大事交在我們的手中，讓我們參與在永恆的管理中，享受永遠的天國、天家！
16:11 倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？
真實的錢財，「真實的錢財」。指將來為神的服事。觀念和哥林多前書9:11相同，只是語氣相反。
16:12 倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？
今天我們所管理的，是短暫的、不義的，倒不是說所有金錢都是不義罪惡的，而是對比永恆，今天一切並不完全；也是別人的東西，不管我們擁有多少，總有一天一定會失去，這些都不是我們自己的！
而我們在天上所要擁有的，卻是真實的財寶，存到永遠的，是我們自己的。今天如果我們在今天的錢財、事物的管理上不忠誠，誰敢把永恆的、真實的財寶託付我們呢？
今天決定了永恆，我們要很謹慎地完成神給我們的託付！
16:13 一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門。」
惡，呂，現－厭惡，新－恨，「恨」。本處的「恨」和「愛」是相對的說法，意思是到了選擇的時候，人自然會分輕重優先。
瑪門。呂－做錢財的僕人。現－作錢財的奴隸。NET－「金錢」。原文音譯作「瑪門」，和第9, 11兩節的「財富」同一字。「瑪門」是亞蘭文的「財產」。論點不是說財富本身是邪惡的，而是常因使用不當產生邪惡，參提摩太前書6:6-10, 17-19。神應放在首位，不是金錢財富。本處的「財寳」人性化為主人, 與神爭取信徒的信任。本段不是譴責財富（沒有要求絕對的貧困），只是要求門徒的順從。上帝必定是第一位，不是財富或產業。
這裡再次把今生和永生做出了對比，一個人不能事奉兩個主人，不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個，一個人不能同時事奉神，又事奉錢！金錢與神在爭取做我們的主人。
一個人要做出選擇，我們要得到永生上帝，服事永遠的神，還是要服事今天的金錢、享受、自己的渴望呢？求主給我們從神而來的智慧，屬靈的魄力，看見地上一切都會過去，唯有我們為耶穌所做的，才會存到永遠！
14-18法利賽人愛錢
16:14 法利賽人是貪愛錢財的；他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。
法利賽人聽見了耶穌的教導，提到金錢和上帝的對比，他們心中貪愛金錢，所以當他們聽到了這樣的真理，他們嗤之以鼻，完全不聽、不信！
一個人愛什麼，就會追求什麼、看重什麼，就會接收什麼樣的訊息，懇求主憐憫我們，恩待我們從內心裡重看上帝，輕看地上的財富，好使我們能夠專心的服事神！
16:15 耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心， 神卻知道；因為人所尊貴的，是 神看為可憎惡的。
自稱為義的，現－儼然正人君子，NET－「在人眼中」。原文作「在人面前」。這是外表（在人眼中）和內心（神知道你們的心）的對照。
尊貴的，新－高舉的，現－看重的，NET－「尊貴」或作「重視」。指金錢地位帶來的驕傲。
耶穌指出法利賽人的真相，你們在人面前自稱為義，在人眼中是正人君子，是人所尊貴的、高舉的、看重的，有金錢、有地位，因此他們非常驕傲！
但是你們的心，上帝卻知道，因著你們不專心愛上帝，所以你們的心，從神的眼光來看，是可憎惡的，是被神所厭棄的！
人看人是看外貌，以外在所擁有的來誇口；但是神看人是看內心，神知道我們內心的每一個真實情況。求神讓我們得著主的眼光，看重那所看不見的，全力以赴的地追求討上帝喜歡！
16:16 律法和先知到約翰為止，從此 神國的福音傳開了，人人努力要進去。
為止，新－結束了。現－摩西的法律和先知書的效用到施洗者約翰為止，NET－律法和先知的效用（「效用」。原文無此字。有的譯本使用「宣揚」，和「宣揚」天國並列。本處以「效用」表達律法和先知的「功能」。）「約翰」。指施洗約翰。
「從那時起」。表示年代的更換，從律法時代轉至國度時代。
人人努力要進去。呂－人人用力擠着要進入。現－人人都想猛烈地擠進去。NET－力勸人人進去。（「力勸」。有譯本作「以暴力進入」或「力擠進去」，事實上，沒有人這樣進入神的國。「力勸」的翻譯以人的進入成為被動，這與上下文義較易相連，因為耶穌在勸祂的敵對者作道德倫理上的回應。「力勸」這字的原文，中譯本在各處經文有不同的翻譯，參創世記33:11；士師記13:15-16; 19:17；撒母耳記下3:25, 27。）
這裡耶穌提醒我們，一個全新的世代已經展開了！
律法和先知到約翰為止，就是舊約的時代，高舉律法、先知，到了約翰的時候，達到頂點，已經停止了。因為在耶穌裡，神國的福音大大傳開了！耶穌宣講福音，傳講永恆的天國，人不再靠著守律法得救，而是靠著信耶穌得救，神的國度展開！人人努力要進去！如同用力擠著要進入，因為這是最重要的一件事，決定了永恆的歸宿，每一個人應當把進神國放在人生最重要的位置！
一個人如果擁有金錢、掌聲、成就，但是卻沒有神的國，這一切都是虛空、都是錯誤、都沒有價值！
神的國度大力展開，神鼓勵我們要勇敢大力地回應永恆的天國！
16:17 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。
落空，新－失效，呂－廢墮，現－塗抹，NET－「取締」。耶穌的論點是律法必能達成目標，也就是引進所應許的天國。
今天我們眼睛所看到的一切的國家、天地、受造萬物，都會過去，但是上帝的律法、神的話語，一點一畫都不過去，必定要成就！
律法指向了耶穌、指向了永恆，神應許我們的每一件事必定會成就，尤其是應許我們要得著永遠的天國、永遠的天家，這個應許一定會成就，我們應當憑著信心，選擇信靠主、回應主！
16:18 凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」
「離婚另娶」。以「離婚」的例子表明新時代的道德標準仍然恪守從前在神前所立的盟約，婚禮時在神面前的盟約因離婚而毀。離婚或與離婚的人結合，就是犯了姦淫，破壞了一個婚約。耶穌的論點是在新時代裏，忠貞和操守依然必需。
這裡討論律法和新的國度的關係。
耶穌展開了一個新的國度、永恆的國度，但在永恆的國度中，神的國度要成就神所有應許，上帝的每一句話是真實可信，我們要順服主的話才能進入神的國。
這裡以婚姻的律法為例，神所設立聖潔的律法、婚姻的律法，在舊時代是真實，在新的時代更是真實。若是休妻另娶，就是犯姦淫，而離婚後再嫁娶，也是犯姦淫，因為違背了上帝聖潔婚姻的律法要求！
信徒千萬不要以為我們進入新的時代，就可以輕忽放縱，以自由之名，行放縱情慾之實，這是絕對錯誤的！求主的聖潔充滿我們、保護我們！
前面的經文提到，我們應當善用地上的一切資源投資天上，在今天神給我們的事情上忠心，完成神的託付，神的國度大力展開，我們要大力回應！接下來用一個比喻，來說明地上與天上的對比。
19-31 財主與拉撒路：19-22 地上對比，23-26 天上對比，27-31 地上要聽從
16:19 「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。
現－華麗的衣服，「紫色」。是精細貴重的染料，用在奢華的衣料上。穿著紫色的衣物表示非常富有。
奢華宴樂。現－過著窮奢極侈的生活。「奢華宴樂」。有炫耀之意。
這個比喻首先提到了一個財主，聖經仔細的提到了他的穿著，他穿紫色的衣服，紫色是精細貴重的染料，細麻布說明了他的材質，非常高的品質！強調衣服的奢華，強調他非常富有！
並且他每一天奢華宴樂，過著窮奢極慾的生活，極盡炫耀之能事！
每天都過著夜夜笙歌，放縱情慾享樂的生活！在地上有頂級的享受！
16:20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，
被人放在，呂－躺在他的大門口，NET－「躺着」。原文動詞作被動式，並無指出拉撒路是怎樣去到財主門口。
「拉撒路」。所有福音書的比喻中，只有本處記述人物的名字。這名字以後在事蹟中顯出重要性。
相對於財主，有一個在財主家門口的人，是一個討飯的乞討者，他渾身生瘡，滿身是病。財主的衣服是頂級的布料，而他卻是以疾病作為衣服；他被人放在財主門口，躺在大門口，很可能行動不便，不良於行，被人放置在那裡乞討。
但特別的是，經文沒有告訴我們財主叫什麼名字，卻告訴我們這一個乞丐叫拉撒路，這是耶穌的所有比喻中，唯一一個提到名字的人。因此學者認為，這可能不只是一個比喻，而是一個真實當時的事件。拉撒路被人看不起、看為可憐貧窮無助，上帝卻紀念他。拉撒路名字意思是「神所幫助的人」，他得不著人的幫助，卻得著了神的幫助！
16:21 要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。
「狗」。原文指路上的狗或野狗，不是作寵物的狗。「有狗來餂他的瘡」，表示拉撒路的不潔淨。參啟示錄22:15，引用本處描寫。
財主每天吃大餐，宴樂奢華，而拉撒路卻只能吃主人桌下掉下來的碎渣；這通常是家中寵物吃的，他必須跟這些動物來搶食物。
並且狗來舔他的瘡，何等的可憐，在禮儀上是不潔淨；在人看來，他沒有任何的希望！
16:22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。
「放在亞伯拉罕的懷裏」。指被帶到列祖那裏，回到天堂之意（創15:15; 47:30；申31:16）。
「埋葬」。表示不同的結局。下節有所引證。
這裡再一次對比財主和拉撒路。財主死了、埋葬了，很可能舉辦了盛大的喪禮，五子哭墓，倍極哀榮！
拉撒路死了，沒有地上的喪禮；但天使把他帶去，放在亞伯拉罕的懷中，被帶到天堂，到列祖那裡，得著上帝的照顧和保護！
財主擁有地上所能給他的頂級榮耀掌聲；拉撒路得到的是上帝、信心的前輩給他的照顧與安慰，真是天壤之別！
23-26 天上對比
16:23 他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，
「陰間」。今稱「地獄」，是死者居住之處（詩16:10; 86:13）。新約使用「陰間」名稱亦含有等待審判之意（啟20:13）。「受痛苦」。「陰間」是施刑之處，特別是那些知道自己和神隔絕的人。
「懷裏」。與16:22同字。原文這字指「天上」，參加主再來時的婚宴之意。今日用語是「在亞伯拉罕身邊」。
財主在地上享盡福氣，但是在永恆卻非常痛苦。在陰間，就是地獄，是不信主的人死後去的地方，等待永恆的審判。
在陰間承受許多的痛苦，與神隔絕、與生命隔絕！
財主遠遠的望見了亞伯拉罕，又望見拉撒路在亞伯拉罕的懷中，在天上享受信心前輩的照顧，享受全方位的平安與保護！
當人自己受苦，卻看見身邊的人享受福氣，那是極大的對比與感慨！
16:24 就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。』
「拉撒路」。從前拉撒路躺在他門口（第2節），財主沒有一點的幫助，但卻清楚知道其人，連拉撒路的名字也曉得。這就是比喻中記述拉撒路名字的重要性，財主的名字沒有記載，因他的名字在本故事中無關重要。
「用指尖蘸點水」。是「乾渴」的表示，這「乾渴」是需要神的同在（詩42:1-2；賽5:13）。本處描寫財主與神隔開的景象。
「火」。有舊約的出處，參以賽亞書66:24。
財主在受苦的時候，呼喊說：「我的祖先亞伯拉罕，求祖先可憐我，施憐憫與我。」
他請亞伯拉罕打發拉撒路來，用指頭沾一點水，涼涼我的舌頭，因為我在火焰裡，非常的痛苦！
顯然財主認識拉撒路，這一位天天在他門口討飯的人，他認識，但是他卻沒有任何照顧，如今卻期待被拉撒路照顧，何等的諷刺！
如果財主在地上看到拉撒路的需要，他選擇愛人，他善用地上的資源愛人，做智慧的投資，他不會在永恆中哀哭切齒！
16:25 亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。
「兒」。希臘文 一詞是親愛的字眼。
「你倒受痛苦」。這和6:20-26耶穌所說的相反。
財主吩咐亞伯拉罕，差遣拉撒路，來服事他。而亞伯拉罕回答說：「兒啊」，這是親密的一個呼喚。你應該要回想，你生前享過福氣，享受美食、華服，享受所有地上的福份；相反地，拉撒路在地上承受了貧窮、疾病、羞辱，各種的痛苦。而如今死後是180度的翻轉，拉撒路在亞伯拉罕的懷中得著安慰，而財主卻承受了痛苦！這是上帝公義的作為！
人若追求地上的，就會失去天上的，得到地上的享受、財富、掌聲，就失去永恆的財富、永恆天國！我們要何等的戰兢！
16:26 不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』
「不但這樣」。即使沒有神的判定，拉撒路也不能依從財主的請求。
深淵限定，新，現－深淵隔開，呂－大空隙立着，「深淵」。天堂和地獄是永遠隔開的。財主從前的地立已毫無意義了。
不單在永恆中是180度的翻轉，並且在天國與地獄，有深淵限定，深淵隔開，永遠分離；拉撒路不能從這裡到你那裡去，你也不能從陰間到這裡，是永遠的隔絕！
人在地上還有翻身的機會，但是一旦到了天上，就是永永遠遠無法翻身；天國是永遠的福樂，陰間是永遠的痛苦，無法越過！
這裡打破了人自欺欺人的謊言，以為在死後還有逆轉的機會、煉獄說、補贖論、以為死後還有機會，在這個比喻中都與以否定。永恆的情況是永永遠遠，不能改變的，因此你我在活著的時候，要戰戰兢兢地做出選擇！
27-31 地上要聽從
16:27 財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；
16:28 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』
對他們作見證，新，現－警告他們，呂－鄭重警告他們，NET－「警告他們」。這是要警告他們不要學效已死的弟兄所作的，不然也要遭受同一命運。
財主知道自己已經來不及了，但他想到還有五個兄弟，因此祈求亞伯拉罕打發拉撒路，到我父親的家中，對五個兄弟做見證，警告他們，不要效法已經死的弟兄一樣，只有地上的富足，在永恆中卻貧窮痛苦，免得他們也來到這麼痛苦的地方！
他自己已經沒有機會，而他期待自己的兄弟還有機會可以悔改！
16:29 亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』
「聽從」。令人回想舊約多處經文勸人對待有需要的人應有的態度（申14:28-29；賽3:14-15；摩2:6-8；彌2:1-2；亞7:9-10）。
亞伯拉罕回答他，你的兄弟是可以聽到警告的，因為有摩西和先知的話，他們可以聽從。摩西代表的是律法，先知代表的是神感動先知所帶來的啟示，律法與先知代表整個舊約，神已經給人足夠多的證據，讓人可以聽、可以信、可以悔改跟隨主！
許多人在永恆中後悔莫及，責怪上帝沒有給人足夠的機會，沒有足夠的資訊讓人能夠明白。而當我們面見主的時候，這些的主張會完全失效，讓人啞口無言。因為神透過律法和先知，已經給我們足夠多的證據，引領我們悔改回頭！
16:30 他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。』
「死裏復活的，到他們那裏去」。故事中財主弟兄們所得不到的，卻是福音書讀者們能得到的。
財主聽到他的兄弟可以聽律法和先知，但他認為不足夠，他請求亞伯拉罕，差遣一個死裡復活的見證，到他們那裡去，只要他們聽見復活的見證，一定會悔改的！
人所期待死裡復活的見證，正在耶穌基督裡向我們應驗了！耶穌從此裡復活，就是最重要的見證！我們應當謹慎的聽，看見神寶貴的啟示應許！
16:31 亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。』」
不聽勸。新－不會接受勸告。呂－還是不確信的。現－不會相信的，NET－本句是比喻的結束，也暗示了甚至耶穌的復活，對一些人仍然起不了作用。神的信息本應足夠，聖經的話是不容忽視的。
亞伯拉罕回答財主說：「如果不聽律法和先知的話，即使有一個人從死裡復活，他們也不聽勸，不會接受勸告，不會相信。」
神已經使用耶穌基督，做死裡復活的見證，但是他們心裡剛硬，堅決不信上帝，即便耶穌的見證就在眼前，仍然不要信，因此要承受上帝最公義的審判刑罰！
新約的信徒啊！我們不單領受了舊約的律法和先知，我們更是領受了耶穌基督死裡復活的見證，我們何等的蒙福！而我們應當何等謹慎的聆聽，積極的順服，千萬不可以輕忽隨便，放縱地上的私慾，拒絕神的提醒，只圖地上的享樂，這樣的人在永恆來臨之時，必會哀哭切齒，後悔莫及！
五、結構要點：
1.本章用三件事來強調人必須選擇事奉神或是事奉錢！
2.不義的管家所做的事不義，擅自修改借據也是不義，但是他把握住一個關鍵：錢財無用，不如把握機會用錢財換人脈，預備將來；而神期待我們把握今天，投資永恆，將來可以到永存的帳幕中。今天我們所經手的錢不管有多少，耶穌說這財是「小事、短暫的、別人的錢」，而在永恆中神要給我們的財是「大事、真實的，自己的錢」，你我當要做選擇。事奉金錢就得今日的錢，事奉神就得永恆的錢財。
3.法利賽人貪愛錢財，因此嗤笑耶穌，但是耶穌強調神知道每個人的心，人無所遁形，人可以自以為義，追求被別人尊重，但是神厭惡這樣的虛假，期待我們每個人努力進神國。
4.財主與拉撒路更是地上、天上極大的對比：在地上財主享受一切，拉撒路一無所有，但是在天上財主受苦，拉撒路享福；在苦痛中的財主期待解脫痛苦，期待自己五個兄弟可以悔改，但亞伯拉罕回答，在永恆中禍福已定無法改變，並且神已經賜下祂的話，更有一位死裡復活的耶穌作見證，因此人不應當求更多的神蹟，而是要真實的悔改。
六、鑰節：16:13 一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門。
我們的人生只能有一個焦點，一個眼光，一個主人，因此求主光照我們，我們不能同時追求事奉神，又要事奉金錢，那是不可能的！我們必須要做出選擇，求神打開我的眼睛，看見地上的一切，都將過去，無法存留，唯有在天上的，天上的財寶、永恆的榮耀、天上的福氣，才能夠存到永遠！
七、反省： 我最看重的是今天的財富還是永恆的財富？我所投資的是地上的享受，還是遵行神的話，努力進神國？我如何把今日的金錢、時間、熱情獻給耶穌？
八、禱告： 讚美主耶穌！主要打開我們的眼睛，把握今天，投資永恆，善用神給我們的每一個資源，每一分的金錢，不要服事錢財，不要追求地上的享樂；而要全力赴遵行神的話，盼望天上的耶路撒冷，神親自為我們預備的天家和產業，永恆的安慰！
九、總結：單單事奉神，不要事奉金錢，把握今天，投資永恆！
十、見證：
路加福音 16:10「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」
路加福音 16:13「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（財利）。」
一、背景
約翰．衛斯理（John Wesley, 1703–1791）出生於英國牧師家庭。
他是牛津大學學者。也是十八世紀英國大復興的重要領袖。
二、他早年的掙扎
年輕時的衛斯理非常敬虔、非常認真、非常有紀律。但他逐漸發現：許多基督徒信主後，仍然被金錢、地位、舒適生活所控制。
三、路加福音16章帶來的震撼
衛斯理特別被：「不能又事奉神，又事奉瑪門。」所震撼。
他開始問自己：金錢到底是我的主人，還是我的工具？
四、這如何改變他？
他後來發展出著名原則：
Earn all you can（盡力賺）
Save all you can（盡力省）
Give all you can（盡力給）
這不是口號。而是他親身實踐。
五、一個著名故事
有一年，衛斯理收入約30英鎊。生活只需28英鎊。他奉獻：2英鎊。
後來收入增加到：120英鎊。生活仍維持簡樸。他奉獻：92英鎊。
再後來，收入超過1400英鎊。但生活費幾乎沒有增加。絕大部分收入都奉獻出去。
六、他如何理解路加福音16章？
衛斯理認為：財富不是罪。
但：財富是一種託付。神將財富交給人，是要人作：忠心的管家，而不是主人。
七、帶來什麼祝福？
透過他的奉獻：幫助窮人、支持宣教、建立學校、支持福音事工影響整個循道運動。
耶穌說：「不能事奉神，又事奉瑪門。」
衛斯理回答：那我就讓神作我唯一的主。
耶穌說：「忠心。」
衛斯理回答：我要作神財富的管家。
路加福音16章不是在問：你擁有多少財富？
而是在問：財富擁有了你多少？
約翰．衛斯理的一生證明：當人把金錢從「主人」變成「工具」，神就能透過那個人祝福無數生命。
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