一、焦點：我是一個有錢人嗎？還是坐在金庫上的乞丐呢？
二、見證：許多人渴望財富，我們要思想，什麼叫做有錢人？
一位長輩說了一句智慧話，有錢就是「當我需要時沒有缺乏」，我們體會在基督裡我們非常的富有，因為我們所需要的神必定供應！
其實我們都非常富有，問題是我們要的太多，我們就變窮了！求主讓我們看見主給我們的供應與憐憫，給我們的空氣、水、食物、氣息、永生，我們真的非常富有！
三、大綱：從地看天
從地上發生的生死、家產事件來談天上的生死、財富。
1-12 萬人踐踏死亡
13-34金錢：13-15 求分家產，16-21無知的財主，22-30 不憂慮地上，31-34投資天上
35-48 兩僕：35-40警醒的僕人，41-44忠心的僕人，45-48 惡僕
49-59主再來：49-53 相爭，54-56分辨，57-59即時回應
四、讀經：
1-12 萬人踐踏
12:1 這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。耶穌開講，先對門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。
「防備」。路加用堅決的語氣表示不能鬆懈，常常警覺。
「虛偽」。人若不謹慎，一心追求名聲，容易變成「虛偽」。
有許多人聚集，要來聆聽耶穌，耶穌先對門徒說，要防備法利賽人的「酵」，就是法利賽人所帶出來的影響力，就是假冒為善，只追求外在的榮耀，卻失去內心對神真實的敬畏尊崇！
不管有多少人聚集要來聆聽耶穌的話，耶穌永遠誠誠實實地講神的道，沒有絲毫討好人。並且耶穌把重心放在門徒的身上，可見他知道，群眾都會過去，但門徒－就是真正跟隨耶穌的子民，才是未來承接傳揚福音使命的人！
12:2 掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。
「被揭露」。被動式的動詞「被揭露」、「被知道」指這些都來自神。文意是警愓也是勉勵：神要揭露惡事，也要顯彰善行，雖然黑暗盡力掩蓋隱藏一切（第2-3節）。
12:3 因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」
明處，現－在光天化日之下，
內室，呂－內屋，現－密室，NET－「密室」。指屋中沒有窗戶、最隱密的「內室」。
附耳所說的，NET－「附耳所說」或作「輕聲所說」。
「房頂上宣揚」。是成語，公開宣佈之意。第一世紀猶太和加利利區的猶太人房屋用平頂，房頂可從戶內或戶外登上。房頂上的喊聲街上的人都可聽到。
耶穌提醒我們，千萬不要做虛偽的人，因為每一個掩蓋的事情一定會顯露出來，隱藏的事情一定會被人知道，一切的善行、惡行，有一天都會顯露在耶穌的面前，無可逃避，我們要非常謹慎的面對神！
人在暗中所說的話，會在明處被人聽見，在內室密室中，在人的耳朵旁邊輕聲所說的話，將要在房頂上、公開的地方，大聲的被宣揚出來。
我們不要追求人眼前的美好、掌聲，這一切都是短暫的；我們要追求在神面前、在永恆中，神看我們是美好、誠實，那才會存到永遠！
12:4 「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再做甚麼的，不要怕他們。
不能再做甚麼的，現－卻不能進一步傷害你們的，
12:5 我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。
指示，現－提醒，NET－「告誡」。原文作「指示」。
殺，現－奪走性命，「殺」。本處並無明指殺人的是誰，可能是神。所強調的是殺了以後，丟人進地獄的是神。
地獄，現－或譯「垃圾坑」；希臘文作「欣嫩子谷」，NET－「地獄」或作「欣嫩子谷」。「欣嫩子谷」，在耶路撒冷南端。舊約時代是將人為祭獻給偶像摩洛的地方（參耶7:31; 19:5-6; 32:35），後來成為焚燒糞便和垃圾的地方。兩約之間時代象徵神判刑懲罰的地方（參舊約偽經：以諾一書27:2; 90:26；以斯拉四書7:36）。
耶穌提醒我們，我們應當有正確的、健康的懼怕。
不要怕撒旦魔鬼，不要怕這個世界的攻擊，這個世界可能攻擊我們，甚至傷害我們的身體。但是神為我們預備了永恆的生命，魔鬼可能奪去人地上的生命，但卻無法奪去我們永恆中的生命！
但我們要懼怕上帝，因為神有絕對的權柄來決定人的永恆，神有權柄把人丟在地獄中，做永恆的審判，那才是最真實的審判，我們應當恐懼戰兢的面對！
當我們懼怕、敬畏神，我們可以面對大小的危難，一無所懼；相反地，如果我們不懼怕神，我們必然什麼都怕！求主給我們從主而來，正確的、健康的恐懼！
12:6 五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在 神面前，一個也不忘記；
二分銀，新－兩個大錢，呂－「一日工錢」的十分之二，現－兩個銅錢，NET－「二分錢」。指「阿沙利安」，是羅馬的小銅錢，是一銀元的16份之1，約值普通勞工半小時的工資。麻雀是街市上最廉價的東西，神對最無經濟效益的小麻雀也認識，參以賽亞書49:15。
12:7 就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」
這是典型的拉比論證式，從小見大：如果上帝關心微小的麻雀, 他更關心大的人了。這是本段中耶穌第二次勸人不要怕（前處在4節）。既然前處都是有關迫害的恐懼，本處可能也一樣。
前面的經文提醒我們要懼怕神，神有絕對的權柄來決定我們的生死；而這裡勉勵我們，我們不要忘記，上帝有極大的慈愛！
麻雀非常的微小，五個麻雀賣二分銀子，大約是勞工半小時的工資，可能是$100出頭；即便是經濟效應最小的麻雀，耶穌也認識，一個都不忘記，耶穌顧念每一隻麻雀，何況是我們呢！
我們比麻雀更貴重，神細細的數過我們的頭髮，耶穌知道我們的每一個心思、每一個困難、每一個渴望，當我們把自己獻給主，我們要體會神保護我們、憐憫我們的大恩典！
耶穌鼓勵我們去看百合花、飛鳥，我們要看見神的顧念，更看見我們生命的寶貴與價值！
12:8 「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在 神的使者面前也必認他；
「人子在神的天使面前也必認他」。這是審判時候所發生的。「人子」當然是指耶穌。有關耶穌和審判，參路加福音22:69；使徒行傳10:42-43; 17:31。
12:9 在人面前不認我的，人子在 神的使者面前也必不認他。
門徒會有一種懼怕，就是要面對這個世界的攻擊，當我們要承認耶穌，很可能要承受極大的壓力，會遭受人的反對、攻擊、嘲笑，而耶穌鼓勵我們，當我們在眾人、敵人面前承認耶穌，耶穌在天上眾使者面前，也要承認我們。相反地，如果我們在人面前不承認耶穌，耶穌在天上也不會承認我們。
我們在地上對耶穌的回應，決定了在天上我們會得著什麼。如果我們在地上選擇愛耶穌，有情有義地跟隨耶穌、回應耶穌，我們要得到神大大憐憫恩待我們。相反地，如果我們在地上不承認耶穌，以耶穌為恥，耶穌在天上也將以這樣的人為恥，不承認這樣的人！求主打開我的眼睛，讓我們看見地上一切都會過去，我們要得著存留到天上的福份！
12:10 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。
干犯，新－得罪，現－冒犯，
「褻瀆聖靈」。可能是指完全拒絕聖靈為耶穌和神計劃所作的見證。這不是一時之間的罪，而是指一生頑梗抗拒神的信息和見證。參馬太福音12:31-32；馬可福音3:28-30。
這裡提到有一種罪惡是無法被赦免的，就是褻瀆聖靈。
甚至人得罪冒犯耶穌，還有悔改的機會，但是褻瀆聖靈，不得赦免。什麼是褻瀆聖靈呢？聖靈的工作就是感動我們口稱耶穌是主，感動我們為罪、為義、為審判，自己責備自己，把我們帶到耶穌面前。因此褻瀆聖靈的意思就是，至死不信耶穌，消滅聖靈的感動，拒絕順服神。這樣的人必要承受永恆的審判！
12:11 人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話；
「會堂，官府，有權柄的人」。包括猶太人（會堂）和外邦人（官府和有權柄的人）的逼迫。
思慮怎麼分訴，現－心要怎樣為自己辯護，
12:12 因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」
前文提醒我們，不要褻瀆聖靈，而這裡應許我們，聖靈要指教我們當說的話。
當我們面對逼迫，人把我們帶到會堂，面對宗教人士的逼迫；人把我們帶到官府，面對政治人士的逼迫；或是我們要面對有權柄的人、社會上的逼迫；不管在怎麼樣的挑戰危難中，我們不要擔心要怎麼說話。這裡神應許我們，聖靈會指教我們，會把應該說的話告訴我們，更使我們得到力量，在被逼迫的時候，高舉耶穌的名！我們選擇相信神、等候神，領受神對我們的感動與提醒！
13-34金錢：13-15 求分家產，16-21無知的財主，22-30 不憂慮地上，31-34投資天上
12:13 眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」
「吩咐」。第一世紀猶太風俗以拉比為和事老，排解糾紛。本處的請求不是作公證，而是代表一方。
12:14 耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」
斷事的官，新－審判官，現－為你們審案，NET－斷事官或仲裁人
接下來這一段是關乎金錢的教導。
有一個人聽見耶穌這麼有智慧，對耶穌說：「請耶穌吩咐我的兄弟來分家產。」當時拉比會做主持人來排解糾紛，這個人也希望耶穌協調者、仲裁者。在今天，這是調解、仲裁的角色，當然有利可圖，但是耶穌清楚拒絕這樣的請求！
耶穌回答：「你這個人！」耶穌很少說話這麼嚴厲，但是這個人完全搞錯了重點！
「誰設立我做你們斷事的官」，就是做審判官、仲裁員，「給你們分家業呢？」
耶穌要帶給我們的是生命的福音、永恆的救恩，但許多人來到耶穌面前，只想得到地上的金錢，只想解決眼前的問題，把生命的主貶低為工具人，耶穌的心何等的傷痛！
我們要非常謹慎，當我們來到耶穌的面前，在我們的心中到底耶穌是誰呢，今天我們來到主面前，是否仍然定睛這個世界，渴望得到這個世界的掌聲與滿足呢？若是我們帶著錯誤的動機，將使我們與耶穌擦身而過，求主憐憫我們！
12:15 於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」
謹慎自守，新－謹慎，呂－留心，直－小心，
免去，新－遠離，現－躲避，NET－「各般的貪婪」。注意本處不單指貪財，而是貪婪的心態，貪多不厭的慾望。
家道豐富。呂－資財之富餘。現－有多少財產。
耶穌提醒所有的人，要謹慎自守，就是非常留意小心，要免去一切的貪心，要遠離、逃避各種的貪婪、貪財、貪名、貪利、貪戀，因為貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就把上帝離棄了！用各種的愁苦，把自己刺透了！
因為人的生命不在乎家道豐富，不在乎擁有多少財產、資財，而在於擁有天國、得著永生！永生比今生更長，更重要！
16-21無知的財主
12:16 就用比喻對他們說：「有一個財主田產豐盛；
12:17 自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』
出產沒有地方收藏，新－沒有足夠的地方收藏出產了！現－沒有夠大的地方來儲藏所有的穀物，NET－「我的出產沒有地方收藏」。財主的策劃是不錯的，問題在於他的決策，特別是他的驕傲（第19節）。
耶穌提醒人要除掉一切的貪心，說了一個比喻。
有一個有錢人，產業非常的豐富，再加上當年的收成非常的豐富，倉庫不足夠儲存所有的收藏，這時候該怎麼辦呢？缺乏時有缺乏的危機、擔憂，相反地，豐富時也有豐富時的危機、擔憂，有錢人忙著資產配置、風險分擔、操作槓桿、以利滾利，這是有錢人的煩惱。
12:18 又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，
「我」。第18-19節接連用「我」字，顯出財主的自我陶醉。
他決定把倉庫拆了，蓋一個更大的倉庫，可以收藏一切的糧食財物。
這種做法，從今日資本主義的觀點，利益最大化的觀點，並沒有錯。但重點是，一旦人追求金錢，必然會想要更多、累積更多，將會失去更重要的東西！
12:19 然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』
許多財物積存，新－擁有許多好東西，現－擁有一切好東西，
12:20 神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』
無知的人，呂，現－糊塗人哪，
必要你的靈魂；新－你的靈魂必被取去，呂－你的財物就要要你的命了！現－你得交出你的生命；NET－「要」或作「要回」。原文此字有討債之意。「生命」。原文作「靈魂」，但經常用作指肉體的生命，如本處。
12:21 凡為自己積財，在 神面前卻不富足的，也是這樣。」
NET－「為自己」。這是對自私的責備。注意比喻中「我」的強調。
呂－有古卷無此節。節末有古卷加：「講完了這些話，他大聲說：『有耳可聽的、應當聽。』
他蓋了大倉房，志得意滿的說：「靈魂啊！靈魂啊！有許許多多的財物積存，可以用非常多年。」用今天的話，就是已經「財務自由」了，不需要再為財產煩惱了，只管安安逸逸的吃喝快樂吧，一定沒有問題的！
就在人以為沒有問題的時候，耶穌親自說，這樣的人是無知的人、糊塗人，即便累積的這麼多的財物，今天晚上，必要了你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？你的靈魂必被取去，甚至呂振中譯本翻譯為，「你的財物就要你的命了！」當人失去生命，所累積的一切財物，又有任何的意義嗎？財物豈能夠拯救人呢？耶穌提醒我們，許多人自私的累積財物，在人面前是富足的，但是在上帝面前卻一無所有，這是何等愚笨的選擇！求神給我們智慧，不求在地上的富足，而求在天上的富足！
22-30 不憂慮地上
12:22 耶穌又對門徒說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼；
憂慮，現－操心。NET－「憂慮」或作「焦慮」。本段同。
12:23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。
勝於，新－重要，現－貴重得多。NET－生命不只是飲食，
有錢的人要留意，為自己在地上累積許多，在天上卻一無所有；相反地，較缺乏的人也不要憂慮吃什麼、穿什麼，因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳，就是生命比吃喝重要得多。生命絕對不是只有飲食，神更為我們預備了永恆，有天國、有盼望！
12:24 你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫， 神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等地貴重呢！
12:25 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或譯：使身量多加一肘呢）？
多加一刻，現－多活幾天，NET－「使壽數多加一小時」。原文作「使身量多加一肘」。「一肘」，希臘文量度長度，約是45公分，或是時間（是1小時，有作一天）。兩種翻譯都可以，不過憂慮生命的長短較為普遍。本處的教訓是憂慮不能加添壽數或身高。
12:26 這最小的事，你們尚且不能做，為甚麼還憂慮其餘的事呢？
耶穌勉勵我們不要憂慮，接下來來鼓勵我們去看三個東西：
首先提到去看烏鴉，牠沒有辛苦的耕種、收割，也沒有為自己累積倉庫；但上帝養活牠，供應牠一切所需，而你我比飛鳥更加貴重，上帝一定會養活我們！
這裡勉勵我們不要憂慮，因為我們沒有一個人能夠用憂慮，讓我們的壽命多增加任何一刻，讓自己多活1小時，或是讓身體長高一公分。
連這個最小的事我們都做不到，可見憂慮沒有任何的價值，憂慮不會有任何的幫助！
12:27 你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
「花朵」。希臘文譯作「百合花」的一種，但有學者建議此字可包括「白頭翁」、「罌粟」、「劍蘭」、「野菊」等，因於不能肯定，故譯作「花朵」。
「工作」。原文作「勞動」，指辛勞工作。
紡線。新－紡織。呂－編織，現－不縫衣。
12:28 你們這小信的人哪，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡， 神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
「丟在爐裏」或作「丟在爐裏作燃料」。「爐」，可能指黏土造成的圓形烘餅爐，以木或草作為加熱的燃料。
給它這樣的妝飾，呂－衣覆你們，現－打扮它們，
「何況」。拉比辯證時常用的以小及大，由輕至重的推理。假如神看顧一些無足輕重的東西，何況那些重要的事物呢？
第二，耶穌鼓勵我們去觀看、去思想百合花，百合花非常美麗，但是它沒有為自己辛苦、也沒有編織紡線；上帝給它很美的衣裳，甚至超過最富有的所羅門王，在所羅門最榮華的時候所穿戴的，還不如這花一朵。可見上帝給人的，遠遠超過人自己能夠爭取換到的！
第三，我們去看野地的草，在人看來野草價值非常的低，今天還長在土裡，可能明天就被丟在爐裡作為燃料。即便它的生命這麼短暫，上帝還是給它很美的裝飾，打扮小草。每一朵小花、每一個小草，都是這麼的奇妙，何況是神所愛的人呢！神更加珍惜我們，對你我一定有更美好的計劃！
12:29 你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心；
不要求，現－不要掛慮，NET－「不要太掛慮」。原文作「不要求」，但容易被誤解為人不應尋求食物，譯作「不要太掛慮」可以反映原文意思。「也不要為這些事情憂慮」。原文作「也不要憂慮」。「這些事情」指上節的吃喝。
12:30 這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。
外邦人，新，現－世上不信的人，呂－外國人
這裡耶穌勉勵我們，不要掛慮擔憂吃什麼、喝什麼，也不要汲汲營營的為自己追求更多、吃更多、穿更多，這些東西都是外邦人所求的。外邦人就是不信的人，沒有永生眼光的人，外邦仁只能求地上的事，而耶穌應許我們，我們所需用的一切東西，神知道、神必供應！這是我們對上帝的信心！
31-34投資天上
12:31 你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。
前面的經文提醒我們，在金錢上不要貪婪，不要求為自己累積更多；也不要憂慮，神供應我們一切所需，不要憂慮吃什麼、喝什麼，神知道我們的需要，要供應我們的需要，接下來更積極談，我們要追求財寶在天上！
耶穌鼓勵門徒，要積極的追求神的國，就是關心上帝的國度，積極事奉神，宣揚上帝的國度，我們所需要的一切東西，主必要加給我們！
我們相信神的愛，這裡神應許我們，我們所需要的，神要加給我們；相反地，如果不是我們「需要的」，而是我們「想要的」神不會給我們，免得我們貪婪。
神期待我們積極的追求上帝的國度、認識上帝的國度、宣揚神的國度！
12:32 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。
我們在不信神的眾人中，我們只是一個小群，人數不多，似乎資源不多；但是我們不要懼怕，我們所擁有的是萬軍之耶和華，神是榮耀的，更是慷慨的，要豐富的供應我們一切所需，更要把國度賜給我們！上帝非常樂意把國度賜給我們，使我們與神一同作王，管理神所創造的一切！
12:33 你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。
「變賣所有的」。不效法世間事物，慷慨就是自然的行動。
賙濟人，新－施捨給人，
「蟲子」。原文作「蛾」類，特指蛾的幼蟲咬破衣服。參雅各書5:2。
12:34 因為，你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
「財寳」。尋求天上的財寳就是益人以榮神。參6:35-36。
耶穌提醒我們，要變賣所有的賙濟人，要慷慨的愛人、幫助人，就必為自己預備一個永恆美好的錢袋，要領受神為我們預備永恆的財寶。永恆的財寶是永遠用不盡的，並且沒有盜賊、沒有蛀蟲，可以存留到永遠，永遠美好有價值！
人們看重投資理財，追求財富自由；但真正的自由在天上，是永永遠遠的豐富與榮耀，那是我們真正的獎賞！
神提醒我們，我們的財寶在哪裡，我們的心也在那裡，當我們選擇投資天上，就是把財寶放在天上，就會關心天上的事，關心耶穌所關心的，得著耶穌的鼓勵與幫助！求主使我們學習奉獻，具體積財寶在天，就會關心教會、關心神子民，而得到主的鼓勵與扶持！
35-48 兩僕：35-40警醒的僕人，41-44忠心的僕人，45-48 惡僕
12:35 「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，
腰裡要束上帶，現－隨時準備好，NET－ 「整裝待發」。原文作「腰裏要束上帶」。原文成語是將外袍束入腰帶，縮短長度，預備奔跑工作等事情。
「燈要點着」。是隨時預備好的意思。
12:36 自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。
「婚禮」。古代的婚禮可以延續數日。
前面的經文提到了我們要留意我們的財寶到底在哪裡，接下來提醒我們這一群做上帝子民的，等候耶穌再來、等候永恆的審判，我們如同僕人，在等候主人，這裡對比了兩種僕人。
首先提到的是警醒的僕人，腰束上帶，就是隨時準備好，整裝待發，把外袍束入腰帶，預備奔跑工作；燈也點著，可見是隨時準備好要行動。
僕人等候主人從婚宴回來，當時婚禮可能延續數天，僕人積極的、儆醒的準備好自己，來迎接主人，當主人回來的時候，主人一敲門，僕人立刻給他開門。
我們是耶穌的僕人，我們應當警醒地聆聽耶穌的聲音，當耶穌一敲門，我們立刻開門、立刻回應、立刻尋求神，這樣的僕人有福了！
12:37 主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。
「儆醒」。原文作「醒着」，但本處有守望等候之意。
「束上帶」。與第35節同一動詞。
伺候，新，現－侍候，呂－服事，NET－「進前伺候他們」。是人想不到的結果。耶穌要求人所作的，祂也身體力行。參約翰福音13:5; 15:18-27，預示主人伺候僕人的景象。
12:38 或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。
二更天來，或是三更天，新－半夜之前，或天亮之前，現－半夜或黎明，NET－「二更天，三更天」。是羅馬時間的晚上九時至凌晨三時，或是猶太時間的晚上十時至早上六時。路加在使徒行傳12:4用的是羅馬時間，可能本處也是。無論是羅馬時間或猶太時間，「二三更天」都是深夜人最昏沉的時間。
這裡兩次提到僕人有福了，當僕人警醒等候主人來，主人可能是在二更天，或是三更天來，就是半夜，天亮前，在深夜人沉睡的時候主人回來。而僕人立刻來迎接主人，這樣的僕人有福了！
耶穌應許，主人會叫僕人坐席，主人自己束上帶，主人反而成為僕人，近前來服事僕人，何等的奇妙，主人成為僕人，來服事人；正如同約翰福音13章，耶穌為我們洗腳，親自服事我們，這是神為我預備極大的恩典和禮物！
12:39 家主若知道賊甚麼時候來，就必警醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。
「甚麼時候有賊來」。耶穌形容自己是再臨的「賊人」，參帖撒羅尼迦前書5:2, 4；彼得後書3:10；啟示錄3:3; 16:15。
「就必不容賊人入屋」。有抄本作「就必防範，不容賊人入屋」。
12:40 你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」
「在你們想不到的時候來到」。耶穌清楚指出無人能確知祂再來的日子時刻，祂卻提示還有一段日子，長至一個程度甚至人已不再期待祂的來臨（想不到的時候）。
這裡形容我們要等候耶穌再來，如同僕人等候主人，耶穌再來的時候，是在我們想不到的時候，沒有人能夠確實的知道耶穌什麼時候再來，如同賊來一樣，是在人想不到的時候，沒有防備的時候來。
如果主人知道什麼時候小偷會來，一定會警醒，不會容許小偷挖房子進入屋內偷竊，但問題是人不知道小偷什麼時後來。
同樣的，我們也不知道耶穌何時會再來，我們只能戰戰兢兢地，隨時做好準備，當耶穌來的時候，我們要得著耶穌的獎賞鼓勵！
更可以說在整個預備的過程，我們都經歷耶穌的同在，體會主給我們的平安與喜樂，上帝的憐憫與恩典臨到我們！
41-44忠心的僕人
12:41 彼得說：「主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」
彼得問究竟這比喻是對門徒（我們）說的還是對全人類（每一個人）說的，或是對門徒（我們）還是對在場的人（每一個人）說的。第46節的不忠心奴僕可能是對廣大聽眾的警告，但質素卻是服事的內涵，因此這比喻主要是給與耶穌有相關的人。
彼得問這一個僕人的比喻是給門徒的呢？還是給所有人呢？
我們可以從兩個方面思想，這個比喻主要給門徒，門徒認識主、服事主，我們也如同門徒要警醒的服事耶穌！
二方面也是給所有人，我們是否真的信靠耶穌呢？當耶穌再來時，我們會在哪裡呢？
12:42 主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？
忠心，呂－可信靠，現－可靠
有見識，新，呂－精明，現－機智
家裡的人，新－家裡的僕人，呂－管理他的家僕，現－管理家務、NET－「家裏的僕人」。原文形容在某一家庭中工作的一組僕人。
12:43 主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。
這樣行，現－這樣忠於職守；NET－「正在工作」。指正在做他該做的。
12:44 我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。
這裡耶穌要獎勵忠心的僕人，忠心就是可靠、可以被信賴的。
有見識，就是精明、機智的管家。
主人派他管理整個家，管理其他人，要按照時間分配糧食給眾人。當主人來到，看見僕人這樣做，忠於所託，這個僕人就有福氣了！主人要派他管理一切所有的！
今生是永生的預演，當我們今生選擇認識主、服事主，我們在永生中，要被神託付，要管理神所創造的一切！
神要我們按時分糧，就是善用我們的資源，與人分享、鼓勵人；而對服事主的人而言，我們要按時分享生命的靈糧，就是將主的話語分享給大家，使弟兄姊妹出入得草吃、得供應、得更新！
45-48 惡僕
12:45 那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；
來得遲，新－不會那麼快回來，現－不會那麼早回來，NET－「必延遲回來」或作「必很久才回來」。
打，呂－擊打，現－毆打，NET－「打」。表示不但不履行任務，而且和預期的相反。
12:46 在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他（或譯：把他腰斬了），定他和不忠心的人同罪。
重重地處治他，新－嚴厲地處罰他，呂－割絕他，現－重重地責打他，NET－「斬成兩段」。希臘文一字有物品切成兩件之意。若與下兩段的處罸比較，這是一個極為嚴厲的處分；但譯作「處罸」可能太溫和。若照字面解釋，認為惡僕被肢解了，也可能誇張了一點。
不忠心，新－不信，呂，現－不可靠，NET－「不忠心」或作「不信」。本處譯作「不忠心」有點牽強，為要帶出比喻的論點──僕人的忠心和不忠心。本節必需和第47-48兩節並觀，因此處的刑罸是所列各種的至極。不像第47-48的僕人，本節的僕人被安置在特別的地方示意最終的隔絕。這就是馬太福音24:51描述的偽君子。
前面的經文是忠心的僕人，而這一段就是不忠心的惡僕人，不忠心首先來自於一個認知，就是主人必來的遲，就是不會那麼快回來，一定很久以後才會回來；於是就自己當主人，自作主張，動手打其他的僕人使女，沒有愛心，並且吃喝醉酒，放縱度日！
當他想不到的時候，不知道的日子，主人會忽然來到，將要重重地處置他，嚴厲的處罰責打他，定他不忠心的罪，就是不可靠的。
當人在地上拒絕神、遠離神，在永恆中必然在跟神最遙遠的地方，那就是地獄！這是神的公義！
12:47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；
12:48 惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
不知道的，現，NET－不知道主人的意思
少受責打；現－受比較輕的鞭打。NET－「受輕責打」。原文作「少受責打」。
多託誰，呂，現－多託付誰，NET－「多託誰」。要多受崇高的任務，首先要有忠心。
我們的耶穌是最公義的耶穌！當人明明知道耶穌的提醒，但卻不作準備、不順服耶穌，明知故犯，這樣的僕人一定會受更重的責打刑罰。
如果不知道耶穌的心意，會受比較輕的責備，因為上帝託付誰比較多，必然向誰多要求。我們的神是最公義的，沒有一個人能夠逃避上帝公義的刑罰！
49-59主再來：49-53 相爭，54-56分辨，57-59即時回應
12:49 「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？
丟在，新－投在，現－點燃烽火，NET－「帶來」。原文作「丟在」，有造成某種狀況的意思。「我來是要把火帶來地上」。這是耶穌的使命宣言，表明祂造成的煉淨和劃分。參3:9, 17; 9:54; 17:29火的描寫，5:32; 7:34; 9:58; 12:5使命的課題。
12:50 我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢？
「洗」。「洗」這借喻有不同的解釋：(1) 殉道；(2) 神審判的充溢。舊約背景偏向後者：耶穌快將受到拒絕、逼迫和殺害，這些都是神審判的充溢（詩18:4, 16; 42:7; 69:1-2；賽8:7-8; 30:27-28；拿2:3-6）。
現－我應當受苦難的洗禮。在經歷這苦難以前，我心裡多麼困擾！
耶穌提到他的使命，要把火丟在地上，火點燃起來，正是耶穌所願意的，正是耶穌的使命。
就是耶穌要帶來火一般的洗禮，洗禮帶來潔淨，也帶來清楚的區別：順服的子民將領受神極大的獎勵；但不忠心的僕人要被神重重的刑罰！
耶穌有當受的洗，應當指的就是耶穌要殉道，完成上帝的拯救計劃，耶穌是何等的迫切，這是拯救人的計劃，耶穌付上生命代價，這是極大的挑戰！
耶穌有當受的洗，我們也有我們當背的責任與使命，求神讓我們不要害怕，更不要逃避！勇敢地走跟隨主的道路！
12:51 你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。
紛爭。呂，現－分裂。耶穌故意用矛盾的措辭（似乎與太10:13相反，使者帶來和平）。在這背景下的矛盾不是末世論的預言，卻是當前的效忠耶穌會帶來家庭的敵意和不和 (52-53節)。
12:52 從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；
「從今以後」。路加福音常用語：1:48; 5:10; 22:18, 69。參彌迦書7:6。
新－三個反對兩個，兩個反對三個。呂－三個對兩個，兩個對三個。
12:53 父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」
耶穌來，要把火點在地上，要帶來區別。從區別的角度來看，耶穌來並不是叫地上太平，讓人繼續在罪惡中安逸度日，不是的！耶穌來，是叫人紛爭、分裂，因為忠於上帝的子民和犯罪抵擋子民，不可能和睦相處；一邊是真光，一邊是黑暗，光明與黑暗沒有相交，我們要非常驚醒！
耶穌讓一個家起紛爭，一個家五口，兩個人與三個人，三個人與兩個人，父親與兒子，兒子與父親，母親與女兒，女兒與母親相爭，婆媳相爭。這裡強調耶穌的福音將帶來很大的改變，忠於上帝的人站在神這一邊，拒絕罪惡；相反地，拒絕上帝的人一定會反對攻擊耶穌，因此產生紛爭。求主讓我們忠於主，不要害怕短暫的紛爭，要害怕永恆失去神的同在！
54-56分辨
12:54 耶穌又對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下一陣雨』；果然就有。
「西邊起了雲」。指從地中海來的濕氣。
「暴雨」。希臘文 指「雷暴」中的大雨。
12:55 起了南風，就說：『將要燥熱』；也就有了。
「南風」。南風來自沙漠，帶來酷熱。
12:56 假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」
耶穌用生活的事物來比喻屬靈的事物。我們會分辨，透過天氣的情況，來預測接下來的天氣。
如果西邊有雲彩，就是從地中海來的濕氣，就知道接下來會下一陣雨，然後果然下雨了。如果起了南風，是從沙漠而來的酷熱之風，於是就判斷，接下來要酷熱，也成就了。
人懂得分辨天氣，透過經驗法則來知道接下來會有的情況，而更重要的分辨，是要知道耶穌所傳講的福音，所帶來生命的信息，是最重要的信息。我們要勇敢有魄力來回應支取！
假冒為善的人，對生活的事情敏銳通達，但對屬靈的事、對於神的話，卻愚笨遲鈍！求神救我們脫離這樣的愚昧！一聽見耶穌的話，立刻悔改回應主！
57-59即時回應
12:57 「你們又為何不自己審量甚麼是合理的呢？
12:58 你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力地和他了結；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裡。
12:59 我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」
耶穌提醒我們要分辨現在的時局，現在是耶穌賜下福音的時刻，是我們要勇敢地回應上帝的時刻，要立即做出回應的時刻。
這裡提醒我們要自己審量，要謹慎的判斷，這裡再次用生活的例子，當與人有衝突，準備要上法庭去提告，還在路上時，要盡力地與他和解，免得對方告到法院。若是因為欠錢，被關在監獄中，如果沒有把錢還清，不能從監獄出來。
這個比喻提醒我們，我們對神的虧欠何等千萬兩，我們永遠不可能還盡對神的虧欠，而唯有耶穌的寶血洗淨我們，我們才能夠脫離監獄。因此我們要竭力地與耶穌和好，信靠耶穌，才能脫離神公義的刑罰！這是美好的福音信息！
五、結構要點：
1.耶穌面對兩個事件：萬人聚集甚至彼此踐踏，有人求耶穌作分家產的人；透過這兩件事，耶穌教導真正的生死與財富為何。
2.真正的死亡不是人眼所見的，世界只能殺身體，唯有神能殺身體與靈魂，這才是我們當要害怕的「死亡」！因此我們要防備假冒為善的惡，一切隱藏的都會顯露。而我們不要懼怕，因為神愛我們，只要我們在人面前認祂，祂必認我們，即使我們被抓到會堂審判，神也會把話語賜下，我們只要順服聖靈、堅持真理。
3.真正的財富不是家道豐富，不可把耶穌當作使我們發財的管道；人羨慕財主有錢，夠「多年」花費，靈魂安逸舒適；但主說他是「無知的人」，「今夜」就要他的靈魂，他在神面前並不富足。什麼是神面前的富足？就是因著信靠主，不憂慮生活所需，學習賙濟、愛人，主必賜下神國，那才是真富足！
4.在等候主來的過程中，忠心、有見識的僕人將被神祝福；但是許多人卻以為耶穌再來還久，因此吃喝、打人，這樣的人將被神重重地刑罰！因此今日我們要分辨主來前必有的事：信主與不信主的家人紛爭；我們當趕緊追求主，如同趕緊與人和好一般。
六、鑰節： 12:32 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。
這一章不斷對比地上與天上，許多人只追求地上的財富、地上的富有，求主幫助我們，看得見神要給我們在天上的財富、天上的富足，神把國度賜給我們，讓我們勇敢剛強，靠主得勝！
七、反省： 我的眼光是否只看今生地上之事，還是我明白天上永生的盼望？我是否追求真正的生命、財富、福氣？我是否高度警醒地面對將要再來的主？
八、禱告： 讚美主耶穌！主應許要賜給我們天上的財寶、天上的富足、天上的供應，懇求主憐憫我們成為警醒的僕人、忠心的僕人，能夠明白主的心，分辨什麼是神現在最急切的事，積極勇敢的回應主，得著永恆美麗的天國！
九、總結：隱藏的必會顯露，要積財寶在天，不要憂慮，對主忠心到底！
十、見證：
路加福音 12:32「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
路加福音 12:34「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
一、他的背景
李文斯頓（David Livingstone, 1813–1873）出生於蘇格蘭貧困家庭。
10歲就進工廠工作。每天：工作14小時以上，收入微薄。
但他有一個夢想：把自己的一生獻給神。
二、他面對的掙扎
年輕時，他有機會成為醫生，擁有穩定收入，過舒適生活。
但他讀福音書時，特別被耶穌對財富與神國的教導吸引。他開始思考：我的人生財寶到底在哪裡？
三、路加福音12章帶來的震撼
耶穌說：「不要懼怕。」這句話對十九世紀宣教士來說非常重要。
因為非洲當時被稱為：「白人的墳場」，許多宣教士：死於瘧疾、死於熱帶疾病、死於旅途危險。
但李文斯頓相信：若神呼召，神必帶領。
四、他如何回應神？
他選擇：前往非洲不是沿海城市，而是深入內陸。這在當時極其危險。
五、他付出的代價
在非洲數十年間：妻子病逝，多次重病，遭獅子攻擊，長期孤獨，但他始終沒有離開呼召。
六、帶來的巨大祝福
1. 打開非洲宣教大門：後來無數宣教士受他激勵前往非洲。
包括：宣信、司布真所支持的宣教士、內地會許多宣教同工。
2. 推動反奴隸制度：他公開揭露：東非奴隸販賣，人口買賣。震撼歐洲社會。
3. 激勵整個世代：他的名言：「我願意到任何地方，只要是向前走向神。」成為許多宣教士的座右銘。
八、路加福音12章與李文斯頓最大的共鳴
耶穌問：「你的財寶在哪裡？」
李文斯頓回答：我的財寶不在蘇格蘭，而在神的國度。
耶穌說：「不要懼怕。」
李文斯頓回答：即使非洲危險，我仍願前往。
路加福音12章不是在問：「你擁有多少？」
而是在問：「什麼真正擁有你的心？」
李文斯頓的一生給出的答案是：當神的國成為人的財寶時，人就能放下世界給的一切，去完成神所託付的使命。
延伸閱讀：
若您有想要回應的感言，或是有經文相關問題，歡迎至網站上的文章留言。