一、焦點：我如何在禱告中，與主一同服事主，見證主？
二、見證：當我們為福音禱告，會經歷上帝所作奇妙的恩典工作。
當教會迫切為福音的傳揚禱告，神已經預備一位慕道友的心，他開始認真的思想關於永恆的事，他苦苦思索，苦無答案。好奇妙，神這個時候差遣一位好朋友，向他分享耶穌，他認真的思想，接受福音，福音在他的生命中發芽成長！他堅定的信靠主！
三、大綱：迎戰批評
耶穌面對人的批評，勇敢指出錯誤並糾正。
1-4 主禱文；5-8 禱告的例子；9-13禱告的應許；
14-16 人批評耶穌靠鬼趕鬼；17-23 耶穌靠神趕鬼；24-26 鬼的工作
27-28有福之人；29-32 最大的神蹟
33-36 燈與光明
37-41 裡面與外面；42-44 法利賽人有禍；45-54律法師有禍
四、讀經：
1-4 主禱文
11:1 耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：「求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。」
「教導」。不同的團體各有公禱文，表現出團體的身份。猶太教有「十八福」禱文，也許施洗約翰也為門徒預備了禱文。
耶穌迫切禱告，在禱告完了之後，門徒來到耶穌面前，門徒請求耶穌教導我們如何禱告，耶穌是我們禱告的榜樣。
身教重於言教，唯有當我們迫切禱告，大力尋求神，我們的生命會成為一個榜樣，讓人看見禱告的子民、跟隨神的子民，真是有福！
11:2 耶穌說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父（有古卷：父啊）：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上（有古卷沒有願你的旨意....）。
「你們禱告的時候」。通常稱下面的禱告為「主禱文」，其實是「門徒禱文」。禱文教導他們接近神的方式：承認神的獨一性和自己對神的保護及供給的依賴性。
「父啊」。有古卷作「我們在天上的父」。亞蘭文Abba這字見於新約三次 (可14:36; 羅8:15; 加4:6), 皆是父親的暱稱 (與中文的「阿爸」巧合)。歐洲語言的Abbot (修道院長, 方丈)出自本字。
尊你的名為聖。呂－願你的名被尊爲聖；現－願人都尊崇你的聖名；NET－願人都尊重你的名
這一段是著名的「主禱文」，耶穌教導我們如何禱告。
首先稱呼「我們在天上的父」，就是阿爸父，如同孩子呼喚父親一般，非常親密，相信上帝必然垂聽我們的呼求！
主禱文前面三個禱告，焦點都不是自己，而是天父：
1.願人尊神的名為聖，就是願神的名被尊為聖，每個人都尊重神、認識神、信靠神！
2.願你的國度降臨，我們期盼等候神的國度完全臨到；有一天我們將要與神同作王，管理神所創造的萬有，那是最大的榮耀！
3.願你的旨意行在地上，如同行在天上；禱告追求上帝榮耀的旨意能夠完全的貫徹；首先神的旨意運行在屬神的子民身上，上帝榮耀的旨意計劃也在整個世代中，彰顯出來！
11:3 我們日用的飲食，天天賜給我們。
日用，新－需用，呂－或譯「明日的食物」，現－每天需要，NET－「我們日用的飲食，每日賜給我們」或作「我們明日的飲食，每日賜給我們」或「我們今日的飲食，每日賜給我們」。希臘文除早期基督教文獻外，並不見用（參太6:11），一般解作「每日」，「來日」，「為生存」。
我們每一天所需要的飲食，有一些翻譯為明日的食物，不論是今日、明日，我們的生活所需要的一切一切，上帝都知道，在上帝的恩典中，神都預備供應！
我們不要為明天憂慮，而要用信心宣告，我們所需要的一切，神知道、神供應，神總是賜下最好的；因此我們相信，神沒有給我們的，代表在神的眼中，那不是最好的，我們就是信靠神！
11:4 赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡（有古卷沒有末句）。」
虧欠我們的人。呂－或譯「欠我們債的人」，現－得罪我們的人。NET－「得罪」。原文作「虧欠」。以債描寫罪是常用的語法。「赦免和蒙赦免」，參彼得前書3:7。
遇見試探；新－陷入試探，呂－進入試誘，現－遭受承擔不起的考驗。NET－「不叫我們遇見試探」不是說上帝試探人，而是求神保護脫離罪惡。有的解釋是具體的要求，避免可能導致信仰危機的試探，但用在禱告的末了似乎是一般保護離罪的要求。
脫離凶惡，新－脫離那惡者
前面三個禱告是為神的旨意；接下來是為自己的禱告。
首先相信我們日用的飲食，神必供應；
接下來求神赦免我們，我們總有許多的軟弱、虧欠神、抵擋神，若非主的憐憫，我們早就無法存活，因此我們要懇求神，赦免我們的罪。
領受赦罪的一個條件，就是我們願意赦免虧欠我們的人，就是得罪我們的，或是欠我們債的人，我們在愛中選擇赦免人，必蒙主的赦免！
第三個祈求，不叫我們遇見試探，或是進入、陷入試探，遭受承擔不起的考驗；求主保護我們脫離一切的罪惡、引誘，更救我們脫離兇惡，或是那惡者，抵擋攻擊上帝的黑暗勢力，叫我們聖潔度日，不落入惡者撒旦的攻擊謊言欺騙！經歷屬靈上的平安與得勝！
在其他的福音書有提到，「國度、權柄、榮耀，全是父的，直到永遠！」誠願我們的禱告把所有的感恩頌讚單單歸給神！
5-8 禱告的例子
11:5 耶穌又說：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：『朋友！請借給我三個餅；
11:6 因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有甚麼給他擺上。』
行路，新，現－旅行，NET－出門，
給他擺上。新，現－招待他。NET－「我沒有甚麼給他擺上」。本句的背景是：古時中東文化以善待遠方來客為榮。
耶穌要鼓勵我們禱告，提到了一個例子。當有朋友半夜來找我們，而我發現我沒有什麼食物為他預備，無法款待他，於是走到鄰居家，敲門呼喚：「朋友！請給我三個餅，好讓我可以招待人。」
11:7 那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』
攪擾我，新－麻煩我，現－打擾我，
「在牀上」。耶穌時代的猶太人全家共卧一室，不一定是同牀。
第6-7節的經文結構複雜。原文耶穌的說話是一問話，有的認為問話在第6節末結束，但因答案卻在第8節才開始，故此將第7節也包括在案例之中。為求文句通順，譯者將問話翻成敍述句。
11:8 我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。
情詞迫切地，新－厚顏地，呂－不顧一切的，現－一再地懇求，NET－「情詞迫切的直求」。原文有「大膽，堅持」，甚或「厚顏」的意思。這裏指出的是求人者的態度，也是耶穌教導人禱告的態度。
鄰居在房子裡頭回答，不要攪擾我，不要打擾我、麻煩我，因為我已經睡了，門已經關閉了，孩子也同我在床上；當時全家在同一個房間睡覺，如果我起床，會驚動所有的人，所以我沒有辦法起來給你，意思是有很多的挑戰困難、客觀的限制，所以我不能給你餅。
但請求的人卻情詞迫切的直求，就是不顧一切的一再懇求，甚至有大膽、堅持、臉皮很厚的呼求。即便跟這位鄰居不是特別親密的朋友，也會起身把他所需要的給他。
這裡強調連一般的朋友都會回應情詞迫切的呼求，天父上帝更會回應我們一切所需！我們只管情詞迫切的向愛我們的主禱告！
9-13禱告的應許
11:9 我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。
叩門，呂，現－敲門，NET－「祈求，尋找，叩門」。三個動作是指人要經常不斷的接近神。
11:10 因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。
重述第9節相同的行動，以神必回應作為鼓勵。
神答應我們，我們祈求，神就會給我們，我們尋找，就會尋見，我們叩門，神必然給我們開門。耶穌彷彿害怕我們聽不清楚，甚至不相信，因此再說一次，凡祈求的，一定會得著，尋找的，一定會尋見，叩門的，神一定會給我們開門。耶穌用雙重的話語保證，神絕對不會背乎他的話，絕對會供應我們一切所需，連鄰居都會回應請辭迫切的呼求，天父上帝一定會回應我們的禱告仰望！
11:11 你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？
新，呂，現－你們中間作父親的，哪有兒子求魚，反拿蛇給他呢？
11:12 求雞蛋，反給他蠍子呢？
第11-12節問題所要求的答案是：「沒有父親會這樣做！」
11:13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」
好東西，呂－好贈品，直－好禮物
聖靈，呂－有古卷作「好恩物」；有的作「好東西」，NET－「聖靈」。給聖靈可能指經過重覆的祈求後，神賜「智慧」和「引導」作為回應。有的認為是一般的賜下聖靈，但這樣好像只針對所有求告中特殊的一樣應允。本教訓的中心不是「有求必應」，而是神會給我們所需的「好東西」。馬太福音（7:11）指的好東西，路加用「聖靈」代表。
前面耶穌用鄰居來做說明，接下來耶穌用父母親回應孩子來作說明。
每一個做父親的，愛自己的孩子，當孩子肚子餓向父親要麵包、要吃魚、要吃雞蛋，正常的父親一定急忙的為孩子預備；沒有哪一個正常的父親，當孩子提出這樣請求的時候，給孩子石頭、毒蛇、蠍子，來傷害孩子，這絕對不是正常父親會做的事。
由此可知，地上的父母親雖然如此的不完全，都知道要把好東西給自己的孩子；何況天父上帝一定會把最好的給他的子民，這裡清楚提到好東西、好禮物，就是聖靈！
在神的眼中，最好的禮物不是物質的、金錢、成就掌聲；最好的禮物，是我們領受「聖靈」，明白神的心，跟隨主的腳步，來認識回應神，與主一同進入天國，這才是存到永恆、最大的福氣！因此我們的禱告重點，就是求聖靈充滿我們！
14-16 人批評耶穌靠鬼趕鬼
11:14 耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼；鬼出去了，啞巴就說出話來；眾人都希奇。
路加只用一節經文記載神蹟的內容，卻用數節記錄神蹟的反應。重點是在解釋耶穌的事工。
11:15 內中卻有人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」
「別西卜」。是撒但的別名。有人認出耶穌所行超出自然，但卻以為是魔道。
耶穌教導完禱告，繼續用大能來醫病趕鬼。耶穌趕出一個啞巴鬼，鬼用各種的方式來陷害人、折磨人，這裡是讓人無法說話，耶穌用大能來趕出這個污鬼！
這個啞巴就能夠說出話來，眾人都非常的稀奇驚訝，明明有這麼大的神蹟，但是攻擊的聲音也很大。
有人批評耶穌，是靠著鬼王別西卜，就是撒旦來趕鬼，意思是耶穌是欺騙者，和魔鬼演雙簧，耶穌的能力不出於神，而是出於鬼。
11:16 又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。
試探，現－陷害
「神蹟」。耶穌已經行過這樣多的神蹟，這卻是猶疑不定騎牆派人士的一貫作風，不定意接受耶穌。
也有人帶著不信的心來試探耶穌，要耶穌從天上顯個神蹟。對於不信的人而言，耶穌行再多的神蹟、再大的神蹟都不夠，這是人的驕傲拒絕，貪得無厭！
17-23 耶穌靠神趕鬼
11:17 他曉得他們的意念，便對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。
荒場；新，呂－荒涼；現－衰敗；NET－「必會滅亡」。原文作「必成為荒場」。
敗落。呂－一家對一家地敗落。現－破碎。NET－「敗落」。原文作「一家倒在一家上」。今日所稱「推骨牌效應」或「撲克牌叠屋」之意。
耶穌接着說明那些人想法的荒謬，他們認為耶穌是撒但一夥的，又從撒但得力。耶穌教訓的第一點（第17-20節）：假如祂靠鬼王趕鬼，撒但就是自相殘殺，結果是撒但的王國崩潰。第二點（第21-22節）：以勝過壯士解釋祂不需要和撒但同謀，因為祂比撒但強壯。耶穌在曠野受試探時（4:1-13）已經勝過撒但，又在趕鬼的事蹟上證明撒但不是敵手。本段充份指出宗教領袖可憐的光景，他們對耶穌的仇恨促使他們將聖靈的工作看為魔鬼的工作。
11:18 若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。
「若」。這是希臘文「假設」的第一式，接着的兩個「若」都是第一式的。幾個例子都平行並進，要求的答案就是撒但的王國必站立不住，因此領袖們的假設不能成立，撒但不會尋求醫治。
敵人攻擊耶穌，指控耶穌是靠著鬼王來趕鬼，耶穌知道人的每一個心思意念，就對他們說，如果一個國家，或是一個家庭自相紛爭，自己攻擊自己，就必然成為荒場、荒涼、衰敗、滅亡，必然會敗落、破碎，原文上是一家倒在一家上，骨牌效應。
如果撒旦自相紛爭，他的國就站立不住，耶穌所行的事，趕出鬼，使人得著生命、自由，顯然耶穌並不是靠鬼王，並不是屬於惡者黑暗。
耶穌結的果子，所活出的樣式，正在述說耶穌所傳講的道，是何等的真實可信，不管人怎麼攻擊抵擋，都無法否認耶穌的大能與生命的真實！
11:19 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。
「你們的子弟」。一般看法這是指猶太人的「趕鬼家」，但更可能是指耶穌的門徒（他們也是猶太人，也能醫病趕鬼）。假如「子弟」是指門徒，耶穌的論點就是：不但是祂能力的出處，就是門徒能力的出處對方也要確定。下句的「審判」認同「子弟」是門徒的看法。
他們就要斷定你們的是非。新－他們必要作你們的審判官。呂－他們就要判斷你們了。現－你們的子弟要證明你們是錯的！直－他們將是你們的法官。
耶穌反問人，你們主張我是靠著鬼王趕鬼，而你們的子弟趕鬼又是靠著誰呢？一般我們看見趕鬼，就知道是上帝的大能醫治，而為什麼耶穌趕鬼，卻要抹黑耶穌呢？這樣，趕鬼的人就要斷定你們的是非，就是做你的審判官，證明你們是錯的！
11:20 我若靠著 神的能力趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。
神的能力，呂－上帝的手指頭，NET－「神的指頭」。象徵「神的大能」。出埃及記8:19用此詞語形容神的作為。
「臨到」或作「突然臨到」，「臨近」。不同的翻譯表示天國臨到了沒有。「臨近」意指接近但尚未來到，「臨到」表示已經來到（如上文譯法，「突然臨到」加上「突然性」的涵義）。本處的焦點與10:9的相仿，究竟天國只是期盼中的「臨近」還是已經「臨到」，支持「臨到」的有兩個根據：(1) 原文示意「臨到」（但4:24）；(2) 第29節將復原看作撒但已經被勝過了。這都意味神的主權已經來到了。
當耶穌靠著上帝的大能來趕出污鬼，這是靠著上帝的手指、上帝的恩典旨意，就證明神的國臨近你們了。顯然當神的國臨到時 ，必然帶來醫治、自由、釋放、生命、平安！
今天當我們遵行神的話，走在神的旨意中，經歷福音帶來的自由、改變，這是神的國降臨，使人看見福音，預嚐永恆天國的大能與自由，這是我們的盼望！
11:21 壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；
壯士，新－壯漢，呂－強壯者，現－武器齊備的武士，NET－「壯士」。指撒但。
披掛整齊，新－拿著武器，現－武器齊備
「住宅」。希臘文描繪一間巨大的，精心設計的，有自己花園的豪華住宅。
「他的所有都平安無事」。原文作「他的財產都平安無事」。
11:22 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。
「更壯的」。指耶穌。
「分了他的贓」。有的認為這借喻和以弗所書4:7-10（擄掠了仇敵）相似，儘管以弗所書沒有提到敵對者的名字。耶穌已經勝過撒但，耶穌復原的行動表示戰爭勝負已定，天國現正來臨。
耶穌要證明，耶穌是靠著上帝的大能趕鬼。這裡用一個比喻，壯士批掛整齊，就是一個全副武裝的戰士，在看守自己的住宅，一切似乎無事；指的是撒旦魔鬼掌管世界，這世界握在惡者的手下，世界上中滿了各種的黑暗勢力。
但有一個比撒旦更強壯的來，就是耶穌；耶穌勝過撒旦，奪去撒旦的武器，擄掠他的東西，可以指的是耶穌勝過魔鬼，把最寶貴的人搶救回來，回到上帝的國度中、回到上帝的平安與憐憫中！
這裡的經文不斷強調，耶穌帶著神的能力，勝過一切黑暗的勢力，
11:23 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
不與我相合的，新－不站在我這一邊的，現－那不跟我同夥的，NET－不與我為伍，
敵我的；新，現－反對我的；NET－「不與我為伍，就與我為敵」。耶穌呼召人加入勝利的一方，不聽從的就是有破壞性的敵方。關鍵是對耶穌的回應。
耶穌的事奉彰顯神的大能，而每一個人要做出選擇：順服神、順服耶穌的人，就脫離黑暗而得著自由；相反地，不與耶穌相合的人，就是不站在耶穌這邊，不與耶穌同夥，如同這裡人們明明看見了耶穌的大能，卻誣蔑耶穌是靠著鬼王趕鬼，這樣的人就是抵擋耶穌的，破壞上帝的計劃，自己不得自由，也攔阻人得自由，何等可惡！
24-26 鬼的工作
11:24 「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』
無水之地，新－乾旱之地，現－乾旱區域，NET－無水之地。這話背景不詳。有猶太文獻建議靈需要棲身之處，但不能在水裏（路8:29-31）。有的認為邪靈居住在曠野或廢墟才是這話的出處（賽13:21; 34:14）。
11:25 到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了，
見裡面打掃乾淨，呂－有古卷加「無人居住」一語
「打掃乾淨，修飾好了」。指鬼被趕後人的生活狀態，例子的要點是沒有人被邀請入內居住。鬼被驅逐後的人若對神沒有回應，就是為鬼敞開門戶。有的認為本處的趕鬼是象徵性，故事的中心是對耶穌有回應。
11:26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」
本故事指出對神沒有反應的人，將冒着比前不如光景的風險。
這裡耶穌指出屬靈爭戰的危機。
耶穌的大能為人趕鬼，當鬼離開人，就在無水之地過來過去，在乾旱之處尋找安歇之處，鬼喜歡住在人的身上，因為人是上帝計劃的焦點，撒旦的任務就是要破壞上帝的工作！
鬼既然找不到可以居住的地方，於是便想要回到原本所離開的屋子；到了那屋，就看見裡面打掃乾淨了，修飾好了，裡面是空的，鬼就堂而皇之地進入。
關鍵的問題是，領受耶穌趕鬼大能的人，經歷過福音的真實，心中願不願意尊耶穌為主；如果人尊耶穌為主，人的屋子裡是耶穌，撒旦不敢越雷池一步，這樣的人是平安的，蒙恩的，有情義的回應神。
相反地，如果人明明經歷了福音，卻不尊崇耶穌，還抹黑耶穌，這樣的人，耶穌不在裡面，於是鬼就去另外找七個更惡的鬼來，通通住進去，那人末後的情況就更糟了！
神非常樂意醫治我們、幫助我們，而關鍵在於，我們得著主幫助的人，我們是否積極的來認識神、回應神，尊耶穌為主。如果人忘恩負義，結果會離開耶穌、抹黑耶穌，被更大的黑暗所抓住！
27-28有福之人
11:27 耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」
「懷你的胎和養你的乳」。「胎」和「乳」形成修辭學中的「轉喻」，本處是以部份代替全部，全句意思是「你的母親有福了」。耶穌的教導令有些人感到激動而產生這種反應。猶太文化有母憑子貴的觀念，故這裏是對耶穌的稱許。
11:28 耶穌說：「是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」
再一次提醒人對神的話語聽而後行，神的話語在此是指耶穌的教導。參8:21。
耶穌的事奉帶著屬天的權柄能力，帶來醫治、趕鬼、福音的大能！
在謙卑順服的子民中，有一個女人大聲喊叫說：「懷你胎的和乳養你的人，就是你的母親有福了！」當時文化有母以子貴的觀念，這是對耶穌的稱讚，你的家人真是榮耀有福！
耶穌先肯定這個話，的確母親是有福的；但是更有福氣的是聽神的話，並且積極遵行的人！
耶穌不斷強調，真正的福氣不是從肉身來定義，真正的福氣是聽見神的話語，遵行神的話！
29-32 最大的神蹟
11:29 當眾人聚集的時候，耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。
「神蹟」。引回11:16。耶穌已經行過這樣多的神蹟，對一些人再多神蹟還是不夠，於是引出下面的斥責。
「約拿的神蹟」。耶穌將約拿和所羅門作比較，「約拿的神蹟」在本處經文不是隱喻他在魚腹三日，而是關於耶穌智慧和悔改的教導。
11:30 約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。
「尼尼微人」。尼尼微人所經歷的是約拿的信息（拿3:4, 10; 4:1）。
有抄本在此有：「約拿在大魚肚腹中三日三夜，人子也要這樣在地裏三日三夜。」
前面第16節，有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟，而這裡耶穌做出回應。
這個世代是一個邪惡的世代、黑暗的世代，人以不信的心來向上帝求神蹟，再多的神蹟也無法滿足不信的心。
耶穌指出這世代只有一個神蹟－就是約拿的神蹟。約拿向尼尼微城的人傳道，在大魚肚子中三日三夜；同樣的，耶穌向這世代的人傳道，也在地裡三天三夜；約拿預表了耶穌，而最大的神蹟是人能夠悔改，尼尼微城的人，從君王到百姓，痛哭流涕，悔改認罪；真正的神蹟不是醫病趕鬼，是人能夠悔改、回應福音，這才是最大的神蹟！
11:31 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。
「南方的女王」。參列王紀上10:1-3；歷代志下9:1-12。「南方」很可能指今日的阿拉伯西南部地區，葉門的東部，史學家約瑟夫認為是「依索匹亞」。
「比所羅門更大的」。耶穌的教導超於所羅門的智慧。有關耶穌和智慧，參7:35; 10:21-22；林前1:24, 30。
11:32 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪！在這裡有一人比約拿更大。」
耶穌把我們的眼光再次帶到最終的審判。
在最終的審判時，南方女王要起來定這世代的罪，因為在所羅門的時候，她遠遠聽見所羅門王的智慧，不遠千里，來聆聽智慧的話，歸榮耀與神。而今日耶穌比所羅門更大，擁有更大的智慧、更大的權柄，但在耶穌身邊的人卻視而不見，抵擋拒絕，因此南方女王要起來指控這個世代的驕傲抵擋。
同樣的，尼尼微城的人要起來定這時代的罪，因為他們聽到了約拿所傳的福音就悔改；而耶穌比約拿更大，但這世代的人明明聽見耶穌，卻堅持不悔改，何等愚拙！所以尼尼微城的人也要起來控告這個世代的罪惡驕傲！
33-36 燈與光明
11:33 「沒有人點燈放在地窨子裡，或是斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人得見亮光。
斗底下，呂－有古卷加「或斗底下」。按「斗」字希臘文作「莫丟」，約等於8.08公升容積，NET－ 「斗」或作「藍子」。是存乾貨用的容器，一般有8公升（2加侖）的容量。
新－地窖裡，NET－「隱密處」或作「地窖」。意思是耶穌教導的真光已經展現給世人看。
11:34 你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。
瞭亮，新－健全，呂－大量(或譯「純全」)，現－好，NET－「健康」或作「健全」。有學者認為這是指「慷慨」，部份原因是在馬太福音6:22接着的經文論及錢財，以眼睛代表全人（「眼睛若健康」指「你若慷慨」）。
昏花，新－不健全，呂－小器(或譯「有惡疾」)，NET－「生病」。可譯作「患病」「昏花」。這字也可以指「邪惡」，所以要注意所看的。古人明白視野是光從外界進入人體，因此光成為教學的隱喻。「患病」的眼睛會阻礙光線進入，所以在耶穌的比喻是教導進不了觀眾或聽眾 。
耶穌用清楚的神蹟、醫治、大能、真理，來印證所傳的福音，人的眼睛如同身上的燈，人如何回應神，決定了生命在亮光中、或是在黑暗中。
如同燈放在燈台上，能夠清楚照亮，沒有人把燈放在地窖、隱密處、或是斗底下，這裡形容耶穌的真光已經向我們彰顯了！
耶穌的真光彰顯，當我們眼睛嘹亮，就是健康健全，就可以清楚看到耶穌的光，明白耶穌的旨意，全身就光明，全人得健康醫治！
相反地，眼睛若是昏花、生病了，就看不見，全身就黑暗了，落在黑暗中，無法分辨是非對錯。
11:35 所以，你要省察，恐怕你裡頭的光或者黑暗了。
省察，新－謹慎，現－當心，NET－「省察」。是現在祈使式，有不斷省察的需要。
11:36 若是你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你。」
因此這裡提醒我們，我們要省察，就是不斷地反省、謹慎、當心，不應該質疑耶穌的光，而應當要反省自己的眼睛到底是明亮的、還是黑暗的；我們的心到底是謙卑柔和的、還是驕傲拒絕的。驕傲的人永遠無法明白耶穌的心，裡面的光黑暗了，活在被罪惡捆綁中、被魔鬼捆綁中。
相反地，如果眼睛明亮，全身光明，就沒有任何的黑暗，因為福音的光照在我們的裡面，使我們得著生命、醫治、平安！
37-41 裡面與外面
11:37 說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。
11:38 這法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫異。
「飯前不洗手」。原文作「飯前不洗」。「飯前先洗」是舊約描述的傳統習俗，但不是規定（創18:4；士19:21），這可能是恐防沾了儀文上的不潔（利11:31-38）。
11:39 主對他說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。
「洗淨」。耶穌的洗淨杯盤外面的一段話，顯出祂知道法利賽人心中的所想，故意用這對比指出他們的虛偽和不分輕重。
勒索，新－搶奪，現－貪慾，NET－貪婪
一個法利賽人請耶穌吃飯，耶穌知道他不懷好意，但是仍然為著愛、為了福音，前往一起吃飯。
法利賽人看到耶穌在飯前不洗手，很驚訝。洗手是儀文的傳統，法利賽人守住了律法的規條，卻失去了律法的核心。
耶穌提醒他，你們會洗手，你們洗淨了杯子的外面，外表都遵守了神的律法；但是內心裡卻充滿了勒索和邪惡，就是貪婪、貪慾、搶奪、黑暗、罪惡！
耶穌提醒我們更重要的是內心的潔淨，而不是外在的潔淨禮儀！
11:40 無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？
「愚頑的人」。舊約時代對向神盲目的人的責備（詩14:1; 53:1; 92:6；箴6:12）。
希臘文這種問法，期待的是正面的答案。造裏也造外的神對裏外都關心。
11:41 只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。
人，現－窮人，NET－「發自內心施捨給有需要的人」。原文作「把裏面的東西施捨給人」。三種不同解釋：(1) 關於裏面的東西而施捨；(2)從心裏施捨；(3) 施捨是譯錯了亞蘭文的「潔淨」，故本處指人要潔淨內心。但第三解釋不大可能，因為本節並不和馬太福音23:26平行，有其單獨性的意義。猶太文化崇尚施捨，看為遵守律法的舉動──應是憐憫、恩慈、愛的行動。文義中指法利賽人雖有施捨的行動，卻欠缺了屬靈層面的關懷作為慷慨施捨的動力。耶穌吩咐法利賽人發自內心施捨給有需要的人，不是只給自己所擁有的。這樣才能表現內心的純潔，蒙神的悅納。這解釋和作者在本福音書他處談及的社會關懷吻合（參1:52-53; 4:18-19; 6:20-21; 14:13作為例子）。
「一切就都潔淨了」。這句話指出宗教任務的履行（如施捨）應和內心的實況（如愛神、愛窮人）合一。人要洗的不但是杯盤的外面，裏面也要洗，正如耶穌所說：「神造外面也造裏面」。履行宗教任務不是虛偽的表現（為要得人的讚賞與稱許），而是出自對神的深愛和對人的需要的深切關懷。這樣，一切（內裏和外在）就都潔淨了。
耶穌責備這一群只看重外在，不看重內心的人，是無知的人、愚頑的人。上帝創造我們的外在，也創造我們的內心，唯有當我們內心真正的乾淨聖潔，才是全人的聖潔！
這裡耶穌指示我們，如何成為潔淨呢？就是把裡面的施捨給人，就是把我們所有的，包括的每一個動機、渴望、目標，都要與人分享，這就是愛的路。
一方面強調，如果內心有黑暗、驕傲、比較，這不是潔淨。二方面也強調，潔淨不只是儀式上、表面上的準則，更重要是內心的愛，在愛裡頭，才有真正的聖潔和喜樂！
42-44 法利賽人有禍
11:42 「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛 神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。
「薄荷」。恪守十一奉獻的原則，但小心的奉獻廉價香料。
「芸香」。十種常綠的香草，作調味用。
愛，呂－愛上帝的心(或譯「上帝的愛」)
這裡耶穌指出了法利賽人的大問題，就是他們強調如何獻祭，每一種植物如何獻上十分之一，有很仔細的說明，這是外表的潔淨；但是更重要的部分，是關於公義、愛神，卻完全不去遵行，這是標準的捨本逐末，只看重表面，失去內心的真實實際！
11:43 你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。
「高位」或作「尊位」。是複數式，故不一定指會堂裏的唯一的「首位」，可能包括靠近約櫃的首排座位。
「隆重的問安禮」。原文作「問安禮」。後期猶太教法典《他勒目》詳細記載了問安禮的程序。本處的責備是驕傲。
這裡耶穌指責法利賽人有禍了，因為他們喜歡在會堂裡頭重要的位置，尊貴的位置，可能是靠近約櫃的首排座位；也很喜歡人在馬路上問你們的安，在猶太的法典中，有詳細的紀錄說明如何施行問安禮的程序，這是人給人的尊重、榮耀。當人只要從人而來的尊貴榮耀，必然就失去了神要給人那更美更好的！
11:44 你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」
不顯露的墳墓，現－沒有記號的墳墓，NET－無墓碑的墳墓，
猶太教認為接觸屍體和與其相關之物是為不潔，包括不知情的接觸（民19:11-12；利21:1-3）。法利賽人尤其對儀文的不潔極為重視，耶穌斥責他們是使人不潔的禍因，成為法利賽人刺心的譴責。
法利賽人有禍了，他們好像是不顯露的墳墓，是沒有記號的、沒有墓碑的，人不知道這裡是不潔淨的墳墓。
根據舊約的律法，接觸屍體或相關的物品是不潔，法利賽人對於儀文的不潔很重視。而耶穌準確的責備他們，他們走的路正是讓人不潔淨，就是用他們最在意的事情，來與他們溝通上帝的心意，這是耶穌的智慧！
45-54律法師有禍
11:45 律法師中有一個回答耶穌說：「夫子！你這樣說也把我們糟蹋了。」
「律法師」。指精通摩西律法的人。他們和法利賽人同謀合作。
糟蹋，新－侮辱，NET－「凌辱」。參馬太福音22:6；路加福音18:32；使徒行傳14:5；帖撒羅尼迦前書2:2。
11:46 耶穌說：「你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。
一個指頭卻不肯動。現－一根手指頭去減輕他們的負擔。NET－「卻不肯動」或作「卻不去碰」。這有兩個解釋：(1) 要別人做自己不做的事，或 (2) 不協助別人履行當行的任務。根據律法師對律法的重視，第二個解釋比較可能。
律法師聽見耶穌解釋律法，責備法利賽人，不能接受，因此提出抗議，說：「老師，按照你這麼說，把我們也糟蹋了、侮辱了、凌辱了。」他們提出抗議。
耶穌提醒他們：「你們律法師也有禍了。」第一禍是：因為你們傳遞律法，就是把很重的擔子放在人的身上，自己一根指頭去不肯動，一方面是要別人去做自己不做的事，二方面是不協助別人履行義務，不減輕他們的重擔。
他們談的一口好律法，但是卻無法遵行，要求別人遵行，自己卻不做，非常的殘忍。
11:47 你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。
「修造先知的墳墓」。律法師所作的就是拒絕先知的信息，支持殺死他們的人，卻向他們的死致意。耶穌的控告是當代所作的帶來久遠的問題。學者解釋：「你們尊重的先知只是死了的先知！」
11:48 可見你們祖宗所做的事，你們又證明又喜歡；因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。
又證明又喜歡；新，現－表示同意；呂－旣做見證，又贊同着；
第二禍是律法師修造過去先知的墳墓，表面看來是尊重先知，但是這些先知正是你們的祖宗所殺害的。
過去你們的祖宗拒絕先知、殺害先知，而今天最大的先知耶穌對你們說話，你們卻拒絕；這件事證明你們正在做祖宗所做的事，其實是在抵擋先知、抵擋上帝！
11:49 所以 神用智慧（用智慧：或譯的智者）曾說：『我要差遣先知和使徒到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫』，
「神的智慧」。將神的智慧人物化。智慧的意願是神屬性的一部份。
11:50 使創世以來所流眾先知血的罪都要問在這世代的人身上，
問在這世代的人身上，新，呂－都要向這一代追討。現－這一時代的人償還。NET－「算在這世代的人身上」。這是審判的警告，當代的人要承擔流先知血的罪。
11:51 就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。
「亞伯的血」。創世記4:10記載亞伯的血喊冤。
「撒迦利亞」。可能是歷代志下24:20-25記載的人。
神在歷世歷代中差遣了許許多多的先知、使徒在神的子民當中，這是上帝的智慧與恩典，但是神的子民卻殺害先知、逼迫先知、拒絕先知。
神要追討殺害先知的罪，最嚴重的就是拒絕大先知耶穌。當最大的先知向你們啟示神的話語，你們卻完全不理會、驕傲抵擋；因此創世以來，流先知的血的罪，都要問在這一個世代的人身上，就是都要向這一代人追討，這一代人要償還。
從第一個殉道者亞伯開始，到耶何耶大的兒子撒迦利亞，他被殺害在聖殿中，這些抵擋先知的罪惡，很嚴重；但是比起耶穌時代的人拒絕耶穌，祖宗的罪還不算最嚴重的，因為律法師有機會聽見看見最大的先知所傳的道，但是他們卻堅決的不信，因此罪無可赦！
11:52 你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」
知識的鑰匙，現－啟知識寶庫的鑰匙，NET－「拿走了知識的鑰匙」。又是刺心的譴責。他們所行的和要做的大相違背。
這裡耶穌責備律法師第三個禍，他們理論上認識真理，擁有真理的知識；但是他們卻把解釋律法的權利，就是知識的鑰匙、知識寶庫的鑰匙奪了去，他們自己不進入天國；而對想要進去的人，你們也攔阻他們！
這一群律法專家，理論上最知道舊約的律法，這有機會回應耶穌；但是很可惜，他們自己拒絕神，也因著他們各種的抵擋拒絕的言語，讓人也無法進入天國，真的很可惡！
今天對真理多一些了解的人，必須有一份責任使命，要活出真理、傳遞真理，把人帶進真理中！
11:53 耶穌從那裡出來，文士和法利賽人就極力地催逼他，引動他多說話，
催逼他，新－非常敵視他，呂－逼得很厲害，現－開始激烈地批評他，NET－極力的對抗他，
引動他多說話，新－質問他很多問題，呂－盤問他更多的事，現－向他發出許多難題，NET－問他敵意的問題，
11:54 私下窺聽，要拿他的話柄。
私下窺聽，新－等機會，呂－伺伏等着他，現－伺機等候，NET－ 「設計」。原文作「埋伏」，有暗中進行之意。
拿他的話柄。呂－從他口中獵取話柄來。現－找話柄來陷害他。NET－ 「拿」。此字一般用於狩獵。路加福音第20章有其他例子。
耶穌嚴厲的責備法利賽人、律法師；而他們非常憤怒，就想盡辦法催逼耶穌，激烈的批評他、敵視他、對抗他、引動他說話、質問他、盤問他許多的問題，問他許多充滿敵意的問題，而私下虧探、窺聽，等待機會伺機而動，想要拿他的話柄，就是找話柄來陷害他，
耶穌面對敵人不斷地攻擊，但耶穌沒有任何的妥協，耶穌是我們的榜樣與盼望！
五、結構要點：
1.門徒求主教導如何禱告，耶穌教導：先求天上父名、父國、父旨，主必賜下在地上所需的飲食、赦免、平安。
2.耶穌面對三種批判：第一種批判：耶穌趕鬼後被人批判是靠鬼王趕鬼；耶穌回應：「撒但不能自相紛爭，你們的弟子靠誰趕鬼？」不與主相合的，就是敵對的。若是鬼離去後卻沒有尊耶穌為主，結果會有更惡的七個鬼住進去。趕鬼正是神的國度降臨，並且積極聽道、行道的人有福了。
3.第二種批判：人求主顯神蹟。主說這個世代只有約拿的神蹟，約拿為了外邦尼尼微城，三晝三夜在海裡魚腹中，而尼尼微城悔改；但是這個世代，耶穌為了選民，三日受死，選民卻不肯悔改，所以外邦的南方女王、尼尼微人要起來定這世代的罪，因他們看見比約拿更大的神蹟卻仍不悔改。耶穌就是那燈光，但是當人不悔改時，如同斗遮住了燈，使人落入昏花黑暗中；但若悔改就是燈放在燈臺上，明亮又光明。
4.第三種批判：法利賽人批判耶穌飯前不洗手，耶穌指出他們只重視外表，卻不看更重要的內在。只看重表面的奉獻、會堂的尊位，如同隱藏的墳墓般不潔，充滿勒索、邪惡，不肯追求公義、愛神！
5.律法師抗議說耶穌把他們也糟蹋了，而耶穌也指出他們的錯誤：把律法這難擔的擔子放在別人身上；修造先知的墳墓，看似尊重先知，其實正表明自己是殺害先知的後代；拒絕耶穌就等於拒絕所有先知，將要承受刑罰。他們奪去了真理知識的鑰匙，更阻礙人進入真理。
六、鑰節： 11:28 耶穌說：「是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」
耶穌指示我們，什麼人是最有福氣的，是聆聽主的話，積極順服主話語的人，遠離一切的批判、論斷、私利，並且百分百遵行神的話，這人便為有福！
七、反省： 我是否積極求主教導我禱告？我是否心中有對主的批判，沒有尊主為大，沒有悔改，只看重外表的敬虔？當如何改變？
八、禱告： 感謝主耶穌！耶穌教導我們禱告，賜給我們回應禱告的應許，求神讓我們堅定信靠主，拒絕一切對耶穌的批判、論斷；不只追求外在的聖潔，更要追求內心百分百像耶穌，順服回應耶穌，這是最大的福氣！
九、總結：耶穌垂聽禱告，趕出污鬼，賜下完全的聖潔！
十、歷史見證：
路加福音 11:9-10「我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」
路加福音 11:13「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」
一、他的背景
喬治．慕勒（George Müller）1805年出生於德國。
年輕時並不敬虔。他曾經：說謊、欺騙、偷竊、揮霍金錢。
甚至在神學院讀書時，仍然沒有真正認識神。
二、生命改變後的問題
歸主之後，他開始思考：神是否真的垂聽禱告？還是禱告只是宗教形式？
他決定：用一生驗證神的應許。
三、路加福音11章帶來的震撼
慕勒讀到耶穌說：「祈求，就給你們。」
他發現：耶穌沒有說：「也許會給你。」而是：「你們祈求。」
於是他開始相信：神是真實聽禱告的神。
四、他如何回應神？
他做出一個驚人的決定：不向人募款
當時許多慈善機構：寫募款信，尋求贊助。但慕勒決定：只向神提出需要。
五、建立孤兒院
1836年，他開始收容孤兒。後來人數越來越多。問題來了：錢從哪裡來？
六、著名的早餐故事
有一天早晨，孤兒院：沒有麵包、沒有牛奶，上百名孩子坐在餐桌前。
慕勒卻說：「讓我們感謝神賜下早餐。」禱告剛結束，門鈴響了。
第一個人，麵包師傅來了：「我昨晚感動多做一些麵包。」
第二個人，牛奶車壞在孤兒院門口。司機說：「牛奶快壞了，請你們拿去吧。」
慕勒把這些事情詳細記錄下來。
七、帶來的改變
路加福音11章讓他相信：神不是理論中的父親，而是真實供應兒女的父親。
因此他一生學習：先禱告再行動，而不是：先靠自己，再請神幫忙
八、帶來巨大的祝福
他一生：照顧超過一萬名孤兒，建立學校，支持宣教，幫助無數窮人。而且幾乎全部透過禱告供應。
九、最驚人的見證
慕勒一生記錄：超過五萬次具體禱告蒙應允。
其中許多是：金錢，食物，人力，宣教需要，甚至有些禱告等候數十年。
十、路加福音11章與慕勒最大的共鳴
耶穌說：「祈求、尋找、叩門。」
慕勒則用一生證明：天父真的樂意回應祂兒女的禱告。
他沒有留下巨額財產，卻留下了一個更寶貴的見證：天父直到今天仍然垂聽禱告。
延伸閱讀：
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