一、焦點：我如何體會經歷弟兄姊妹對我的愛？我如何具體愛人？
二、見證：耶穌給我們愛的命令，在我們身邊有許多愛的見證人，
一位弟兄癌症掉髮，身邊的弟兄就一起理光頭陪伴他；
一位弟兄罹患癌症，教會弟兄姊妹輪流煮湯煮粥，接送就診，在病床前，看見神國的榮耀！
三、大綱：接待耶穌
耶穌提醒門徒、律法師、兩姐妹接待耶穌的重要。
1-16兩兩傳道
17-20門徒歡喜回來
21-24耶穌被聖靈感動
25-37律法師問永生
38-42兩姊妹
四、讀經：
1-16兩兩傳道
10:1 這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，
七十個人，新，呂，現－七十二個人，NET－「七十二人」或作「七十人」。「七十」的數目出自舊約民數記11:13-17；申命記10:22；士師記8:30；列王紀下10:1。若聖經抄寫者遵照傳統，以《七十士譯本》譯者數目為根據，則「七十」比較可能（有古卷作七十二）。各福音書惟有路加記載了第二次的差派（首次在9:1）。第17節同。
第九章耶穌吩咐十二門徒出去傳道，給予短宣隊行前訓練，而這裡耶穌又設立七十個人，差遣他們兩個兩個走在耶穌的前面，耶穌打發他們去各城市宣揚福音。
民數記11章16節，神吩咐摩西，從以色列的長老中召聚70個人，領受聖靈，一同來管理百姓。
神呼召他的子民，勇敢無懼的傳揚福音，除了十二使徒、七十門徒，還有更多神的子民，要同心合意地興旺主的福音！
10:2 就對他們說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。
打發，新，現－派，呂－催趕
「莊稼的主」。是承認神在農作物生產至收成過程的主權。
耶穌鼓勵他們，要收的莊稼多，有極多的人等待聽聞福音；但做工的人少，能夠被差遣，忠心完成上帝使命的工人很少。因此我們要懇求莊稼的主人，就是至高的神、萬有的主宰，打發工人，出去收莊稼。
神何等樂意打發我們、差遣我們，一同參與榮耀福音的工作。求神讓我們成為預備好的子民，回應主的呼召差遣，完成主的使命！
10:3 你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。
「羊羔」。「羊羔」的喻意，參以賽亞書40:11；以西結書34:11-31；約翰福音10:1-18。
耶穌差遣門徒，如同羊進入狼群，聖經常常用羊來形容我們，我們要馴良像鴿子，溫和如同羊；而我們知道敵人的工作如同狼群，如同盜賊、強盜，要偷竊、傷害、毁壞，而我們要靠著主，繼續得勝！
10:4 不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安。
「不要帶」。「不要帶」的命令，參9:3。這出門的吩咐隱含急迫性，也與當代周遊的哲士沿門求乞成強烈的對照。這事工一點沒有招搖賣弄。
口袋，現－旅行袋；NET－「旅行袋」或作「行乞袋」。
10:5 無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』
「願這一家平安」。是祝福，求神恩之意。「平安」本從神而來。
耶穌差遣門徒，耶穌也必供應門徒一切所需，因此這裡提醒門徒，不需要多帶錢包、旅行袋、鞋子，在路上也不要問人安，而要進到人的家中，祝福這個家庭，願這一家平安。
這不代表我們沒有禮貌，也不是不要做街頭佈道，而是我們要深入進入一個家庭，得著一個家庭，做深度的福音、牧養。
10:6 那裡若有當得平安的人（當得平安的人：原文是平安之子），你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。
當得平安的人，新－配得平安的人，呂－應得平安的人，現－喜愛和平的人，NET－「愛平安的人」或作「平安之子」。希伯來文成語。「之子」指某一類的人。本處特指對門徒信息有正面回應的人。參7:30「智慧之子」。
「平安歸回你們」。對傳信的人的態度決定神的福氣是否臨到。耶穌以這話顯出他們使命的重要。
10:7 你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的；不要從這家搬到那家。
工價，新，現－工資；呂－酬報，NET－「工人得工價是應當的」。參提摩太前書5:18；哥林多前書9:14。
當福音使者進入一個家，向這個家庭問安，傳福音；那裡如果有當得平安的人，就是平安之子，是配得福音所得著的平安，接受福音的人，福音的祝福平安就臨到那個家；如果沒有人接受，就平安的福音仍然歸你。
當有對福音敞開的家庭，要住在那家中，吃喝他們所供應的食物，因為福音的工人得著工資、報酬是應當的。神差遣一些人專心傳揚福音，弟兄姊妹應該愛傳道人、供應傳道人。
不要從這家搬到那家，忠於神所引導的禾場，不要東奔西跑，自尋出路！
10:8 無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。
接待，現－歡迎你們，
10:9 要醫治那城裡的病人，對他們說：『 神的國臨近你們了。』
臨近，現－快要在你們當中實現了。NET－「臨到」或作「臨近」。「臨近」表示神國還沒有到。有學者認為神國主要的內涵是勝過撒但的權勢（醫病和趕鬼），這些已經在第18節和11:14-23（特別是11:21-23）清楚的述出神國已經臨到。
進入某一個城，人們接待，擺上食物，就歡喜領受，不要比較、計較、挑剔，福音的使者本來就不求地上的享受、掌聲與肯定。
並且要醫治那城裡頭的病人，對他們說：「神的國臨近了！」在服事中，絕對不要傳揚自己的名聲、建立自己的國度，而是要傳揚上帝的國，使人的目標盼望都在於神，使人更加渴望神，起來認識主！
當我們順服神，領受聖靈，做主工作，就是神的國大大降臨在我們中間！
10:10 無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，
不接待，現－不歡迎，「不接待」。再次提到人的抗拒。本節引入下面抗拒神國的城市要面對的定罪。
10:11 說：『就是你們城裡的塵土黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道 神的國臨近了。』
臨近了。現－快要實現了！NET－「已來臨」或作「已臨近」。參第9節。
相反地，如果那個城市的人不接受福音，拒絕福音，就要擦去黏在腳上的塵土，代表他們與福音無關，代表上帝要管教刑罰他們。同樣的，也是神的國臨近。
當人接受福音，就體會福音所帶來的自由釋放、醫治平安；相反地，當人不接受福音，就體會福音所帶來的管教刑罰。神的國總是會彰顯出來，求主使我們順服神，以致經歷福音的恩典憐憫！
10:12 我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！」
還容易受呢！新－所受的還輕呢。現－懲罰比那城所受的要輕呢！
「所多瑪」。是舊約諸城中最為罪惡之城（創19:1-29）。拒絕門徒信息的罪比古代至為罪惡之城所犯的罪為重，因此判刑更是嚴厲。「所多瑪」在原文是放在加重語氣的位置。
10:13 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在泰爾、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。
「推羅和西頓」。舊約時代兩個聲名狼藉的城市（賽23；耶25:22; 47:4）。這是嚴重的責備：「即使古代的罪人對天國的宣告也會有回應，不像你們！」。耶穌說在審判的日子外邦城市會比加利利的城市好受。這不是指寬容外邦城市的罪惡，而是要說加利利城市判決將會更加嚴重。舊約先知多次預言推羅和西頓的審判: 賽23:1-18; 結26:1-28:26; 珥4; 撒9:2-4。
「披麻蒙灰」是悲哀悲嘆的公開表示，本處是懺悔過去的行為。
10:14 當審判的日子，泰爾、西頓所受的，比你們還容易受呢！
當人拒絕福音，必要承受在永恆中上帝公義的刑罰審判。而對這一群直接聽聞福音的人而言，他們比過去的世代更有機會認識耶穌、聽見福音，而他們明明聽見的耶穌，但是卻拒絕耶穌，因此在末日審判的時候要受更重的審判！所多瑪城是過去罪惡的代表，被天上的火降下來燒滅；而未來到了末日，更有永恆的火來燒滅拒絕耶穌的人。
耶穌也提醒迦百農、伯賽大這些城市的人，他們親耳聽到了耶穌的福音，看到了耶穌的大能，卻拒絕耶穌、抵擋耶穌，因此在末日，要承受極大的刑罰！這個刑罰比過去神刑罰推羅西頓更加的嚴厲！推羅、西頓是北邊的城市，在以賽亞書中清楚提到神對他們的審判。當人抵擋拒絕神，所要受的刑罰是人承擔不起的！
10:15 迦百農啊，你已經升到天上（或譯：你將要升到天上嗎），將來必推下陰間。」
陰間。現－地獄，NET－「陰間」。舊約用詞，是不義之人死後的去處（太11:23；路; 16:23；啟20:13-14）。
迦百農城非常驕傲，自以為已經升到天上，驕傲無比，將來必被推下陰間，要承受極大的刑罰審判！
自高的必將降卑，自卑的必升為高！每一位自卑在主面前的人，將領受神的憐憫醫治；相反地，自高抵擋神的人將要被神重重的刑罰管教！
10:16 又對門徒說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」
「聽從我」。耶穌將自己介入了門徒的信息：對門徒的回應（聽從你）就是對耶穌的回應（聽從我）。
使徒與門徒成為耶穌的代表、耶穌的代言人，聽從門徒的，就是聽從耶穌；相反地，棄絕抵擋門徒的，就是棄絕抵擋耶穌，就是棄絕那差耶穌來的至高神！
這裡給每一個福音使者高度尊貴的身分，我們的話語成為耶穌的代表；聆聽接受我們見證的人，就是接受耶穌，就是接受天父的話語，就得到生命平安；相反地，拒絕我們的人，不是拒絕人，而是拒絕神。今天我們的話語將要帶來生命大能與平安，我們何等的感恩地、謹慎地做主的見證，傳揚福音。
17-20門徒歡喜回來
10:17 那七十個人歡歡喜喜地回來，說：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。」
「因你的名」。指門徒趕鬼權柄的由來。
七十個門徒按著耶穌的吩咐，按著耶穌的差遣，去傳揚福音，果然經歷福音的大能。他們歡歡喜喜地回來，向耶穌報告說：「主啊！因著耶穌的名，連鬼也服了我們。」門徒經歷醫治、趕鬼、傳揚福音的權柄與祝福！
10:18 耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。
「墜落」。原文將此字置於句末，表示鑰字。
「閃電」。可能隱喻以賽亞書14:12，以耶穌的名趕鬼是撒但敗於耶穌手下的延伸。
耶穌在這裡指出了在靈界中的爭戰，撒旦是抵擋神、拒絕神的鬼王，在屬天的戰爭中神擊打管教牠，牠從天上墜落，像閃電一樣。這裡引用了以賽亞書14章12節，在屬靈的領域，鬼魔的勢力已經完全失敗潰逃！
賽14:12 明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
10:19 我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。
「蛇和蠍子」。創造物中惡毒之物也敗於耶穌手中。這爭戰的描繪點出神國的對敵。參使徒行傳28:3-6。
「仇敵」。指撒但。
耶穌賜給使徒與門徒權柄，可以踐踏蛇和蠍子，就是勝過黑暗、勝過鬼魔的力量，並且沒有任何人、任何惡者的勢力能夠傷害我們！
不單耶穌得勝鬼魔，當我們在耶穌裡，我們也要經歷這份得勝的大能力！因為住在我們裡面的耶穌，比這個世界還大，我們靠著主，得到權柄，能夠踐踏蛇和蠍子，勝過黑暗污穢、抵擋拒絕，必得到主的保護與平安！
10:20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
「記錄」。是完成式，指過去完成的行動延伸到現實，就是他們的名已刻在天上的石。
門徒很開心看見，我們得到權柄能夠勝過污鬼；但耶穌提醒我們，我們心中真正的歡樂，不是我們勝過鬼魔， 而是因著我們的名字被記錄在天上，就是得著永生；在上帝榮耀的紀錄冊上，有我們對主的信心、為主的服事，這才是真正的喜樂！
這裡耶穌提醒我們的眼光焦點，不要放在地上我們的能力、成就、事工的大小；而要關心在天上，神喜悅我們，我們得蒙神的稱讚，這才是存到永遠的喜樂與盼望！
我們在服事中也要很謹慎，我們的核心任務，不在於趕鬼、醫治，而在於認識神的心意，順服遵行神的旨意，這才是我們真正的焦點，我們的焦點不可以偏離！
前面的經文，耶穌差遣七十個門徒出去傳道，大有權柄，趕逐污鬼，宣揚福音。而耶穌提醒我們，生命最大的喜樂在名字被記錄在天上！
21-24耶穌被聖靈感動
10:21 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。
歡樂，「耶穌……歡欣」。事工的報告（10:1-24）引出數次的「歡欣」的記載。
「天地的主」。這是神一個重要的頭銜，顯示祂的主權；與「父」連同是表示神的關懷。新約常連用這二稱呼，參以弗所書1:3-6。
感謝你！新－讚美你，呂－稱謝你，NET－「讚美」或作「感謝」。
聰明，新－智慧，現－有學問的人，NET－「聰明」。參林前1:26-31。保羅指出不多的聰明強大有權人士對福音有回應。
你的美意本是如此。現－這樣的安排都是出於你的美意！NET－「你的美意」或作「取悅你的」。
耶穌勉勵門徒，你我最大的喜樂，不在於我們地上擁有什麼，有多麼大的能力權柄；我們最大的喜樂，在於我們名字被記錄在天上！當耶穌提到名字在天上，耶穌就被聖靈感動，大大的歡樂，因為深知天父上帝對我們的慈愛與憐憫！
耶穌禱告說：「父啊！天地的主。」天父是我們在天上的父，掌管萬有的主宰，我們向神獻上感謝、讚美、稱頌！儘管一些城市非常抵擋、人心非常驕傲，但耶穌清清楚楚的看見，這一切背後有上帝極大的智慧和美意！
一些人看似聰明通達，但是福音就向他們隱藏起來，讓他們無法明白；相反地，一些單純謙卑的人，福音就向他們大大彰顯出來，是的，這正是神的美意！
耶穌一點沒有因著人拒絕他、抵擋他而難過傷心，因為他看見了上帝的心意。看起來是人抵擋拒絕他，背後卻是上帝讓謙卑者蒙福，抵擋驕傲者錯失福音。這背後仍然是上帝的美意和計劃，而不是耶穌的成功或失敗！
求神幫助每一個服事主的人，都有這樣屬靈的眼光，當我傳揚福音，人拒絕我，其實不是拒絕我，而是拒絕主、遠離主，我們不要為著個人的得失而難過，要為著上帝的計劃成就而歡呼！
10:22 一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」
「一切所有的，都是我父給我的」。本句通常稱為「約翰的閃擊」, 概念相似性約翰福音（10:15;17:2）的陳述。父和子的權柄是全然互通併合的。。這聲明也見於路加福音10:22，可見耶穌在符類福音的教導和約翰福音的記載不能分割。
耶穌看見，耶穌一切所有的，都是天父所交付祂管理的，耶穌最重要的使命，就是向人彰顯天父的計劃，而父與子完全合一，除了天父，沒有人真正的知道耶穌是誰，而除了耶穌願意指示的，也沒有人能夠知道天父是誰，這是耶穌與天父極其緊密的關係！
求主打開我們的眼睛，使我們看得見，今天神也樂意與每一位福音使者建立最親密的關係，天父完全認識我們，也要透過我們向人見證、彰顯福音的真實、美好。因此你我的身分是何等尊貴、何等榮耀，我們代表天父、代表耶穌，要活出福音的喜樂、愛、平安、真實！這是神給我們極大的尊貴與榮耀！
10:23 耶穌轉身暗暗地對門徒說：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。
有福了。現－多麼幸福啊！「有福」。如10:20記載，門徒享受救恩是極大的榮耀。參2:30。
10:24 我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
「渴想要看看」。這是古代先知君王極想看到的，但是應許的實現只在門徒眼前臨到。本處的話與彼得前書1:10-12或希伯來書1:1-2相似。
耶穌鼓勵門徒，也勉勵我們，我們能夠親眼看見福音、看見道成肉身的耶穌，這是極大的福份！多麼的幸福！因為過去有許多的先知、君王迫切想要看你們所看的，卻看不見；想要聽見你們所聽見的福音，卻沒有聽見，而門徒可以親眼看見、親耳聽聞，這是極大的福氣呀！
歷世歷代有許多的先知、屬靈人，他們等待彌賽亞、等待神的計劃，卻沒有看見。而門徒卻能親眼看見！新約的信徒能夠更完整的、清楚的認識耶穌，我們比舊約的信徒更有福氣！因此我們更要把握機會，注目耶穌、認識基督，得著福音的祝福喜樂！
25-37律法師問永生
10:25 有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」
承受永生？現－得到永恆的生命？NET－ 「承受永生」。將「承受」和「永生」加在一起，相等於「得救」。
接下來耶穌面對一連串的問題、挑戰。
一位精通舊約律法的律法師，他起來試探耶穌，帶著不好的動機來詢問耶穌。他問耶穌：「老師，我該做什麼，才可以承受永生？」才能得著永恆的生命，才能得救。
這的的確確是一個重要的問題，非常關鍵性的問題，人如果擁有地上的一切，卻沒有永恆，一切都是虛空！
10:26 耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」
你念的是怎樣呢？呂－你誦讀的怎麼樣呢？現－你是怎樣解釋的呢？NET－「你怎樣理解呢」。原文作「你讀的是怎樣呢」。
10:27 他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的 神；又要愛鄰舍如同自己。」
盡心、盡性、盡力、盡意，新－全心、全性、全力、全意，呂－將你完全的心、你完全的性命、完全的力量、完全的精神(或譯「理性」)，現－全心、全情、全力、全意，NET－ 「你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神」。引用申命記6:4-5。用人的心、性、力、意四部份代表全人。
「又要愛鄰舍如同自己」。引用利未記19:18。
律法師問耶穌，怎麼樣做可以用永生，可以得救；耶穌反問他說：「律法上寫的是什麼呢？而你所念的是什麼呢？」律法是如何解釋如何得永生呢？
他回答，律法上寫兩件事：
第一，愛神，要盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝。就是將完全的心、完全的性命、完全的力量、完全的理智，來愛上帝，人的理性、情緒、靈性、所有的力量，都要來愛耶穌！
第二，愛鄰舍如同自己，在神的命令下，真真實實地愛人！
這裡引用的申命記與利未記的經文，這的確是整個律法的核心，神就是愛，神期待我們真實的愛人、愛神，在愛中完成神的命令！
申6:4 「以色列啊，你要聽！耶和華─我們 神是獨一的主。6:5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的 神。
利19:18 不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。
10:28 耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」
「你答的對」。耶穌贊同這回答（你答的對）。基於以上經文，本處假設律法師接受了耶穌的信息，愛神就是對子的回應。參10:22。
耶穌回答這個人，你回答的非常正確，愛神、愛人是律法的核心，而當你願意這樣去做，去力行的時候，就必得到永生！
10:29 那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」
「顯明……有理」或作「辯白」。律法師想從「愛鄰舍」方面局限愛的責任。有的認為這「愛」只加在義人身上，律法師試看自己是否正確，從而確定自己的公義。
律法師在理性上正確回答耶穌的問題，但他知道自己在實踐的部分，仍然有許多的地方沒有做到，但是他又不願意承認；因此要證明自己沒有錯，為自己辯白，就開始解釋律法中，「愛鄰舍」的範圍，只要能夠證明我只要愛一部分的人，而不用愛所有的人，就可以證明我已經做到了。
其實人的心中很清楚知道，我有沒有愛人；但最大的問題是，我們並不願意去愛人，因此發展出許許多多錯誤的理論、想法，來合理化自己不愛人的行動，是因為對方不配、是因為對方的問題，所有的錯誤都是別人的錯、不是我的錯，彷彿只要把問題丟給人，我就沒有問題了！這是人的自我欺騙，自我痲痹！
10:30 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。
「從耶路撒冷下耶利哥」。全程是27公里，下坡約540公尺。路經沙漠及多洞的山區，常有盜賊出沒，一般視為險途。
「半死」。生死存亡的境界，嚴重受傷。
耶穌提出一個實際的例子情況，來說明什麼叫做愛鄰舍。有一個以色列人，從耶路撒冷下到耶利哥，這個路程大約27公里，海拔下降540公尺，路途中有許多的沙漠、洞穴，常常有盜賊出沒，是很危險的一段路。
他從耶路撒冷離開，他很可能去耶路撒冷敬拜，他是敬虔的以色列人，而就在回程的路途中，遭遇了強盜。強盜剝奪他的衣服，把他打得半死，讓他嚴重的受傷，強調就丟下他走了。面對這樣的人，耶穌要人反省思想，我們會如何回應呢？
10:31 偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。
從那邊過去了。新－從旁邊走過去了。呂－從對面過去了。現－從另一邊走開。NET－「卻」。指出期盼中祭司的行動（幫助受害者）和他實際行動的對比。「從另一邊過去了」。比喻中沒有解釋為何祭司不願施援手，故事的重點在於傷者得不到幫助。「從另一邊過去」表示祭司故意遠離現場。
10:32 又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
「看見」。有利未人「來到現場，看一看，離開了」的意思。
面對這一個被打得半死的以色列人，偶然一個祭司從這條路下來，經過他、看見他，卻從那邊過去了，從對面、另外一邊過去，故意遠離現場，可能他有重要任務在身，可能他害怕若是接觸到傷患、甚至死人，他自己在禮儀上就不潔淨了，因此他不願意停下腳步來幫助人，就從那邊經過了。
有一個利未人，也是在聖殿中事奉的人，來到這個地方，看見了他，也照樣從那邊過去了。
他們有很多的理由，視而不見，不顧人的需要，甚至義正詞嚴的提到自己不這麼做的合理原因。
10:33 惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，
「撒瑪利亞人」。原文被置在句子的開頭，表示加強語氣。
慈心，新，呂－憐憫的心，NET－「動了慈心」，就是撒瑪利亞人與眾不同的地方。本故事中，「動了慈心」就是愛的表達。下一節記載他6種憐憫的行動。
接下來這個比喻最讓人震撼的部分，是一個撒瑪利亞人出現，撒瑪利亞人在以色列人眼中，是不潔淨的民族。這個不潔淨的人、有罪的人，卻停下了腳步，他就「動了慈心」，就是憐憫的心，這個詞在福音書中，多次用在耶穌的身上、天父的身上，他以耶穌等級的愛來愛人。
耶穌指出了一個強烈的對比，在人看來最聖潔的人卻沒有愛心；相反地，最不潔淨的人卻有愛心，這對律法師來講，是很大的衝擊！
10:34 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。
「倒油」。古時用作止痛和消毒之用（賽1:6）。
「牲口」。指坐騎代步的牲口，可能是騾子，但沒有述明。
10:35 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』
二錢銀子，呂－兩個「日工錢」幣(希臘文作「第那流」；羅馬銀幣)，NET－「銀元」。原文作「迪納里」。一銀元是勞工一日的工資，兩銀元應是兩日的工資。
照應他；新，呂，現－照顧他，
這一個撒瑪利亞人，不但有愛心，並且具體付出實際的行動。第一時間用油和酒倒在他的傷處，作為消毒、止痛，並且把傷口做基本的包紮，扶他上了自己的牲口，很可能是驢子，帶他到店裡頭去照應他，讓他能夠夠被保護，能休息。
不單如此，第二天拿出兩錢銀子，大約是兩天的工資，大約是今日五千元，交給店主，吩咐店主照顧他，如果有額外的費用，我回來的時候會支付，代表他準備好要完全的幫助這一個人，他付上代價，真真實實地幫助人！
這是一個何等美好的見證，他不只是緊急處理，更是細膩的想到未來的需要，給予完整的照顧。
10:36 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」
耶穌將律法師在第29節所問的，轉為誰是因愛而成為鄰舍的。意思是：不要想別人是誰，想一想自己是誰。
耶穌問這一個律法師，你覺得祭司、利未人、撒瑪利亞人，哪一個人是這一個遭遇強盜人的真正的鄰舍，誰是他的鄰舍呢？
律法師問：「誰是我的鄰舍？」意思是，像我這麼聖潔、完全的人，誰配當我的鄰居呢？
但耶穌提醒他，重點不是誰是「我的」鄰居，重點是誰是「他的」鄰居！愛人不是以自己為焦點，而是以對方為焦點，愛人是給他最好的！
10:37 他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」
憐憫，呂－憐恤，現－以仁慈待他的，「憐憫」。作本份以外的事（這就是他的行動被稱為「憐憫」），因為慈心而多作的一點點表達了愛（參彌6:8）。注意律法師不肯承認故事的主角是撒瑪利亞利人，因為撒瑪利亞人是混血的、不配受尊重的。耶穌另外的論點是「鄰舍」可以在意想不到的場合出現。
這個律法師回答耶穌，甚至不願意講到撒瑪利亞的名字，而且提到，是憐憫他的人，就是憐恤他，愛他的人。
耶穌吩咐他，你去照樣行吧！
我們要愛人，絕對不只是表面的、條件式的、很膚淺的，既然要愛人，就追求完全的愛人、完全的獻上自己，這是上帝所喜悅的！當我們走愛人的路，就是走耶穌的路，就是走福音的道路！必要得著永生！
38-42兩姊妹
10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。
10:39 她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。
「在耶穌腳前坐着」。原文顯示馬利亞自動自覺的坐在耶穌腳前。「聽他的話」。馬利亞坐在耶穌腳前聽耶穌說話，和門徒相仿（參8:35）。
馬大和馬利亞與耶穌非常的親密，當耶穌進了這個城市，馬大主動邀請耶穌到家裡頭坐席吃飯。他關心耶穌、愛耶穌。
而他的妹妹叫馬利亞，這時候沒有忙進忙出張羅事情，而是選擇在耶穌腳前坐下來，聽耶穌講道。
兩個姐妹，兩種選擇，耶穌要透過這個事件，來教導我們如何愛耶穌。
10:40 馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」
心裡忙亂，新，呂－心煩意亂，NET－「心裏忙亂」。解作「分心」。路加在鋪敍中已暗指誰的態度正確。
不在意，新－不理，現－不介意，NET－「你不在意嗎」。原文的問話語氣所要求的是正面答案。馬大盼望耶穌同情她而責備馬利亞。
當馬大忙前忙後，要預備的事情很多，心裡頭又忙又亂，再加上看到妹妹看起來這麼悠閑的坐在耶穌腳前，就進前來對耶穌說：「耶穌啊，我的妹妹留下我一個人在忙碌，你不在意嗎？」你都不理會、不介入嗎？這樣公平嗎？「請吩咐我的妹妹來幫助我！」
馬大忙碌的事真的很重要，耶穌要吃要喝，真的很重要，但是耶穌要提醒他，什麼是更重要的！
今日我們有許多的責任、工作、課業、家庭、事奉，很多的時候我們又忙又亂，在忙碌中開始會抱怨、批評，覺得別人過得比較好，自己過得比較慘，這是一個大危機！
10:41 耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，
思慮煩擾，新－操心忙碌，現－操心忙亂，NET－「思慮煩擾」。本處兩字的意思互相增強。
耶穌提醒馬大說：「馬大！馬大！」耶穌親切的呼喚她，你為了非常多的事情思慮煩惱、操心忙碌、忙亂，思慮也會翻譯成憂慮、分心，我們必須要完成好多的責任義務，這常常會讓我分心，忘記我們的焦點是耶穌，而以事情為焦點、以任務為焦點，而忘記以愛為焦點。
10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」
上好的福分，新－上好的分，呂－好的份兒，現－最好的；NET－「最好」。原文作「上好」，一個以「原級形容詞」代替「極級形容詞」的例子。
耶穌提醒馬大，我們常常為了很多的事情思慮煩擾，但是不可少的、最重要的、要排在第一位的，只有一件事，馬利亞已經選擇了上好的福份，是最好的，不能奪去的。
馬利亞所選擇的，是坐在耶穌腳前聽道。這時候耶穌正往耶路撒冷前去，即將受受難，耶穌急切的期待門徒能夠明白耶穌的計劃，因此這個時間最重要的不是忙碌生活的張羅，而是要明白主的心意！
這不代表行政的工作不重要，但重點在於，我們要知道耶穌現在的急切，現在最關心的事，明白主的心意，使我們不妄自奔跑、任意而行。而是得到力量，順服神的心意，這才是最重要的一件事！
懇求神幫助我們，在生活大小的任務與責任中間，得到屬靈的智慧。我們能夠安靜下來，坐在主的面前，每一個時刻認識主、思想主、回應傳揚主！
五、結構要點：
1.耶穌設立七十位門徒出去傳道，並且指示兩種回應方式：不接待的人將受審判、有禍了，門徒要擦去塵土表達棄絕；而接待者將得醫治，門徒進家問安得工價。
2.門徒傳道回來得著喜樂，因為看見鬼也服了主名，但是耶穌提醒不要追求外在神蹟及趕鬼事工的喜樂，而要追求因遵行神旨意、名字被記錄在天上而喜樂。
3.天國之道向自以為聰明者就隱藏起來，向謙卑如嬰孩者就顯出來，這是父的美意。
4.律法師問耶穌如何能承受永生？耶穌反問他什麼是律法，他正確回答：「愛神愛人」，但卻無法實踐；律法師言下之意是：「誰是『我的』鄰舍，像我這樣聖潔如祭司利未人的，誰配當我的鄰舍？」耶穌回應：「誰是『他的』鄰舍？誰願意作如不潔淨的撒馬利亞人去真實愛人？」
5.兩姐妹接待耶穌，姐姐馬大為諸事忙亂，甚至埋怨、批評，但是妹妹馬利亞卻明白主期待他們專心在主腳前聽道！
六、鑰節： 10:20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
神提醒我們，我們要服事神、宣揚神，最重要的不是完成許多的工作，最重要的是我們要得永生，名字被記錄在天上，上帝在我們的身上得著榮耀！這應當是我們所有服事奔跑的焦點！
七、反省：我是否願意接待耶穌，以天家為喜樂？是否謙卑柔軟如嬰孩，真實愛神愛人，選擇坐在耶穌腳前專心聽道？
八、禱告：讚美耶穌！神呼召我們，起來傳揚神，經歷福音的大能，積極愛人，愛神愛人，坐在主的腳前，明白主的心！
九、總結：跟隨耶穌，愛神愛人，貼近耶穌的心！
十、見證：
「但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路加福音 10:42）
一、安德魯．慕理（Andrew Murray）早年的掙扎
慕理24歲就成為牧師。當時的他：牧養大型教會，四處講道，處理教會行政，推動復興聚會。工作非常繁重。
後來他在日記和著作中坦承：即使是服事神的人，也可能忙於神的工作，卻忽略了神自己。
這正是馬大的問題。
二、1860年南非復興帶來的領悟
1860年南非大復興期間，慕理看見許多人：流淚認罪，悔改歸主，經歷聖靈工作。
他開始思考：為什麼有些人長久火熱，有些人卻很快冷淡？
他得到的答案是：問題不在活動多少，而在是否住在基督裡。這個思想後來成為他整個神學的核心。
三、馬大與馬利亞給他的震撼
慕理指出：耶穌並沒有責備馬大的服事。
耶穌責備的是：「思慮煩擾的心。」（路10:41）
慕理認為：很多基督徒犯的錯誤是：以為先工作 → 再親近主
但耶穌的次序是：先親近主 → 再工作
四、這如何改變他的事奉？
這個領悟逐漸改變他後半生的教導。
他開始大量寫作：《住在基督裡》（Abide in Christ）他的核心信息是：神最大的工作，不是透過忙碌完成，而是透過與基督聯合完成。
《與主同在》他教導：每天最重要的事，不是工作表，而是：坐在主腳前。
《謙卑》他認為：忙碌常常使人依靠自己。安靜親近主，卻使人學習依靠神。
五、一個真實的見證
晚年的慕理曾經被問：「您認為教會最大的需要是什麼？」
他回答的大意是：不是更多活動，不是更多方法，而是更多與神同在的人。這正是馬利亞所選擇的。
六、帶來的祝福
慕理留下超過240本著作。影響了：慕迪（D. L. Moody），宣信（A. B. Simpson），倪柝聲，內地會許多宣教士，二十世紀許多禱告與復興運動
而他最常傳遞的信息之一就是：不要做忙碌的馬大，卻失去親近主的馬利亞。
七、總結
慕理的一生彷彿在回答：「什麼是基督徒最重要的事？」
他的答案與耶穌完全一致：不是先為主做事，而是先與主同在。
這也是為什麼他的著作《住在基督裡》歷經一百多年仍被廣泛閱讀。
慕理曾說：「花時間親近神，永遠不是浪費時間。」
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