一、思想：我常常看到自己的問題？還是別人的問題？讓人在黑暗中，哪裡有真正的出路盼望？
二、見證：
經文：約翰福音 8:32「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
人物：馬丁‧路德（Martin Luther, 1483–1546，宗教改革領袖）
情境背景：路德年輕時是一位修士，他竭盡全力透過苦修、禮儀、善行來尋求救贖，卻始終無法在良心上得到平安。他常感到自己被罪惡捆綁，無法自由。
在研讀聖經的過程中，他遇見了 約翰福音 8:32：「真理必叫你們得以自由。」這句話與他在羅馬書、加拉太書中所看見的「因信稱義」相呼應，深深震撼了他。他明白了：
自由不是靠自己的努力賺取，而是基於神在基督裡的真理。
人不需要被罪與教會繁重的儀式綑綁，唯有靠真理—耶穌基督，才能得到真正的釋放。
影響與回應：路德的心因此得到了釋放。他的回應是：
在 1517 年張貼《九十五條論綱》，挑戰贖罪券與教會錯誤教義。
將聖經翻譯成德文，讓百姓能直接認識「真理」。
勇敢面對教廷與皇帝的審判，在沃爾姆斯議會中堅定說：「我被神的話捆綁，這就是我的立場。」
帶來的影響與祝福：
1.在教會中：興起宗教改革運動，將教會帶回聖經真理的根基。
建立「唯獨聖經、唯獨恩典、唯獨信心」的信仰核心。
2.在社會中：普及聖經翻譯與教育，讓平信徒能直接接觸神的話。
使百姓擺脫宗教壓迫，鼓勵人追求個人良心與自由。
3.在國家與世界：宗教改革影響歐洲的政治、文化、教育，奠定近代民主與自由思想的基礎。
影響普世教會，至今全球的基督徒仍因「真理使人自由」而得安慰與力量。
約翰福音 8:32 在路德生命中成為釋放的關鍵，使他明白「唯有基督的真理能使人自由」。他的回應引發宗教改革，更新了教會，推動社會與國家的變革，成為歷史上極深遠的祝福。
三、大綱：赦罪的自由
耶穌透過行淫婦人談脫離罪惡的自由。
1-12 行淫的婦人
13-30見證
31-38 自由
39-52父
53-59 亞伯拉罕
上一章耶穌應許，信靠耶穌的人要得著活水的江河，就是要領受聖靈！這一章，耶穌應許領受真理的人，要得著真正的自由！
四、讀經：
1-12 行淫的婦人
8:1 於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，
「橄欖山」。是在耶路撒冷以東，跨越汲淪谷，從北至南一條長約3公里的山脊。山因遍滿橄欖樹而得名。
上一章，耶穌在住棚節傳講真理，結果是眾人議論紛紛，各自回家。耶穌卻前往橄欖山，橄欖山在耶路撒冷以東，可以看見整個耶路撒冷，耶穌顯然在那裡禱告，尋求神！
8:2 清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去，他就坐下，教訓他們。
耶穌把握在耶路撒冷服事的機會，一大清早，又回到了聖殿，在神的家中教導分享真理，眾百姓都到耶穌那裡，耶穌就坐下，教導他們福音的真理。
你我也應當，把握每一個機會向人分享耶穌的真理。
8:3 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，
文士，新－經學家，現－經學教師，NET－「律法師」。有的譯作「文士」，字義上是「抄寫的人」，但這行業對中文讀者是陌生的。當時社會以這稱呼用在精通摩西律法的人的身上，故譯作律法師較為達意。
就在耶穌教導人真理的時候，文士、法利賽人，這一批律法專家，把一個行淫被捉拿的婦人，帶到耶穌的面前，要設一個陷阱來陷害耶穌。
8:4 就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。
這一群律法專家設了一個陷阱給耶穌，一方面尊稱耶穌是老師，二方面又要陷害耶穌。
這個婦人是正在行淫的時候被捉拿的，光是這一句話，就顯出他們的詭詐，行淫絕對不會是一個人，而另外一個當事人呢？一方面看出重男輕女，二方面彰顯他們的詭詐！
8:5 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」
「婦人」。律法師和法利賽人故意歪曲律法，因摩西律法明說行淫的雙方都要處死（利20:10；申22:22-24），他們只說婦人該死。隱喻利未記20:10及申命記22:22-24。
這一群人問耶穌，要怎麼處置這一個女人呢？因為按照摩西的律法，這樣的人要用石頭把她打死，把這樣的罪惡從以色列中除掉。但是根據當時統治他們的羅馬法律，不可以動用私刑，是不可以處死，這就落入兩難的問題。
如果耶穌說「要用石頭打死」，符合了摩西的律法，卻違背羅馬的法律，法利賽人可以把他送到羅馬的官府而定罪。
如果耶穌說「不用打死」，符合羅馬的法律，卻違背了摩西的律法，他們可以把耶穌帶到公會，在宗教的法庭上定罪。
這是一個兩難的問題，怎麼回答都是錯！
可見他們把當時律法上無解的問題，帶到耶穌面前，要抓住耶穌話語的把柄，藉此控告耶穌！
利20:10 「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。
申22:22 「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。
8:6 他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。
試探，現－陷害，NET－使耶穌落入他們的圈套，
「寫字」。原文說出寫字的行動，並沒有說寫甚麼字。一般猜測耶穌寫下反控指責控告者，但經文並無任何提示。
這一群律法的專家，用這樣的陷阱要試探耶穌，試探就是陷害，使耶穌落入他們的圈套，得著控告耶穌的把柄，藉此機會來除掉耶穌。
他們強迫耶穌要做出判斷，而耶穌卻選擇彎腰，用指頭在地上畫字。
經文沒有記錄耶穌寫什麼字？耶穌給人時間、空間、機會，重新思想自己在做什麼，也是期待人仍然有悔改的機會！
8:7 他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」
耶穌彎著腰在地上寫字，而這一群人，繼續不斷地質問耶穌，到底應該怎麼做，要得著話柄控告。耶穌就直起腰來，站起身來，回應他們。
耶穌對他們說得：「在你們中間，誰是沒有罪的人，誰就有資格可以先拿石頭打她。」
耶穌沒有直接回應「該不該用石頭打她」這個法律的問題，而是耶穌更進一步問到更深層的問題，誰有資格執行這樣的審判呢？誰是真正聖潔無罪的呢？
耶穌要讓人看見，我們與這位婦人的差別，不是我們聖潔，婦人有罪；而是我們犯罪沒有被捉拿到，而這個婦人犯罪被捉拿，其實我們應當要承受一樣的刑罰！
8:8 於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。
耶穌講完這句話，又彎著腰，用指頭在地上畫字，這一個安靜的空檔，讓人重新反思自己生命的真相，讓人有機會悔改！
8:9 他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。
這群人聽到耶穌所說的話，從年老到年少，一個一個都出去了。
他們赫然發現，其實自己生命的真相，也在極大的罪惡之中！生命絕對不是像表面所看的乾淨聖潔，不是！
年老的人經歷的事多，很容易想到自己的軟弱；年輕的人安靜下來，也會看到自己的罪惡黑暗，因此有機會悔改！
所有人一個一個的都出去了，最後只剩一下耶穌一個人，顯然耶穌是無罪的，耶穌完全聖潔！
那一位婦人站在當中，她不知道接下來迎接她的是什麼。
8:10 耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」
「婦人」。是禮貌的稱呼，相當於今日的「女士」。
耶穌站起來，面對這一個婦人，問他說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」婦人當然知道自己是有罪的，但耶穌要安慰她、醫治她，給她一個新的開始！
8:11 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」
這一位婦人回答耶穌說：「主啊，沒有人定我的罪！」耶穌讓她看見，她需要的是真實的赦罪大能！
全場唯一聖潔的是耶穌，耶穌有權柄拿石頭打她，但耶穌樂意饒恕醫治人！
耶穌對她說：「我也不定你的罪！」聖潔者耶穌也不定我們的罪，這是超越人所想像最美麗的赦免與祝福！
耶穌來不是要定人的罪，而是要給人赦罪的平安！
耶穌沒有停留在不定罪，耶穌看見她的未來，要展開一個新的人生！
耶穌對她說：「去吧，從此不要再犯罪了！」從此要遠離罪惡，過一個聖潔的生活。
耶穌吩咐不要再犯罪，一方面是耶穌的提醒，二方面是耶穌的恩典！
耶穌吩咐我們不要犯罪，人怎麼可能做得到呢？我們生命中黑暗軟弱，如何能夠改變呢？而好消息是，當耶穌吩咐我們不要再犯罪，耶穌就給了我們遠離罪惡的自由與生命！在基督裡，我們一定可以脫離罪惡的黑暗和轄制！
而具體怎麼不要再犯罪呢？
8:12 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」
「我是世界的光」。耶穌來世導致審判：人必須選定立場。接近光的人就是跟從耶穌的人，必不在黑暗裏走；不接近光的人必走在黑暗中。人只有光與暗的選擇，正如對耶穌的信與不信一樣。這也是對反對耶穌的人的指控，他們不肯來祂那裏，表示他們仍在黑暗中。本處帶出第9章的對比：一個生來瞎眼的人得到肉體和靈性的視力，而那些眼睛看得見的法利賽人（9:13, 15, 16）卻仍留在屬靈的黑暗中。
人如何離開黑暗，不在黑暗裡走呢？從此不要再犯罪呢？
關鍵是—跟從耶穌！
這裡耶穌向我們啟示耶穌的屬性，耶穌是世界的光，是在這黑暗世界中唯一的真光、唯一的亮光，使我們在黑暗中能夠看見光！
所有人的聰明智慧，只有短暫的光；唯有耶穌擁有永恆的光、普世的光、真實的光！
而當我們面對這位耶穌，我們要選擇跟從耶穌，遇見真光、跟從真光，遠離一切的黑暗！
當我們起來跟從耶穌，我們就不再黑暗裡走，能夠遠離黑暗，必要得到生命的光！
主耶穌應許我們，當我們真實跟從主，客觀的世界的光會成為我們生命主觀的光，成為我們生命裡面的記號。當我們認識主、經歷主，生命內有真實的光，充滿喜樂與盼望！
13-30見證：13-20天父做見證
8:13 法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」
前文提到耶穌是世界的光，而法利賽人拒絕接受耶穌，前來控告耶穌，對耶穌說：「你是為自己做見證，高舉自己，所以你的見證不是真的。」他們批評耶穌自以為是，沒有真的見證。
8:14 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。
NET－「你們卻不知道我從那裏來，往那裏去」。宗教領袖對耶穌的來去有兩方面的無知：首先，他們以為耶穌出自加利利（實在是猶太的伯利恆）；其次，他們不知道耶穌來自天上（從父神而來）；更不知道祂要回到天上去。參7:52。
耶穌回應人的疑惑，耶穌的確是為自己做見證，但耶穌的見證是從神而來，是真實的，因為耶穌知道自己從哪裡來，要往哪裡去，人們卻不知道。
人們以為自己知道耶穌從加利利而來，卻不知道耶穌是從天上而來，從天父而來；更不知道耶穌要回到天上去！除非神從天上打開我們的眼睛，照明我們的心，否則我們永遠看不到從天而來的啟示！求主憐憫我們！
8:15 你們是以外貌（原文是憑肉身）判斷人，我卻不判斷人。
外貌（原文是憑肉身），現－以人的標準，NET－「憑外表」。原文作「憑肉身」。
「我卻不判斷人」。究是何意？因為耶穌審判（甚至下一節已說明）。論點是耶穌的審判不同於法利賽人的審判，他們的是定罪的審判，設法定人的罪；耶穌審判世界，為了拯救世界（3:17）。耶穌來臨帶來審判，強制人必須作出決定，接受耶穌還是拒絕耶穌？來就光還是留在黑暗裏？人的回應決定如何審判──如3:19-21所述。人對耶穌的反應決定他永恆的歸宿。
耶穌的眼光與世人的眼光完全不同，世人的眼光是用外貌來判斷人，就是憑外表、憑肉身作為評判的標準，他們以為耶穌不過是木匠的兒子，是偏遠的加利利人，根本不值得尊重！
保羅也說，過去他憑外貌認耶穌，看耶穌不過是一個叛亂份子，要除之而後快。
以賽亞書也提醒我們，耶穌沒有佳形美容讓人羨慕，以外表來看耶穌，耶穌只有33歲就被掛在木頭上，在人看來一事無成；但耶穌卻成就了永恆的救贖！
人從物質眼光、外貌，永遠不會明白耶穌的福音，福音帶來的救贖！
唯有屬靈眼光，使我們能夠真正認識耶穌、信靠耶穌！
耶穌卻不判斷人，不用外貌來判斷人，神看人是看內心，不是看外貌！神知道我們裡面願意愛神、願意順服神、願意跟隨神，求主憐憫我們！
8:16 就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。
真的；新，現－正確的，
獨自在這裡，新－獨自一人，現－獨自判斷，NET－獨自審判(「審判」。原文無此字眼，但有此含義。)
上一節提到耶穌不判斷人，意思是不用世俗的眼光看人；而這裡提到耶穌判斷人，是從屬靈的眼光來判斷。判斷也可以翻譯成審判，耶穌來並不是要定人的罪，乃是要拯救人脫離黑暗死亡。
耶穌是光，光照在黑暗裡，在黑暗中的人自己要做出選擇，親近光，就得拯救；遠離光，就必落入審判刑罰。神是公義的，每一個人要為自己對耶穌的態度來負責任。
耶穌的判斷是真的，因為不是耶穌獨自在這裡，不是耶穌獨自一人判斷，還有天父與耶穌同在，這裡讓我們看見三位一體的合一、同心，施行公義的審判！
8:17 你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』
隱喻申命記17:6。
耶穌引用了申命記17章六節，兩個人的見證是真的。耶穌與天父，一同做見證，施行最公義的審判分辨！
申17:6 要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。
8:18 我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」
耶穌一方面自己有權柄審判，做見證；天父也為耶穌做見證，證實耶穌審判的真實、大能！
我們做神僕人的人，也要警醒地分辨—今日我們的判斷合乎神的心意嗎？我們是用神的話語為我們的標準嗎？
8:19 他們就問他說：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」
NET－「若是認識我，也就認識我的父」。耶穌這回答是根據祂和父的關係（1:18; 14:9）。
耶穌提到天父為耶穌作見證，人們不明白，甚至不信。因此問耶穌：「你的父在哪裡呢？」你口口聲聲說的天父，在哪裡為你做見證呢？我們又看不到！
耶穌回答說：「你們不認識我、不信靠我，就無法認識天父、親近天父；相反地，如果你們真認識我，就必認識我的父，就必明白耶穌的教導是從天父而來！
8:20 這些話是耶穌在殿裡的庫房、教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。
庫房、新－銀庫的院中，呂－奉獻櫃那裏，NET－靠近奉獻箱(「奉獻箱」。希臘文通常譯作「庫」。猶太文獻記載聖殿院內有13個奉獻口，口作喇叭型，投入的錢直接進入庫內。本處的奉獻箱應是在女院。參馬可福音12:41；路加福音21:1。)
耶穌在聖殿中教導人，是在聖殿的庫房，就是在銀庫的院中，奉獻櫃那裡，在聖殿院內有13個奉獻口，奉獻會進入聖殿的庫房中。
人們會把奉獻投在庫房中，但卻沒有把信心放在神的話語上，非常可惜！
那個時候沒有人下手捉拿他，因為耶穌的時候還沒有到！耶穌的時候，就是上十字架受難的時刻，為人捨命的時刻，耶穌完全順服在上帝的旨意計劃中，走得穩妥踏實！
21-27預言離開
8:21 耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」
「又對他們說」。這裏譯作「又」字的希臘文οὖν πάλιν (oun palin) 指時間有間斷，不是立時之意。作者並沒有說明第20節和第21節相距的時間。住棚節（feast of Tabernacles）已過去，下一次可供參考的時間是10:22的修殿節（feast of Dedication），兩節日之間相隔兩個月，這段討論可以是在這兩個月內任何時間進行的。不過這觀念要基於約翰照時間進度記載，若以神學概念或主題記載，則本處的時間觀念不能成立。
「死在自己的罪中」。意義和以西結書3:18, 20及箴言24:9相似。注意此處的罪是單數（第24節用眾數）。死在沒有悔改、沒有代贖的罪中，是人最悲慘的終局。耶穌嚴厲的警告確是一針見血。
耶穌預言，耶穌將要離開，就是耶穌要上十字架，死裡復活，回到天父那裡去。
耶穌要去的地方，你們不能到，即便尋找耶穌，也找不著；因著不信耶穌，要死在罪惡之中，要為自己的犯罪，承受上帝的刑罰！
耶穌要到天父那裡去，信靠耶穌的人，跟著耶穌走，進入天國；相反地，不信靠耶穌的人，跟著罪惡走，進入黑暗死亡！
8:22 猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」
人們聽不懂耶穌的話，因此問：「耶穌要去哪裡，我們不能到呢？難道他要去自殺嗎？」
人自己想像耶穌的話，抓住了部分的事實。生死的確是永恆的隔絕，但人不明白的是，耶穌不是為自己死，不是因自己的罪惡受罰；而是為了拯救人，帶領人離開黑暗罪惡，為了眾人的罪而受死，這是極大的愛！
8:23 耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。
下頭，新，現－你們是從地上來的，我是從天上來的；呂－你們是屬下的，我是屬上的；
耶穌清楚的區別了不信靠主的人與耶穌不同的來源、不同的歸屬。
不信靠主的人從下頭來，就是從地上的，是屬世界的，屬於這物質的世界。
而耶穌是從上頭來的，從天上來的，超越這個世界；正如天父創造世界、掌管世界。我們在基督裡，要認識耶穌從天而來，將天上的啟示福份賜給我們！
8:24 所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」
我是基督，新－我就是『那一位』，呂－我永在，現－我就是『自有永有』的那一位，NET－我是他(「你們若不信我是他」或作「你們若不信我是」。原文中「我是」以後沒有受詞，祂的聽眾須要接受「祂是那位祂自稱的」，就是彌賽亞。「我是」也是出於出埃及記3:14神稱自己的名字（中文譯作「自有永有的」），英譯本譯作「我是」，「是」是現代式，表示無始無終、自有永有。)
人既然是從地上來的，屬世界的，在罪惡之下，因此要死在罪中！
耶穌是從天上來的，將天國的啟示賜給我們，給我們天上而來的救恩。因此信靠耶穌是基督的，可以脫離死亡，得享永生。
相反地，若是不信耶穌是基督，必要死在罪中，承受黑暗罪惡的結果。
8:25 他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。
眾人問耶穌説：「你是誰？」這是關鍵的問題，配對我們用心尋找，一生追求！
耶穌回答說：「這是我從起初所告訴你們的。」
對謙卑敬畏者而言，耶穌是基督、是我們的救主，昭然若揭。但對彎曲者而言，不肯接受這個答案，就想出許許多多謊言來麻痺自己的良心，必然錯失救恩！
8:26 我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。」
講論你們，判斷你們；NET－「講論你們，判斷你們」或作「宣告你們的審判」。
8:27 他們不明白耶穌是指著父說的。
耶穌有許多事講論人、判斷人，宣告人終局，宣告對人的審判。不是耶穌自己做的主張，而是那差遣耶穌來的，是真實的。天父差遣耶穌，耶穌聽見天父的話，用天父的道傳給世人，宣告上帝公義的作為。
人卻不明白，耶穌是指著天父說的，因此拒絕耶穌，就是拒絕天父所差遣的使者！
28-30 天父同在
8:28 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。
耶穌清楚預言了自己將要受難，當你們舉起耶穌以後，就是把耶穌釘在十字架上，除掉耶穌以後，必知道我是基督。當經歷了耶穌死裡復活，就能認識耶穌是尊貴榮耀的基督！
並且人能夠知道，耶穌沒有一件事憑著自己做。耶穌所說的每一句話、所做的每一件事，都是照著父神所教訓的、所指教的，要滿足天父的心意！
8:29 那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」
天父差遣耶穌，常常與耶穌同在，天父沒有撇下耶穌獨自在這裡，因為耶穌做天父所喜悅的事，完全順服天父，天父就做耶穌的高台與幫助！
我們也是如此，當我們做神所喜悅的事，我們要深度的體會，神與我們同在，神絕不撇下我們，絕不丟棄我們，我們大有盼望，滿有平安！因為知道神與我們同在，神的憐憫平安要充滿我們！
8:30 耶穌說這話的時候，就有許多人信他。
耶穌說話時，有許多人相信他，當耶穌說天父所差遣的話，說屬靈的話，就帶來屬靈的果效！
31-38 自由
8:31 耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；
常常遵守，現－持續遵守
前面的經文，耶穌強調天父差遣耶穌，耶穌所做的每一件事，都是順服天父的心意，而有許多人相信耶穌。耶穌進一步教導相信耶穌的人：「你們要常常遵守我的道，時時遵守神的話語，就是耶穌的門徒，成為跟隨耶穌，回應耶穌的子民！」
當我們遵守神的話語，要經歷福音的大能，使我們深知確信，我們是神的孩子，使神的門徒，跟隨神、回應神、榮耀神！絕對不只有表面信仰的外殼，而是我們內心有深度信仰的經歷！
8:32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
「真理必叫你們得以自由」或作「真理必釋放你們」。表示人當時是在不自由的奴僕身份，需要被釋放開脫。真理指向耶穌的個人及祂的事工，它是拯救的真理。
耶穌的話就是真理，當我們謙卑認識神的話，我們可以曉得真理，可以真正認識經歷真理。
真理必叫你們得以自由，真理必要釋放你們，使人從捆綁中、罪惡中、黑暗的轄制中，得著釋放自由，可以脫離黑暗，進入光明！
8:33 他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」
耶穌應許人，真理使人得自由，人聽不懂，認為我們已經很自由了。「我們是亞伯拉罕的後裔、是神的孩子，沒有做過誰的奴隸，我們為什麼需要自由呢？」
人最大的無知，就是明明在黑暗中，卻不知道自己在黑暗中；明明被罪惡捆綁，卻看不見罪惡帶來的轄制影響，還自以為自己是自由的，何等的無知！
8:34 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。
人以為自己是自由的，耶穌提醒人：「所有犯罪的人，就是罪的奴隸。」
人只從物質的角度、社會的角度，以為自己是自由的；卻沒有看見，從耶穌的角度，從聖潔的角度，人無時無刻不被罪惡所轄制、捆綁，不斷地犯罪，只有犯罪的自由，沒有聖潔的自由！
8:35 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。
住在家裡；現－奴隸在家庭裡沒有穩固的地位；兒子卻始終屬於家庭。NET－「家」或作「家族」。希臘文「家」包括子女、親屬、僕婢。「兒子卻是永遠留在家裏」。耶穌的意思是：奴僕沒有永久屬於家族的權利，不如有血統的成員，永遠是家族的一份子。
耶穌提醒人，當人在罪惡之下，是罪惡的奴隸。而奴隸不能永遠住在家裡，奴隸在家中沒有穩固的地位，沒有合法的權利來承接產業，這個家永遠不是自己的！
相反地，兒子可以永遠住在家裡，永遠是家族的一分子，產業是屬於自己的！
這一群法利賽人文士，看起來熱心律法，看起來好像在神的家中，是亞伯拉罕的後裔；耶穌清楚指出，他們只是暫時的、表面的在神的家中，內裡其實是犯罪的；在永恆中沒有永恆的天家！
相反地，唯有信靠耶穌的人，得著永恆的救贖，有永恆的天家。在永恆中才是真正的產業、真正的永生！
今日我們認識耶穌，進入教會，但我們要深刻的反思，我們是否真實信靠主，脫離罪惡，得享上帝的永生，而不只有表面參加教會的儀式！懇求主賜給我們悔改的心、赦罪的恩！
8:36 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。
天父的兒子耶穌基督叫人得自由，人就真正自由了！
耶穌的話就是真理，真理使人得自由！
耶穌更為我們受死，為我們復活，十字架的救恩，使人得到從天上而來真實的自由、永遠的天家！
8:37 我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。
心裡容不下我的道。呂－道在你們裏面沒有地位。現－你們不接受我的教導。NET－「你們心裏容不下我的道」或作「在你們裏面找不到空處容納我的話語」。
你們自稱是亞伯拉罕的子孫，亞伯拉罕是順服上帝的，你們卻不順服上帝，想要殺耶穌；因為你們心裡容不下神的道，就是不接受主的教導，找不到空間容納神的話！
法利賽人心中充滿什麼呢？他們心中充滿驕傲，以自己的律法為誇口，追求人的榮耀，就無法得著神的榮耀；心裡頭只想除掉耶穌，只想維持敬虔的外貌，因此拒絕耶穌，把生命之主趕走，當然不可能享有永恆的生命！
8:38 我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」
耶穌所說的每一句話，是在天父那裡看見的，耶穌領受的就勇敢地傳講，信靠耶穌話語的人，就得著生命！
相反地，人所行的，是從人的父親那裡聽見的。這裡的父不是肉身的父親，而是惡者、撒旦魔鬼、抵擋者、殺害者。當人順服鬼魔，就落入黑暗死亡之中！
39-47天父vs.以魔鬼為父
8:39 他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。
耶穌指出人之所以不信靠耶穌，抵擋拒絕耶穌，是因著跟隨你們的父親，就是惡者、抵擋者。
猶太人立刻反駁說：「我們的父親就是亞伯拉罕。」我們是亞伯拉罕的子孫，是與神立約的子孫。這是他們最引以為傲的身分！
而耶穌要他們反思說：「你們如果是亞伯拉罕的兒子，就應當要行亞伯拉罕所行的事。」亞伯拉罕所行的就是順服神的話，亞伯拉罕是信心的始祖，順服神離開吾珥老家，順服神行割禮，順服神獻上獨生愛子，亞伯拉罕遵行天父的旨意。
但是你們卻拒絕，以此證明你們並不是亞伯拉罕的後代，你們只有傳承亞伯拉罕的血統，沒有傳承他對神的信心！
8:40 我將在 神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。
「這不是亞伯拉罕所行的事」。原文作「這樣的事，亞伯拉罕不會做」。強調「這樣的事」。
耶穌從天父而來，將從天父那裡所聽見的真理告訴你們，指出了真理；但你們卻不相信，你們抵擋拒絕，甚至想要殺死。這絕不是亞伯拉罕所行的事，你們表面血統看來，是與神立約的子民&但實際的行動，卻是抵擋神，跟隨撒旦的子民。
8:41 你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是 神。」
不是從淫亂生的；現－並不是私生子啊！NET－「不是從淫亂生的」。有諷刺的口吻，意思是「我們不是從淫亂生的，你才是」。表示他們不明白耶穌的真正身份，和耶穌出生時隨着的神蹟。
耶穌指出他們的行為，表達他們在跟從誰，是誰所生的，你們行你們父所行的事，下文指出，你們的父就是魔鬼，魔鬼就是抵擋者、批判者、拒絕者，而你們正是走這個道路！
猶太人立刻反駁說：「我們不是從淫亂而生」，我們不是私生子，我們的血統純正，甚至有隱含諷刺的意思，耶穌你才是私生子，我們不知道你從哪裡來，我們沒問題，你有問題！
「我們只有一位父親，就是上帝！」這些猶太人口口聲聲說自己是上帝的子民，但所言所行卻拒絕神、抵擋神所差遣的耶穌，自己的行為顯出自己不是選民的真相！
8:42 耶穌說：「倘若 神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於 神，也是從 神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。
耶穌指出人的盲點，要人用自己的行為，來思想我們正在跟從誰，
耶穌說：「如果神是你們的父親，你們一定會愛耶穌，因為耶穌出於神，從神而來，並不是自己起意，妄自奔跑，乃是天父差遣耶穌。」
隱含的意思是，我不是私生子，我有清楚從神而來的權柄，而你們卻拒絕，表明你們並不順服神！
8:43 你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。
不能聽我的道。新－我的道你們聽不進去。NET－「不能接受」。原文是「不能聽」，意思不是聽不見，而是聽不進去，因而沒有回應。
人為什麼聽不懂耶穌的話呢，不明白耶穌的話呢？是因為人不能聽耶穌的道，耶穌知道人聽不進去、聽不懂，無法回應！
人心中要什麼，就會聽見什麼，就會回應什麼。如果人要的是地上的，要滿足自己，當然就聽不懂耶穌天上的啟示、天上的真理。
相反，如果人從心裡尋求神、敬畏神，一定可以知道，耶穌的道從神而來，會順服神！
人對真理的態度，表達了人內心的真相，騙不了人。求主憐憫我們，謹慎戰兢的省察自己的行為，真正的回應神！
8:44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
「出於你們的父魔鬼」是「你們是魔鬼的後裔」的意思。這話撩起猶太人的烈怒。
不守真理，呂－不站立在眞實上，現－從不站在真理一邊，NET－「不守真理」。原文作「不站在真理上」。
出於自己；新，呂，現－出於本性，
說謊之人的父。現－一切虛謊的根源。
耶穌清楚指出人內心的真相，人聽不懂耶穌的話，因為他們不是從神而來，不是神的孩子，而是撒旦魔鬼的孩子！
「你們是出於你們的父魔鬼」，你們是魔鬼的後代！
「魔鬼的私慾，你們要遵行，」魔鬼的行徑，是殺人的，要奪去人的生命，你們也要奪取耶穌的生命！
魔鬼不守真理，不站在真理之上，不站在真理這一邊，因為心中沒有真理。你們聽見了真理，卻不站在真理這邊，卻拒絕光，正是魔鬼的行徑。
魔鬼的話語就是謊言，說謊出於自己、出於本性，他本來就是說謊的，抵擋真理，滿口謊言！他也是說謊之人的父親，每一個說謊的人，就是認賊作父！
一個人的行徑，表達他背後的價值觀，他背後內心所充滿的到底是什麼。
如果人跟隨神，一定會順服神、聽神的話、走神的路；相反的，人拒絕耶穌，表達他內心根本沒有耶穌，只有世界、只有私慾、只有許許多多的黑暗！
我們要從我們所言所行來認識自己的內心，被神光照，快快悔改！
8:45 我將真理告訴你們，你們就因此不信我。
耶穌傳講真理，將真理告訴人，顯出真光，而人若是屬乎惡者，不守真理，一定會拒絕耶穌，不信耶穌！人對耶穌的回應，表達了內心是跟隨神，還是跟隨撒旦魔鬼？
8:46 你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？
你們中間誰能指證耶穌有罪呢？耶穌的每一句話、每一個行動，都傳揚真理、彰顯真理，沒有任何的錯誤！
耶穌將真理告訴人，但是人選擇不相信，不是耶穌的啟示不完全、有錯誤，而是人從內心根本拒絕光！
我們相信耶穌每一句話、每一個行動，都是真實，必要成就。我們應當選擇相信順服到底！
8:47 出於 神的，必聽 神的話；你們不聽，因為你們不是出於 神。」
不是出於 神。呂－不屬於上帝。現－不是從上帝那裡來的，
人若出於神，就是屬於神，從神那裡而來，必定會聽神的話、順服耶穌。相反地，人不聽，代表人不出於神，不屬於上帝、不屬於真理，而屬於魔鬼！
懇求神除去我們裡面的黑暗私慾，使我們聽得懂耶穌的話，能夠大力回應耶穌的真理！
48-52人指控耶穌被鬼附
8:48 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」
「猶太人」。本處指居住在耶路撒冷的猶太人，在殿院聽了耶穌的教導（8:20），起初相信耶穌是彌賽亞（參8:31）。後來漸漸開始敵對耶穌，甚至說耶穌被鬼附。
「被鬼附着」。意思可能是指耶穌是異教徒，被鬼附着。猶太人的兩重指控，耶穌只有一個回答（8:49）；或許兩個指控原是一個：使徒行傳8:14-24的撒瑪利亞人西門，妄自尊大（9節）（稱自己超乎人），行邪術迷惑人。猶太人看為瘋子且被鬼附。
猶太人攻擊反對耶穌，這裡指控、誣告耶穌兩點：
第一，你是撒瑪利亞人，意思就是血統不純正、信仰不純正，非我族類！
第二，你是被鬼附著的，雖然看起來有行神蹟，但背後是鬼蹟，是鬼的工作！
當一個人拒絕耶穌，就會想出許多不實的指控，來攻擊控告耶穌！因為不願意悔改、不願意相信耶穌、不願意接受光，就自己發展出許許多多的謬論，來麻痺自己的良心，告訴自己可以合理的拒絕耶穌！
8:49 耶穌說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。
輕慢，新，呂，現－侮辱，NET－羞辱
耶穌沒有回應關於撒瑪利亞人的指控，而回應了關於被鬼附的指控。耶穌清楚的指出說：「我不是被鬼附，乃是我的父指示我，我尊敬我的父，你們倒輕慢我、侮辱我、羞辱我！」
這裡我們看到世人對上帝的抵擋拒絕。當人尊重神，願意走神的路，要預備心，因為屬世界的人一定會想盡辦法攻擊抵擋、拒絕真光、拒絕傳講真光的人！我們要預備心，不要懼怕，只要神與我們同在，沒有人能傷害我們、沒有人能控告我們！
8:50 我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。
定是非的。新－是審判人的。呂－只有一位尋求的，判斷的。現－替我尋求並主持公道的。
耶穌承受人的抹黑攻擊羞辱，但耶穌不在意，因為耶穌不求自己的榮耀，也不需要為自己申辯；因為天父為耶穌求榮耀，天父定是非，主持公道，做正確的判斷！
如果人渴望人的榮耀，絕對無法堅持真理，絕對會在人的眼光壓力下妥協。相反地，當一個人擁有從神而來的榮耀，那是極有重量的榮耀，使我們心裡頭滿滿地被天上的榮光充滿；使人不再定睛看地上的，根本輕看地上的一切！求神給我們這樣的眼光和智慧！
8:51 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」
「永遠不見死」。本處的「不」字是希臘文中語氣最強的。遵守耶穌話語的人永遠不見死，因為已經出死入生了（5:24）。約翰的神學思想是永生從現在開始，不必等待將來。
耶穌沒有為自己辯解，而是相信天父已經榮耀祂，接下來耶穌繼續向聽眾傳福音、提醒人。
一個人擁有天父所賜的榮耀，才有力量愛人、關心人；若是沒有神的榮耀，一定忙著為自己申辯、自保，就沒有力量去愛人、祝福人！
耶穌提醒人，人若遵行耶穌的道，信靠耶穌，就永遠不死，已經出死入生！不只是未來有永生，更是今天就活在那永生的平安、祝福、喜樂之中！
8:52 猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』
不嘗死味。現－永遠不死，NET－不會經歷(「經歷」。原文作「嘗」。不是淺嘗，乃是「深切體會」，「清楚認識」的意思。)死亡(「不會經歷死亡」。本處的「不」字是希臘文中語氣最強的。)
人聽不懂耶穌的話，拒絕耶穌，指控耶穌是被鬼附著！
人不相信有永生，指出信心的前輩—亞伯拉罕、眾先知都死了，為什麼你能說：「人若遵守我的道，就永遠不償死味呢？」
顯然耶穌的話與他們過去的信仰是衝撞的。
正面來看，他們提出問題，就有機會聽見真理；負面來看，當人聽見真理後，並不是敬畏地回應神，不願意放下過去的自以為是，當然就無法得享福音所帶來的祝福！求主憐憫我們！
8:53 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」
當耶穌宣告人遵守耶穌的話，就永遠不死，難道耶穌的話，超越了亞伯拉罕嗎？難道你自以為比亞伯拉罕更大嗎？比所有的先知更大嗎？你把自己當作什麼人呢？
他們倚靠過去的信仰，因此認為耶穌說狂妄的話、僭越的話、不敬虔的話。但反過來說，他們看出了一個真理，耶穌比亞伯拉罕更大，比眾先知更偉大！
54-59 耶穌比亞伯拉罕更大
8:54 耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的 神。
耶穌回應眾人的疑問，說：「我若是自己高舉自己、自己榮耀自己，自以為比亞伯拉罕、眾先知更大，這樣的榮耀就算不得什麼，就沒有價值。」
相反地，耶穌不是自己榮耀自己，而是天父榮耀耶穌，就是你們所信靠的神，正在榮耀耶穌，這樣的榮耀就是真實的。
天父要榮耀耶穌，我們也應當全力以赴榮耀耶穌！
8:55 你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。
人無法認識天父，唯有透過耶穌，你我才能認識天父。耶穌認識天父，耶穌如果說不認識天父，就是說謊話；耶穌認識天父，也遵守天父的道，因此天父也大力的榮耀耶穌！
耶穌用強調說明，如果耶穌說不認識天父，就是說謊，耶穌與天父合而為一！
8:56 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」
歡歡喜喜地仰望我的日子，新－因為可以看見我的日子就歡喜，現－曾歡歡喜喜地盼望著我來的日子；NET－亞伯拉罕「既看見」耶穌的日子就快樂，這句話從猶太文獻角度認為亞伯拉罕曾見異象，見到當世也見到未來（包括彌賽亞的日子）。比較貼切的是耶穌這話的背景出自創世記22:13-15，亞伯拉罕獲得代替以撒為燔祭的羔羊，實是值得慶賀的時刻。
猶太人不明白，難道耶穌比亞伯拉罕更大嗎？而耶穌清楚的回應，是的！
你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望耶穌、盼望耶穌的來到，既看見了耶穌來，就快樂了！
如果要從亞伯拉罕的故事中來尋找這個事件，可能是在創世紀22章，當亞伯拉罕獻上獨生愛子以撒的時候，看見贖罪的羔羊，經歷「耶和華以勒」，在那個時刻看到了神所預備的羊羔祭物。
或是當神要刑罰所多瑪的時候，神親自拜訪亞伯拉罕；在那個事件中，他親自看見了神的顯現，明白神的心意，他看見了道成肉身的耶穌。
如果跨越了亞伯拉罕的故事，更可以說，亞伯拉罕盼望看見神，而耶穌就是神的顯現，雖然舊約中關於彌賽亞是誰不清楚，但是這樣對救主、彌賽亞的盼望，也在亞伯拉罕的心中。他迫切等待能夠看見主的日子，看見就歡樂了！
耶穌是所有舊約人物所仰望、等候的焦點，當人看見神所差的彌賽亞，看見耶穌所完成的救贖大功，會得到大喜樂！
8:57 猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」
猶太人只從物質的角度來聽耶穌的話，完全聽不懂！
猶太人說：「你還沒有50歲，怎麼可能看過亞伯拉罕呢？」
其實耶穌只有30多歲，但因著背負人的罪，他無佳形美容，被人以為已經40多歲。
不管耶穌的年紀多大，在人看來，亞伯拉罕是兩千年前的人，而你才50歲不到，亞伯拉罕怎麼可能會仰望你、看見你呢？
耶穌同時是亞伯拉罕的後代；但更是亞伯拉罕所仰望的，是彌賽亞、是救主。這樣的真理，超越了人所能夠明白想像的，唯有用信心才能明白耶穌是百分百的人（亞伯拉罕的後代），也是百分百的神（亞伯拉罕所仰望的）。！
8:58 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」
就有了我。新－我已經存在了。呂－我永在。現－我就『自有永有』了。NET－「亞伯拉罕存在之先，我是」或作「還沒有亞伯拉罕，就有了我」。「我是」（I am），本處文義同出埃及記3:14，《和合本》譯為「自有永有」。
耶穌回應人的問題，真真實實地告訴人，還沒有亞伯拉罕之前，就有了我、我已經存在了、我永在、我是那自有永有的，從英文來看，before Abraham was , I am.
亞伯拉罕是過去式（was），但耶穌是現在式（I am），這裡的「我是」，就是出埃及記三章14節，神啟示摩西他的身分—我是那自有永有的，我們的神無始無終，超越一切，施行拯救！
這裡清楚的表達了耶穌的神性，他絕對不是地上的一個老師而已，他是永恆中我們的救主！
8:59 於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。
「拿石頭要打他」。猶太聽眾明白耶穌這話是將自己稱為神，因而拒絕接受。既認為是褻瀆，就拿石頭打耶穌。
猶太人完全無法接受有人宣告「我是」、自有永有，I am，因此要拿石頭打他，猶太人顯然知道，耶穌說這個話，已經把自己自稱為神，因此要除掉他。
耶穌來，帶來強烈的反應，人要選擇如何對待耶穌，要麼擁抱耶穌、信靠耶穌；要麼要除掉耶穌。人不能保持中立，在面對生命的主，懇求主讓我們敬畏聆聽，領受福音的真理！
耶穌卻躲藏，從殿裡出去了，上帝的時間還沒有到，耶穌繼續等候主！
五、結構要點：
1.耶穌透過行淫的婦人，提醒人真自由在於脫離罪惡，認識主。
2.人看得見行淫婦人的罪，卻看不見自己試探耶穌的罪、隱藏起來的罪，直到耶穌說：誰沒犯罪誰可打；他們才發現自己的罪惡！耶穌來不為定罪，而為使人自由，讓人從此可以不犯罪，關鍵在於跟從耶穌，就得生命光。
3.人按外貌判斷，不認識耶穌，以為耶穌為自己作見證，卻不知天父正為主作見證。耶穌從父而來，往父那裡去，耶穌從上頭來，但人從下頭來，屬世界，若不信主，必死在罪中。
4.耶穌指出自由之道：曉得真理，遵行真理，因耶穌得自由。人只從物質來看以為自己是自由的，卻不知道自己正被罪惡所俘虜，因此不能永住天家。
5.人不認識主，認鬼作父，充滿鬼的私慾，行鬼所行：殺人說謊，不聽不明白真理；因而認為主被鬼附。耶穌認識天父，說天父所說，作天父所作，尊敬父，不求己榮，而天父為耶穌求榮耀！
6.耶穌提到人遵守主道永不死，人們以為亞伯拉罕、先知、祖宗都死了，而耶穌把自己當作誰呢？但耶穌卻說：「亞伯拉罕歡喜仰望我，沒有亞伯拉罕前就有了我（我是）。」（Before Abraham was, I am）這個「我是」，就是神的自我啟示（我是自有永有的），充分表達了耶穌的神性！
六、鑰節：
8:32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
七、反省： 我是否常忙著指出別人的罪，是否常常批判身邊的人？我是否常常滿足自己的私慾，不守真理，還是願意跟從主，遵守主的話，信靠世界的光，得著生命的光？
八、禱告： 讚美耶穌，耶穌是世界的光，跟從耶穌的，不在黑暗裡走，必要得著生命的光，也賜下真理，使我們得自由，讓我們迫切盼望等候耶穌，親眼看見耶穌！
九、總結：耶穌是世界的光，耶穌賜下真理，使我們得自由！
延伸閱讀：
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