一、焦點：甚麼是我今天的缺乏、需要？我的缺乏與耶穌有甚麼關係？
二、見證：
經文：約翰福音2:17 他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」
人物：馬丁・路德（Martin Luther, 1483–1546）
情境背景：在 16 世紀初，教會內部因濫發贖罪券、聖殿被當作商業市場而日益腐敗。路德本是一位奧古斯丁修士，他原本熱愛教會，渴望敬虔純潔的信仰生活，但當他親眼見到羅馬聖殿周圍的奢華與金錢交易，他深感震動。
在查考聖經時，約翰福音 2:17 深深觸動了他——「為主的殿心裡焦急，如同火燒」。他看見耶穌潔淨聖殿的舉動，正說明神的家不能成為貪婪與腐敗的場所。這經文使他明白：對真理的熱心若只停留在內心，就會成為空談；但若是跟隨基督，就必須勇敢面對黑暗與錯誤。
回應與行動：路德因此寫下《九十五條論綱》（1517 年），針對贖罪券和教會的腐敗提出挑戰。這是一種「為主殿焦急」的具體回應。雖然他並非意圖分裂教會，但這行動卻成為宗教改革的引爆點。
影響與祝福
在教會中：呼召人回到聖經真理，強調「因信稱義」。推動聖經翻譯成德文，讓平信徒能夠親自讀經，建立「全民皆祭司」的觀念。
在社會中：推動教育普及，因為人人需要讀懂聖經。強化個人良心與真理之間的關係，使百姓不再盲目服從權威。
在國家與世界：宗教改革引發歐洲政治與社會的巨大轉變，削弱教皇權威，促進近代民主思想與自由精神的興起。
影響後來的新教倫理，成為西方文化與國家制度的重要根基。
總結：約翰福音 2:17「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」深深影響了馬丁・路德，使他在教會腐敗時勇敢站立，成為宗教改革的關鍵推手。他的回應不僅更新了教會，也在社會與國家層面帶來深遠祝福。
三、大綱：對焦耶穌
耶穌是祝福、事奉、信心的焦點。
1-11迦拿婚筵把水變酒
12-22逾越節近，潔淨重建聖殿
23-25 耶穌的心
前一章介紹耶穌是道、光、彌賽亞、神的兒子、道成肉身。並且耶穌呼召門徒，跟從耶穌，這一章，耶穌透過把水變酒的神蹟，潔淨聖殿，來教導門徒信靠主。
四、讀經：
1-11迦拿婚筵把水變酒
2:1 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。
「迦拿」。加利利的迦拿不是著名的地方，除了本處和4:46; 21:2以外，新約再無提及。迦拿可能是今天的迦拿廢墟，在拿撒勒之北14公里，或是肯拿廢墟，在拿撒勒東北7公里。
「婚宴」。新郎新娘的身份不得而知，極可能是耶穌家屬的親戚或好友。除耶穌外，耶穌的母親和門徒都在被邀請之列，可見不是普通關係，而且馬利亞在婚宴缺酒的時候，請耶穌解決問題的心態，表現了親屬的關注。
2:2 耶穌和他的門徒也被請去赴席。
耶穌與與母親，以及門徒，參加加利利迦拿的娶妻的宴席，迦拿並不是一個著名的地方，就在這一個最平凡的婚禮中；從下文來看，更可以說是準備不足、有缺乏的婚宴中，耶穌在其中與人一同吃喝，耶穌關心我們一切所需，這是上帝極大的恩典！
我們相信，耶穌關心我們，耶穌不是高高在天上，下指導棋；而是他與我們一同坐席、一同吃喝，耶穌知道我們的家庭中、婚姻中，一切的缺乏困難、無助、軟弱，耶穌要做新的工作，要憐憫我們、幫助我們！
2:3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」
「他們沒有酒了」。據德烈的見解，此神蹟的背景是：古代近東的禮節重視婚禮賓主的禮尚往來，某些情形下，賀禮太輕可被起訴，待客不周也得賠款。馬利亞告訴耶穌酒用盡了，不一定是要求神蹟，因為在此之前，沒有耶穌行神蹟的記載。有人認為馬利亞只是請耶穌慰藉賓客為主家解窘，不過馬利亞的語氣和耶穌在第4節的回答似乎有更深的含義。很可能馬利亞眼見或耳聞近日發生的事，知道耶穌傳道事工已經開始，又記起耶穌出生時的神蹟、天使的宣告、西面和亞拿二先知的預言，這種種令馬利亞相信耶穌就是彌賽亞，而且祂的事工正在拓展中。「他們沒有酒」，馬利亞說這話的背後頗含深意。
在酒席中，酒用盡了，這是一個極大的危機！這不但是準備不足，待客不周，在一些情況，甚至是犯法，要被起訴，被抓去關，或是要賠款。這個婚姻一開始就遇到了極大的挑戰。
許多婚姻生活中，經濟是一大危機，錢用盡了，如何往前走？或是愛用盡了、熱情用盡了、盼望用盡了、忍耐用盡了，這是很現實的問題，也是許多婚姻覺得無解，看不到明天的希望！
而在這個婚宴中有一個關鍵人物，就是耶穌！
耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」這句話可能只是一般性的說明情況，但從下一節耶穌的回應看來，耶穌很嚴厲的回應母親，可見這一句話不只是事實的陳述。背後應當是要求耶穌做一些事，行一些神蹟。
因為從前一章看來，眾人已經透過施洗約翰，知道耶穌身分的特殊，對耶穌有期待。可能是身邊的人對馬利亞說，馬利亞轉達耶穌，勉強耶穌做神蹟。
天主教會向馬利亞禱告，透過媽媽和兒子說，以為會比較有效；但這一段經文清楚提醒我們，人不能勉強上帝，干預上帝的計劃時間表，更何況我們只能向神禱告，因此向馬利亞禱告是絕對的錯誤！
我們思想我們自己的禱告，是不是一些時候也在「勉強」上帝，要神照著我的計劃、我的步調、我的想要來成就呢？我的禱告是期待神的旨意成就？還是我的旨意成就呢？
2:4 耶穌說：「母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」
「婦人」。是耶穌對女士有禮貌的稱呼（太15:28；路13:12；約4:21; 8:10; 19:26; 20:15），不過在希伯來或希臘文化中，兒子對母親不用這稱呼。這樣，耶穌在此處有何深意？耶穌很可能在指出彌賽亞事工開始後，祂和馬利亞不再是尋常的母子關係，祂不再只是馬利亞的兒子，而是「人子」了；本書19:26耶穌在十字架上再次稱馬利亞為「婦人」，且將那所愛的門徒給她作「新」的兒子，亦支持這建議。
我與你有甚麼相干？新－我跟你有甚麼關係呢？現－請別勉強我做什麼，NET－「婦人，你為甚麼對我說這話呢」。原文作「婦人，於你何干，於我何干」。本句希臘口頭禪出自閃族慣用語。舊約希伯來文的表達有兩個意思：(1) 當一方無理侵犯對方，受害的一方可以說「你我兩不相干」，意思是說：「我那裏得罪了你，要你這樣對我？」（士11:12；代下35:21；王上17:18）。(2) 當一方請求另一方參與一件與另一方無關的事，另一方可以說「你我兩不相干」，意思是說：「這是你的事，我怎麼管得了？」（王下3:13；何14:8）。第一個意思暗示敵意，第二個意思是不願介入。本處的語氣明顯地就是不願介入（雖然有希臘教父認為這是對馬利亞的責備，似乎不大可能）。
「我的時候」。指耶穌「離世歸父的時候」。希臘文「時候」一字出現在約翰福音2:4; 4:21, 23; 5:25, 28, 29; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13:1; 16:25; 17:1，特指耶穌離世歸父（13:1）的時候、人子得榮耀（17:1）的時候。這「時候」包括受苦、死亡、復活，和升天（雖然約翰不強調這點）。7:30和8:20指出「時候」也包括捉拿和死亡；12:23和17:1指出「時候」包括人子得榮耀，意含復活和升天。本節耶穌對馬利亞表示彌賽亞表明身份的時候還沒有到。
耶穌回答母親說：「婦人」，這個詞是對女性有禮貌的稱呼，但不是兒子對母親的稱呼，因此耶穌有禮貌，但是嚴肅的提出了真理的原則。
「我與你有什麼相干。」我與你有什麼關係，你為什麼對我說這話，現代譯本，請別勉強我做什麼。意思是馬利亞不能勉強耶穌介入。
「耶穌的時候還沒有到。」耶穌是掌管時機的主，「時候」這個字，在約翰福音，特別指的是耶穌離世歸向父的時候、受死的時候，也是上帝榮耀計劃要成就的時候！
這裡耶穌嚴厲的對母親提醒，不可以用母親的身分來介入、干預、要求耶穌做什麼，耶穌有耶穌的步調。
正如當耶穌講道時，耶穌的母親和家人在外面呼喚耶穌，卻不是坐在耶穌腳前聽道，耶穌嚴厲的提醒：「誰是我的家人兄弟姐妹，誰是我最親密的人呢？不是我肉身的家人，而是聆聽神話語的人。」
我們千萬不要以為可以濫用我們的身分來要求耶穌，以為我都有奉獻、我都有參加聚會，所以我可以在教會有發言權，甚至在禱告中命令上帝應該要做什麼，這是絕對錯誤的！
我們在禱告中，要尊重上帝的時間點，上帝有最完美的時間表，求主恩待我們順服神，尊重上帝的時間！
2:5 他母親對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」
母親明白耶穌的意思，重點在於要順服，因此母親對用人說：「他告訴你什麼，你們就做什麼。」
這是對耶穌順服最具體的回應，神吩咐我們什麼，我們就回應什麼，就跟隨信靠，絕不妥協！
因此做主的門徒，最重要的就是要明白耶穌的心意，耶穌期待我們做什麼，期待我們怎麼回應，我們就全力以赴，大力跟隨！
2:6 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。
潔淨的規矩，新，現－行潔淨禮用的。
兩三桶水。呂－希臘文作「麥退締」，意即「量器」；約容三九‧三九公升，現－一口石缸可以盛水約一百公升。NET－「兩三桶水」。每桶約有75 – 115公升。六石缸的總量約為480 – 720公升。水缸的水是為潔淨禮用。猶太人潔淨禮儀用的水如今變為彌賽亞時期的酒。在約翰常用的雙關語中，這酒可指主餐用的酒。多人認同這說法，本處上下文中卻不明顯。
耶穌善用環境，將最平凡的，轉變為最精彩的！
在門口有六口石缸，每口大約可以裝水100公升，所以大約有600公升的水，這個水是為了潔淨。
中東風沙很多，當他們進入屋內，會要用水來沖掉腳上的風沙，以保持乾淨，所以這是洗腳水。最平凡的，最不稀奇的物品，只要有主耶穌同在，都能夠做最奇妙的工作！
2:7 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。
耶穌吩咐用人說：「把水缸倒滿水。」他們就倒滿，直到缸口都裝滿水。
當他們這麼做的時候，顯然不明白耶穌要做什麼，不知道耶穌的心意計劃，但他們就順服遵行，這是美好的榜樣！
2:8 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。
耶穌吩咐用人說：「現在可以舀出去，送給管宴席的。」他們就送了去。
在耶穌的大能中，這平凡的水成為最上等的酒，最寶貴的、最奇妙的酒！
在上帝的時間，在上帝的吩咐中，神要把最高品質的祝福大大賜給我們，這是神的恩典，我們用信心來領受經歷！
2:9 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，
管宴席的喝了那有水變的酒，並不清楚整個過程，不知道這是從哪裡來的，只有舀水的用人知道。
許多時候我們經歷神的大恩典，我們根本不清楚上帝怎麼做的，過程到底發生了什麼，我們並不知道。但是我們用信心看見，上帝總能夠成就一切的美好與奇妙！
2:10 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」
管宴席的叫了新郎過來，對他說：「一般人都是先提供好的酒，把最好的放在一開始，等到大家喝了吃了七分飽，再把次好的擺上，因為已經不能分辨酒好壞了，但你卻把最好的酒留到如今！」
管宴席的人非常驚訝，這個酒的品質非常好，讓人驚艷！
我們這群經歷神恩典的子民，對上帝的工作，也充滿了驚艷驚喜！我們不知道上帝怎麼做的，但上帝總是把最高品質的祝福大大賜給我們！
在情感婚姻中，上帝要給我們最頂級的愛，如同美酒，越沉越香！在我們人生的道路上，也要經歷越走越豐富、越走越奇妙、越走越經歷福音帶來的恩典和憐憫！
正如同箴言答應我們，義人的路，如同黎明的光，越照越明，直到日午！
2:11 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。
「信」或作「信任」，「信託」。
這是耶穌所做的第一件神蹟，在我們的缺乏中彰顯耶穌的豐富憐憫！
神蹟的目的是要顯出神的榮耀，彰顯耶穌的至高全能、奇妙可畏！彰顯福音的大能！
他的門徒就信了他，不是所有人都明白神蹟對我們所說的話，唯有神的子民能看見而明白！
神蹟的目的是使我們信靠耶穌，使我們一天比一天更深刻的信靠主耶穌！
許多人渴望神蹟，而我們要思想，神蹟究竟帶給我們什麼呢？神蹟是否幫助我們更認識神？敬畏神呢？還是我們只是渴望更多的神蹟，而遠離了神自己呢？
求主光照恩待我們，再大的神蹟，病得醫治、死人復活，也都只有今生的價值；唯有信心，把我們帶到耶穌裡，帶進永恆中，才有永遠的價值，那才是我們最寶貴的資產！
12-22逾越節近，潔淨重建聖殿
2:12 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裡住了不多幾日。
「弟兄」。關於耶穌的「弟兄」，第四世紀神學家海維狄斯的觀點最為適當，他認為這些弟兄是耶穌降生後，約瑟和馬利亞所生的兒子。第二世紀開始的傳統說馬利亞一生童貞，故這些兄弟是堂兄弟，這解釋甚為牽強。
第12節是轉句（迦百農不在迦拿去耶路撒冷的路上）。約翰在此並沒有記載耶穌在迦百農所說所行（稍後在6:59記載祂的教導），符類福音清楚指出迦百農是耶穌加利利事工的中心，甚至稱為「自己的城」（太9:1）。4:46-54記載的大臣從迦百農來，也許他聽過耶穌的教導，或聽聞祂在迦拿以水變酒的神蹟。
耶穌帶著門徒、家人下迦百農，這個城市是耶穌在加利利事工的中心，住了幾天。耶穌有最完美的時間表，要完成上帝完美的計劃和旨意！
2:13 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。
「逾越節」。約翰記載了三次（可能四次）過逾越節，這是頭一次；若按時間順序（以主後33年為釘十字架年份），第一次逾越節應在主後 30年春天，耶穌開始傳道之時；其他的記在6:4; 11:55; 12:1; 13:1; 18:28, 39; 19:14。19:14記的應是最後一次，在主後33年。也有學者認為約翰不一定順序式的記載，這樣，究竟那一次是第一次就不清楚了。
當時逾越節靠近了，耶穌上耶路撒冷去。
逾越節是整個猶太信仰最重要的節日，紀念過去以色列人出埃及時，神賜下的第十災，神擊殺埃及的長子；而以色列人殺羔羊，將羔羊的血塗在門上，滅命的天使便越過而不擊殺神的子民，這是逾越節的由來。
在耶穌的服事中，逾越節也特別的重要，因為耶穌就是逾越節的羔羊，耶穌在逾越節受難，為我們完成了永恆的救贖！
2:14 看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，
殿裡，新，現－聖殿的外院，NET－「殿院」。原文作「殿」。販賣交易應是在外邦人院內。第15節同。
「兌換銀錢」。羅馬錢幣「迪納里斯」和雅典錢幣「德拉克瑪」有君皇的像，猶太人認為是偶像，不能用以繳聖殿稅（半分錢）。兌換銀錢的人以些微利潤換成推羅錢幣。
約翰福音2:14-22記載潔淨聖殿，與符類福音所記載的是否同一事件，學者有不同見解。其他記載在馬太福音21:12-13，馬可福音11:15-17，與路加福音19:45-46。約翰的記載最長，符類福音中以馬可的最詳盡。約翰福音和馬可福音不同之處有：約翰提及牛、羊、繩子作鞭子；約翰用希臘文作「兌換銀錢的人」（2:15）；約翰提及「倒掉兌換銀錢之人的錢幣」（2:15）和耶穌「把這些東西拿出去」的命令；約翰用希臘文「推翻」，馬太和馬可用，路加完全不提「兌換銀錢之人」；符類福音述及耶穌引用以賽亞書56:7和耶利米書7:11，約沒有引用經文，但說稍後門徒會記起詩篇69:9；馬可記述耶穌禁止人拿着貨品從殿院裏經過（作為捷徑），約翰卻沒有。最重要的分歧在於時間的差別：約翰福音記載耶穌潔淨聖殿是在祂事工開始時第一件對公眾作的大事，符類福音卻作為最後一件事蹟。新約學者最能認同的是：如符類福音所記，只有一次潔淨聖殿，發生在耶穌事工的末期。根據符類福音，這次事件似乎促成了祭司長對耶穌的殺機。如是觀之，約翰放在耶穌事工的開頭，是為在神學上符合耶穌以此事件作為事工之始的看法。但約翰福音與符類福音無論在用字上、內容上、背景上，和時間上都有差別，因此潔淨聖殿事件極可能發生兩次。支持兩次不同事件的說法是：耶穌第一次潔淨聖殿的果效並不長久，三年後聖殿的景況回復舊觀。在耶穌事工的初期，認識祂的人不多，祂的行動只能引起一些動盪與及反應（2:18-22），就此而矣。到了末期，耶穌的知名度提高，加上耶路撒冷的宗教團體抗拒祂，祂的行動就引起了更大的回應。總括而言，約翰福音和符類福音記載上的差別已經過份注重了，其實符類福音中的記載也大有不同，但學者們並不願意以四次潔淨聖殿作為解釋。當然可能作者無意圖改正符類福音記載的時間，而是着重潔淨聖殿在耶穌事工上的重要性；但亦極可能約翰記載的是正確時間，即耶穌事工開始的第一年。作者錄得猶太當局所說的「這殿是用了四十六年才建成的」亦傾向支持約翰記載潔淨聖殿發生在較早的時間，因為約從主前19年（日期從不同出處稍有偏差）希律開始建造聖殿，建造46年，即主後27年。但這不是結論。
在逾越節，眾人會從各地上耶路撒冷，在那裡獻祭，許多住在比較遠城市的人，不方便牽著牛羊上耶路撒冷，於是便帶著錢，在聖殿旁邊向人買牛羊鴿子，再獻上為祭。
在這裡也有兑換銀錢的人，當時通用的貨幣是羅馬錢幣、雅典錢幣，上頭都有君王的像；猶太人認為那是偶像，所以不能夠用來奉獻；因此要兑換成推羅的錢幣，可以繳聖殿稅。因此有了兑換銀錢這門生意。
原本這些動作並不是壞事，在聖殿的南邊，有一塊地方是可以做這樣的買賣、兑換，這本身不是壞事，關鍵的問題是地點！
原本他們是在聖殿之外做買賣，但當時這些唯利是圖的商人，要搶生意，堂而皇之的進到了聖殿的裡面，就是在聖殿中的外邦人院、外院做買賣。
外邦人院是外邦人禱告的地方，顯然聖殿中的管理者、祭司們，認為外邦人的禱告不重要，所以放任商人在這裡做生意、做買賣來賺錢。
甚至很可能聖殿中的祭司也收一些管理費，似乎皆大歡喜，但卻攔阻外邦人禱告的機會，讓耶穌非常憤怒！
2:15 耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，
耶穌在外邦人院，這些生意商人面前，拿起繩子作為鞭子，把牛羊趕出聖殿之外，把這些商業買賣趕走，也倒出兑換銀錢之人的銀錢，把桌子推翻！
耶穌嚴厲地管教這些商人，把聖殿中這些錯誤的、唯利是圖、只要賺錢、破壞人敬拜的東西，完全趕走！要恢復這個地方成為禱告的地方。
今天神也要在我們的心中做這樣的工作，我們的心應該是禱告的聖殿；但是否許多的時候，我們的心充滿了金錢利益的考量、充滿了貪婪、充滿了牲畜牛叫羊叫的聲音；這些喧嚷的吵雜聲，使我們無法聽見神的聲音，無法明白上帝要做的工作。我們是否看到這樣的危機呢？我們是否呼求神潔淨我們的心，除掉這一切的噪音、雜音呢？懇求主今天做潔淨的工作！
2:16 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」
買賣的地方。新，現－巿場。呂－買賣的房屋，NET－「市場」。引用撒迦利亞書14:20-21，這是彌賽亞國度的素描。撒迦利亞書的「迦南人」可譯作「商人」或「交易者」，從這個角度，撒迦利亞書14:21說在耶和華的日子聖殿中不再有買賣的人（耶和華的日子是彌賽亞國度建立的開始）。耶穌潔淨聖殿的舉動對旁觀者有怎樣的提示呢？耶穌應驗了人對彌賽亞國度的期盼，特別是門徒才親睹迦拿的神蹟，並其對彌賽亞國度的透露。
耶穌對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！」把這些世俗的雜物完全清除吧！
「不可以將天父的殿，當作買賣的地方。」買賣的地方就是市場、金錢交易的地方。
這裡用了撒迦利亞書第14章，提到殿中不再有迦南人，不再有商人、交易者，而應當是真心的敬拜者！
亞14:21 凡耶路撒冷和猶大的鍋都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的都必來取這鍋，煮肉在其中。當那日，在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。
懇求神幫助我們，教會應當是天父同在的地方，讓人向神禱告，使人經歷神、順服神的地方；教會不可以變成市場，追求掌聲、追求榮耀、追求肯定的地方！
不可以把市場行銷學，美其名為「教會增長學」，不可以把企業管理，包裝成「教會治理」；不可以把夢想私欲，包裝成「上帝旨意」。求主讓我們專心順服主，讓教會成為乾乾淨淨、單單高舉耶穌的地方！
我們的心也是神的聖殿，神期待在我們的心中做王掌權，更新改變我們；們的心成為天父運行工作的地方，千萬不可以充滿了金錢、世俗、黑暗污穢、夢想慾望。我們懇求聖靈大大的改變我們，做潔淨的工作！
2:17 他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」
心裡焦急，新－心中迫切，呂－這種熱心，現－大發熱心，NET－「心裏焦急」或作「極其熱切」。引用詩篇69:9。
耶穌潔淨聖殿，耶穌的門徒就想起經上的話，引用詩篇69篇：
詩69:9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。
耶穌為天父殿心裡焦急，如同火燒，就是心中迫切、大發熱心、極其熱切，好像火一般燃燒。
聖殿中有買賣牛羊、吵雜之聲，絕對不是一天兩天的事，為什麼沒有人仗義直言？為什麼沒有人做改革的工作呢？絕大部分人習以為常、不辨是非；少部分人也許心中不安，但是沒有急切到像火一樣燃燒，當然就不會有行動潔淨聖殿。
耶穌卻潔淨聖殿，顯然祂心中第一能夠分辨，知道聖殿的重要，知道錯誤在哪裡！
第二，他裡頭熱切到一個地步，甘願冒著被誤會、被反對、被攻擊的結果，仗義直言，趕走買賣的人，顯然這一分熱火，是從關心上帝的殿、愛神而來！
今天我們能不能能分辨？有沒有迫切動力，背後就是我們關心上帝有多少呢？對神的愛有多少呢？對上帝的旨意要成就，我多大的熱心熱切呢？我們應當在主面前尋求神，讓神的愛充滿我們，神的智慧、急切、勇敢，大大充滿我們！
18-22 耶穌重建聖殿
2:18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」
新，現－你可以顯甚麼神蹟給我們看，證明你有權作這些事呢？呂－你作這些事、能把甚麼神迹指給我們看呢？NET－「可以顯甚麼神蹟給我們看呢」。耶穌的敵對者要求祂為所行的辯護──拿出屬神的證據。不清楚他們是否真的要求耶穌行神蹟，反正耶穌沒有答應。猶太領袖能看到的神蹟只是耶穌在2:19所說的釘十字架和復活。參符類福音約拿的神蹟（太12:39, 40；路11:29-32）。
「猶太人的領袖」或作「猶太當局」，原文作「猶太人」。在新約這字可指所有猶太人，耶路撒冷和鄰近區域的居民，耶路撒冷當局，或僅僅是敵對耶穌的人。本處作者指的是耶路撒冷的官長或領袖。第20節同。
耶穌潔淨完聖殿，祭司、法利賽人，沒有一個人批評攻擊，可見他們本來就知道這件事情是錯的，只是因著從眾心態，姑息養奸，沒有人敢講真話，耶穌勇敢地講、勇敢做。
而猶太人問耶穌說：「你既然做這事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」意思是，你可以顯出什麼神蹟，證明你有權柄來做這些事呢？耶穌的反對者要求耶穌拿出證據，為他所行的作辯護！
耶穌潔淨聖殿，彷彿祂是聖殿的管理者、擁有者，而反對他的人用話語挑戰，你怎麼證明你擁有聖殿的管理權呢？
耶穌不單有聖殿的管理權，甚至在耶穌的主權中，要拆毁這殿，要重建屬靈的聖殿。
耶穌有一切的主權，掌管全世界、掌管教會，更掌管我們的心！
2:19 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」
當反對的人問耶穌權柄何來，耶穌沒有照著他們的問題回答，而是用更大的權柄來證明自己有權柄潔淨聖殿。
這個更大的權柄就是－耶穌預言所看到的這個希律聖殿，將要被拆毁！
聖殿是人敬拜神的地方，但是當人普遍抵擋神、拒絕神，神許可他的聖殿被拆毁，來管教神的子民，更要建立新的聖殿！
耶穌預言說：「三日內，新的聖殿要重新被建立起來！」
這句話遠遠超越人所能夠明白，耶穌要建立的不是物質的聖殿，而是屬靈的聖殿，以耶穌基督自己的身體為聖殿。我們透過耶穌才能真實敬拜神，真實的把心交給神！
2:20 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」
「四十六年」。根據約西法文獻聖殿在大希律在位第18年，約主前19年，46年後應是在主後27至28年的逾越節前後。
人用物質的眼光來看聖殿。在大希律的年代，從主前19年開始更新所羅巴伯的聖殿，到當時約主後28年，已經花了46年，事實上聖殿還在建造中，還沒有蓋完。猶太人覺得－我們都花了這麼久的時間才建成，耶穌怎麼可能在三日內重新建立起來呢？
人用物質的眼光來看神的話語，用物質的眼光來分析，永遠不明白上帝的話！求神讓我們用信心來看神的話，明白神的旨意！當我們還不明白時，我們用信心來等候尋求。
2:21 但耶穌這話是以他的身體為殿。
「以他的身體為殿」。耶穌澄清所指的那一個殿。故此，耶穌所指的不單是自己身體的復活，也指出祂參與復活的過程。新約記載父、子、聖靈都參與耶穌復活的神蹟。作者約翰不將殿看作建築物，而是耶穌復活後的身體。試將約翰福音4:21-23和啟示錄21:22（我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿）比較，約翰指出人與神相遇的殿已被耶穌自己取代，在復活後的耶穌身上，人可以遇見神（1:18; 14:6）。
耶穌這話是以他的身體為殿，不再是物質的殿，用看得到的建材來建造；而是一個屬靈的殿，以耶穌自己的身體來重建！
耶穌就是我們的殿，當我們進入基督裡，就進入至聖所，透過耶穌坦然無懼來到神的面前，使我們真實的敬拜神、回應神！
這裡提到三日重建，就是耶穌受難，第三日復活，以大能顯明神的兒子；更要救贖我們，脫離罪惡、脫離死亡，得著永恆的拯救！
2:22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。
「聖經」。可能指詩篇69:9。門徒當場也許記不起經文在何章何節，日後必明其義。
門徒在當時並不明白耶穌的意思；只等到耶穌從死裡復活以後，門徒就想起了耶穌曾經說過的話，明白這新的聖殿就是耶穌自己。耶穌在世界上受死，正如同聖殿被拆毁；而三日後復活，就是聖殿的重建，是全新的、屬靈的聖殿，帶來你我生命的翻轉！
當門徒想起耶穌的話，便相信了聖經，相信耶穌所說的。許多的時候，我們在當下並不明白主的心意，聽不懂神的話，懇求神給我們敬畏的心，千萬不要批判、論斷神的話，以為神的話不可信。不是神的話不可信，是我們的眼光太膚淺、見識太有限、悟性太軟弱，以致於不能明白神的話。懇求主幫助我們，不要論斷神的話，而是專心等候，時候到了神會向我們啟示的真理！
23-25 耶穌的心
2:23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。
「因看見他所行的神蹟」。他們信，因為見了耶穌行的神蹟。問題不在信是否真心，而在信的對像。那些人看了神蹟後，相信耶穌是彌賽亞，但只是政治性、預言性的表徵，並不表示和耶穌或作者約翰對彌賽亞的觀念相同。
當時是逾越節，有許多猶太人從各個城市到了耶路撒冷過節，有許多人看見耶穌所行的神蹟，就相信了耶穌的名。
耶穌所有的事蹟，有一個目標－就是讓人認識耶穌的大能可畏，並且相信耶穌的名，選擇信靠耶穌，因著信靠主而得著救恩！
信心是人遇見神的關鍵，求主加給我們信心，使我們在真理中，建立信心的根基！
2:24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，
不將自己交託他們；新，現－不信任他們，呂－不將自己信託他們，
許多人相信耶穌，而耶穌卻不把自己交託他們，可以翻譯成不信任他們，意思是耶穌的服事不是根據民意走向、不是根據眾人喜歡，而是根據天父旨意。他勇敢地走天父引導的路，而不是眾人喜歡的道路，這跟法利賽人完全不同，這是真實福音的道路！
因為他知道萬人，神曉得每一個人的心思意念、動機渴望，神要做公義的判斷、公義的審判；
耶穌不接受人的判斷，人如何自以為是的評判耶穌，不是重點；重點是耶穌要評判人，在永恆中有公義的審判，神認識獎勵敬畏他，按他的指引而行的人，也管教刑罰那抵擋悖逆的人。
2:25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。
知道人心裡所存的。現－洞悉人的內心。NET－看透人心。
神用不著誰見證人怎樣，耶穌就是全知全能的法官，不需要見證人，因此神施行的審判就是公義的、就是正直的！
因為耶穌知道人心裡所存的，知道每一個人的內心，耶穌看透人心、動察人心。我們的心更是被上帝來光照，求神向我們顯明神的心意，讓我們從神的眼光來看到自己的真相，選擇真實悔改，追求真實討神的喜悅！
五、結構要點：
1.本章透過兩個事件，來表明耶穌是我們生活一切的焦點。
2.耶穌是祝福的焦點：耶穌參加婚筵，但婚禮中的酒竟然用盡了，這是非常失禮的事情，而耶穌一句話就把最平凡的洗手水變成最甘甜的酒。一方面顯出神蹟讓人相信祂；另一方面提醒我們──耶穌總是能在我們最缺乏、最軟弱、最無助、最無解之處，彰顯最奇妙的大能恩典；再則也透過與母親的對話，強調母親不可以命令、控制耶穌的主權，必須要尊重神，我們在缺乏中禱告的子民，更要耐性等候耶和華！
3.耶穌是事奉的焦點：耶穌在逾越節上聖殿敬拜，看見聖殿中許多利用聖殿發財賺錢的人，在賣獻祭的牛羊，兌換銀錢，佔據了本應當是外邦人禱告的外院！耶穌果斷勇敢地拿起繩子作鞭子，趕走牛羊，推翻桌子，猶太人因此批評耶穌擋人財路，還要顯什麼神蹟呢？耶穌不回應神蹟的問題，而是回答將在三日內重建聖殿，人不明白這麼雄偉的殿怎麼可能三日內重建，直到耶穌從死裡復活，門徒才明白耶穌是以自己的身體為聖殿，因而相信耶穌的話；耶穌應當是我們所有敬拜事奉的焦點。
4.耶穌是信心的焦點：門徒因看見水變為酒、耶穌復活的神蹟而有信心，而許多人更是見了神蹟信了主；耶穌是我們信心與生命的焦點。
5.耶穌的焦點是什麼？耶穌關心婚筵中的酒，耶穌更關心每個人的婚姻、情感、家庭；耶穌關心我們的事奉與敬拜，更關心每個人的心，祂深深知道人的心，期待人們真正認識主、信靠主！祂更關心神的事，祂不需要見證人，也不將自己交託在人們手中，而把自己交給天父，這是何等的智慧與勇敢！
六、鑰節： 2:22所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。
七、反省： 我生活的焦點是什麼？我一切的祝福從哪裡來？我的事奉、信心的焦點是否單單為了耶穌？我是否如同耶穌一般關心天父的事？
八、禱告： 讚美主耶穌！在我們的每一個缺乏中，耶穌都為我們供應預備最美最好的一切！並且耶穌是我們的聖殿，我們也渴望在我們的心中，建立聖潔的殿，真實敬拜榮耀耶穌！
九、總結：耶穌是福氣的焦點，事奉的焦點，信心的焦點！
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